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毎年、待降節（アドヴェント）第4主日に、教会は福音朗読の中で聖母マリアに焦点を 当てるようにしています―ルカ福音書1章26-38節（B年、本典礼年度）、同1章39-45節（C年）、マタイ福音書 1章18-24節（A年、聖ヨセフも登場）。教会はこのようにするのは、単に聖母マリアが主イエスの誕生と生涯において明らかに忘れられない役割を果たしたからではなく、主の降誕祭（クリスマス）が近づくにつれてマリア様が私たちの待降節をどのように生きるべきかの模範であるからだ、と思います。
待降節は、主イエスの降誕を祝うためだけでなく、主イエスの再臨を待ち望み、準備する季節です。この期待に満ちた希望の期間の中心には、主イエスの母マリアがおられます。そして、彼女の信仰、信頼、従順の旅路は、待降節が私たち一人一人に呼びかける霊的な準備を映し出しながら、導く助けとなると思います。

*聖母マリアの信仰を具現化すること

   マリア様はある意味で待降節の擬人化であり、待降節の本質を具現化していると思います。彼女の揺るぎない信仰と神様の御心に対する開かれた姿勢は、この典礼季節に私が行うべきことの模範となります。御父なる神様は、マリアが御子の母としてふさわしい者となるよう、その生涯の最初の瞬間（無原罪の御宿り）から備えておられたのです。マリアはイスラエルの忠実な娘たちと同じように、幼少期を通じてメシアの来臨を祈り続けていました。

　彼女はまだ若い少女の頃、ご自分がその祈りに対する神様の答えの一部であることを発見しましたが、それはどのヘブライ人の少女の祈りよりもはるかに超えていたものでしたーメシアは彼女の息子になるだけでなく、その息子もまた、神様の子でもあるというのです！

  「お言葉どおり、この身になりますように」（ルカ福音書1章38節）というマリア様の応答は、いつも私の心に響きます。神様様のご計画をそのような信仰と謙虚さをもって喜んで受け入れようとする彼女の姿勢は、私たちの人生において神様の呼びかけにどのように応えるべきかを考えるよう促すものだと思います。同様に、待降節は私たちに、神様の御心を受け入れるマリア様に倣い、この季節は外的な準備だけではなく、私たちの心を準備することを思い出させてくれます。

＊信仰深い待ち望みの旅路

　お告げから主イエスの誕生までのマリア様の旅路は、信仰深く待ち望むことの深淵な例だと思います。待降節を通じて、私たちは神様の約束に対するマリア様の忍耐強い信頼を思い出させられます。この待ち望む期間は受動的なものではなく、むしろ私たちの信仰との積極的な関わりを伴うものです。

　マリア様が受肉の神秘を思い巡らしたように（「マリアはこれらのことをすべて心に留めて、思い巡らしていた」、ルカ福音書2章19節）、私たちもまた、観想的に主を待ち望むことの大切さを思い起こし、その受肉の奥深い神秘を思い巡らすように招かれています。

＊謙遜と信頼を受け入れること

　待降節はまた、マリア様が体現されたように、謙遜と信頼の美徳を受け入れる時期でもあると思います。彼女の生涯は深い謙遜を反映しており、誇張や抵抗をすることなく神様の御計画における自分の役割を受け入れました。不確実性や潜在的な困難に直面しても、神様の御約束を信じました。「マリアの歌」（ルカ福音1章46-55節）に見られるように、マリア様が主を崇め、神様の御前で自分の小さい存在を認める彼女の模範は、私たちにとって力強いものであり、私たちは神様の恵みと導きに依存していることを認識し、謙遜と神への信頼を受け入れるよう求められているのだと思います。

＊マリア様の「はい」と私たちの応答

　神様の呼びかけに対するマリア様の「はい、お言葉どおりになりますように」という応答は、待降節の礎だと思います。それは、神様のご計画の一部となり、予期せぬことや奇跡的なことを受け入れようとする意志を表しています。マリア様の模範に触発されながら、私たちは毎年の待降節に、神様に対する自分自身の「はい」ということの大切さを思い出させられます。これは、神様が私たちの生活で働きかけてくださるかもしれない予期せぬことに対して、心を開き、自分の意志を神様の御心とよりよく一致させるにはどうすれば良いか、を熟考し、神様の御心に従うことで生じる課題や喜びを受け入れる準備をすることを意味することだ、と思います。

＊霊的成長の時期

　待降節は、マリア様のご経験を通じて、霊的な成長と刷新の力強い時期となります。信仰、信頼、従順というマリア様の美徳を振り返り、それらを自分の生活に取り入れる時期だと思います。主イエス・キリストのご降誕を祝う準備をすると同時に、私たちはキリストを新たに受け入れる心の準備も整えます。

　マリア様の旅路は、待降節がただ待つだけの期間ではなく、私たち自身の信仰の旅路を変容させ、深化させる時期であることを常に思い出させてくれるのだと思います。

（ガブリエル・ギデオン＝シンガポールで生まれ育ち、現在日本に住むカトリック信徒）

　待降節に入った。今の季節、夕暮れ時は家々の灯りが、たいそう愛おしく感じる。夕焼け空はオレンジ色のコントラストで彩られ一日の終わりを祝福してくれる。そこに神はおられる。

　しかし、激しい紛争を経験する国々に、このような夕暮れの平安はないのだろう。人間の残酷さがエスカレートし、『人命の尊重』は忘れ去られ、美しい自然は悲しみ色に染まる。そこに神はおられるのかと問い、祈り続けて一日を終えるに違いない。

　11月26日「世界青年の日」にイスラエルとパレスチナの間で停戦が実現し、人質の一部が解放されたことを教皇フランシスコは、神に感謝された。そして、若者たちに、「あなたがたは世界の現在と未来です。教会活動で『喜びにあふれた主役』となるように」と励まされた。（「カトリック・あい」より）

　先日、若者たちと詩篇を分かち合っていた時、「人間って、何なんでしょう」と質問があった。人としての自分の在り方が、上司や年長者たちから理解されず、自分の中で何もかもがストレスとなり、仕事も手につかない状態になってしまう、と言う。「今まで自分が出会った人の口は正しいことを語らなかった」と、ダビデの詩に思いを馳せる彼である。

　自分の受けた苦しみを共有できる聖書の箇所に出会い、飾りのない感想を語る。今、彼にとって聖書は救いであり、彼の代弁者でもある。いつの世であれ、生きている限り、人は同じような苦しみを経験することを、神は教えてくださる。

　彼は、高校時代からキリスト教に興味を持ち、プロテスタント教会にも足を運んでいたそうだが、なるべくしてカトリック信徒になった、という。キリスト教への憧れもあったのだろうが、癒しを求めて教会を訪れたことも事実である。キリストとの出会いに喜びを感じ、精神的にも弱い自分を信仰によって強めていこう、と思った若者の一人であろう。

　そのカトリック教会は、今、社会にだけでなく、教会内でもさまざまな不安や疑問の声が錯綜している。「教会とは何なのか」－まずは聖職者と修道者に伺いたい。余りにも次から次へと不祥事が明るみに出、「どういうこと？」と信徒として、訳が分からないことばかりが相次いで起きる。

　挙げ句の果てに、ある司祭からは「今の教会は、信徒の至らなさが原因だ」と説教台から一方的に非難される始末。ミサにあずかり、福音説教から糧を得て、祝福の喜びを感じ、派遣されようとする信徒を、見事に裏切り、見当違いの”説教”を聞かされ、その挙句に、「嫌なら教会にも来なくていい」と言い放つ司祭さえもいる。

　教皇フランシスコは「司祭は教会の一部でしかありません。私たち皆が教会です」（2014年6月18日の一般謁見で）と言われ、「祈らず、神の言葉に耳を傾けず、毎日ミサをささげず、定期的に赦しの秘跡を受けない司教も、司祭も、やがてイエスとの一致も失い、教会の役に立たない凡庸な者、となるのです」（2014年3月26日の一般謁見で）と注意されている。

　このような教皇の言葉をどれほどの聖職者が聴き、真剣に受け止めているのだろうか。

（西の憂うるパヴァーヌ）

　献身とは、ただ、やたらに絶望的な感傷でわが身を殺す事では決してない。大違いである。献身とは、わが身を、最も華やかに永遠に生かす事である。人間は、この純粋の献身に依ってのみ不滅である。太宰治：「パンドラの匣」

　よく飼っている猫のことを小説にしたら？と言われるけれども、それが「まだ」できない。と言うのは、あまりにも可愛く、愛おしくて、語彙力が低下してしまうからだった。何もかも全てが愛おしいのだ。我が家にいる猫のアダムは４歳で、０歳の頃から一緒にいるので４年、一緒にいる。

　私自身が2018年に事故があり、それから長い療養生活に入ったけれども2019年に、立ち直ろうとも出来ず、何もかも気力がなくなってしまって、ほとんど、太宰治か、もしくはゴッホと同じような心境になっていた。

　そのような心境になった時の彼らと、年齢が近かったせいかもしれない。人生で派手に奪われたことが３度あったが、これが３度目だった。もう3度目となると、若い頃のように強くもなれなかった。むしろ、もう世界中から嫌われて、未練なく消えたい、いや。でも感謝している人もいるのでどうしようか－そんなことに取り憑かれていたようだった。確実だったことは、「希望」が何もなかった。

　そんな最中で立ち寄った場所で白目をむいて眠っている子猫がいた。「あの子、大丈夫ですか？」と係の人を呼んだら、「眠っているだけだから、大丈夫ですよ」と言って見せてくれた。猫には瞼が二重にあることを私は初めて知った。ぱっちり目を開けた時に、この子は綺麗な青い目をしていた。それはまるで天の国を知っているような純粋な存在に見え、初めて会ったのに、初めてではない存在に思えて、惹き込まれてしまった。それが今の「アダム」だった。今まで動物なんか飼えないと思っていたけれども、何かを愛そうとすることは何らかの治療の入り口に建てたのかもしれない。

　この場合、ただ、愛するだけではなく、尽くさなければならないのは、決まっていた。自分一人で生活をするのなら、別に困らない食生活や、部屋の清潔度も自分だけのことだったので、非常に、今思えば、だらしがないものだった。それが愛おしい存在のための「責任」が伴うと、そうではない。もしも、まだ青春や人生を謳歌していないという不満があるのなら、これらの責任は窮屈になるかもしれないことだが、私の場合は、それが窮屈になるということはなく、むしろ楽しくなった。それが救いにすら思えた。苦しいのは精神なのか肉体なのか、両方悪かったので、悪循環を辿って下り坂だった私に、漸く転機が訪れたのだ。

　2020年頃は、ある病気で免疫力が下がっていたようで、指に膿が溜まることが度々あった。当時はパソコンで文章を書くのも痛かった。足も頻繁につる。物事を抽象的なことを考えようとすると、頭が捩れたように痛かった。心臓の薬か、心因性か、辛い以前に、自分の身の上で何が起きているのか分からなかった。入眠も思うようにいかず、動悸を激しくするような悪夢を見て起きる。何が悪いから今の状況なのか、分からなくなった。コロナでアルコールが全部売り切れたので、香水で指の消毒をした。ピンクの香水は青い色素があるので、手が青くなった。アルコールがずっと在庫切れ、段々と痛々しい指になってしまったが、そんな中でもアダムだけは育てていった。

　このご時世、迂闊に一部分だけを語ると「病気の癖に、ペットを飼うな」などと言われそうなところだが、そういうことを「公に」アピールさえしなければいい。全てがSNSや、誰かにウケるためだけにあるわけでもなく、アダムに関してはシャッターチャンスや企画力を考えずに、ただ共に暮らしていた。　私の回復は、アダムとの出会いがきっかけで、始まった。部屋を綺麗にする、アダムへのご飯を必ず、水を交換する、定期検診、長毛種なので念入りなブラッシング、爪切り、お風呂、（もしくは美容院）そして次は私自身も治さなければならない。自動であげられる餌やり機を当時は拒んでしまった。どうしても自分の手であげたかった。

　なので、夜中起こされることがあっても、私は愛情を注ぐことが重要だと思った。本来「定時にご飯をあげること」が望ましいもので、私のように欲しかったらあげるというのは躾としては賛否両論だが、人間が様々な育て方があり、合う合わないがあるように、私はあの子の「声」を信じた。家に来たとき、自分で水を飲もうとしないので、私が母猫のように四つん這いになって水を飲んだら、飲むようになった。舌はザラザラしていて、初めて舐めてくれた時、とても幸せになれた。

　「ペットの気持ち」などを特集している記事があると毎回読んでしまう。猫にとっての好きだという仕草なんかが当てはまれば、最高に嬉しい。あの子の「寂しい」を受け入れなければならないし、あの子が過剰に依存になれば辛くなるので、躾けるときは躾ける。この子はちゃんと分かってくれる時は分かってくれる、ダイエットだって頑張って適正体重になってくれた。私の子は賢いと信じている。

　体や心で「愛している」と伝えることで毎日が精一杯で、疲れていて意識を失いそうになっても、愛している、と言っていた。「生まれてきてくれて、ありがとう」と、あの子の姿を見るたびに言ってしまう。４年間、毎日のように言っている。本当に世の中が嫌なニュースばかりな時、それでも、この子が生まれてきた、ということだけで、頑張れる気がする。いつしか何処で人生を間違えたのか、という問いすら消えたのは、アダムに会えるのは私一人だからだ。その運命の地点に辿り着けるのは、私一人なのだ。だから、あの時の不幸も、あの時の嫌なことも全て、通り道だったと思える。「見る」べきことは降りかかる出来事だけではなく「意志」も見つけることだと、そう思う。

　太宰治の「パンドラの匣」は、血を吐いていたのを隠していた「ひばり」が終戦をきっかけに「健康道場」という療養施設に入るところから始まる。そこで、「君」という詩人に手紙を書いていた。新しい新人の看護師の「竹ちゃん」が美人だと皆が騒ぐが、ひばりは、マア坊という看護師の方が気になっていると書いていた。ただこの話は太宰治の特徴である恋愛模様だけではなかった。

　まず、「健康道場」とは何なのか。それは定かにはなっていない。サナトリウムともまた違い「道場」というだけあって「やっとるか」という掛け声があり、皆、「あだ名」で呼ばれる。そして、誰か一人、死んでいくのを見送る。その場所は、外に出られるのか、それとも死を待つ場所なのか、読者は分からない。竹ちゃんの結婚をきっかけに、「ひばり」は、マア坊ではなく竹ちゃんが好きだった事実が発覚する。それでも、竹ちゃんの幸せを願って最後は冒頭部分の「献身」についてのことが書かれてある。

　タイトルとなっている「パンドラの箱」とは、ギリシャ神話の話で、プロメテウスが登場する。プロメテウスはシモーヌ・ヴェイユも「イエス」的な立ち位置として、キリスト教観前の思索として登場する。プロメテウスは人間を愛したこと、そしてゼウスの命令に背いて「火」を与えたことに彼女は感じていたことがあったようだ。プロメテウスはゼウスに殺される前に、弟のエピメテウスに火を与えた後のこと全てを託した。ゼウスはプロメテウスを処分した後に、エピメテウスに「パンドラの箱」を渡した。エペメテウスは、言いつけを破り、箱を開けてしまうと病気、憎悪、妬み、悪意などの「人間の様々な悪」が飛び散ってしまった。それでも、一つだけ残っていたものがあった。それが「希望」であり、プロメテウスが残したものだった。

　太宰も作中にこのように書いている「正直に言う事にしよう。人間は不幸のどん底につき落され、ころげ廻りながらも、いつかしら一縷の希望の糸を手さぐりで捜し当てているものだ。それはもうパンドラの匣以来、オリムポスの神々に依よっても規定せられている事実だ」

　太宰の文章が特段に好きだというわけではないが、私はあまり日本人の作家を知らないところがあるので、話すとしたら誰が良いだろうか、と思って太宰治を選んだ。太宰治が好きだという読者は他の文豪の愛読者よりも、太宰が「クズの作家」として認知されているせいか、張り合う「知性」が無いせいか、人柄が温厚だなと選んだところがある。

　見習うべき点とか、尊敬する点として太宰を見るのではなく、ネタとして弄るところに親しみが湧きやすい。作者自身、弱さやクズさを、よく理解している。それは、自覚という点では多いに彼は正直ではないだろうか。希望にも欺かれるが、絶望にも欺かれる、というのは、既に戦後と吐血という時点で、パンドラの匣は開いていたのだろう。社会から遮断された中で適切な治療というものが何なのか、上半身裸になって寒風摩擦をすることなのか、具体的な治療法が分からないまま、それでも「希望」となったものは、主人公にとって恋愛を通過点とし、恋に敗れた相手への幸せを願うこと、「献身」への気づきだったように思う。

　天へ通じる道はイエスを通るが、そのイエスを通る際にも色んな事がある。狭き門に入るために、どれほど私たちは小さくならなければならないのだろうか。例えば、カトリックの様々な問題を考えると、何も進んでいないと思うこともあれば、それでも誠意を尽くそうとしている人たちもいる。そのことも忘れてはならないが、絶望と希望は表裏一体なのかもしれない。深い絶望があっても、常に希望はあるのだと思う。もしかしたら、今、見えない存在に気づくことがあるのかもしれない。

　2019年に、自分の絶望の裏には、アダムが生まれていた、という「希望」を知った。太宰の最期のように、作品で生きる糧のような良い言葉が思いついたとしても、一大決心がついたとしても、その気づきが一切が過ぎていくように、すぐにでも考えが変わってしまうこともあるのかもしれない。それでも、絶対に変わらない、変えられないものもあったりする。それが信仰であって欲しいものであるし、それが私のアダムへの愛情であって欲しいとも思う。

　今年の夏に、奇跡的に検査結果が異常なしになった。指に膿が溜まるのも気づいたら治っていて、アルコールが品切れになったことですら忘れていた。変な健康詐欺だと思われたくないので、これ以上は掘り下げないけれども、アダムがいなかったら、辛い食事制限や自制ができなかったのかもしれない。

　苦しい上に、治療で、またさらに苦しいことが待っていた。それでも、逃げた先には何もなかったことも知っている。人生で初めて逃げてしまいたかった数年間の償いは、終わったのだろうか。それは兎も角、アダムは、綺麗な青い目に、ピンクの鼻に、とても温かい。どうしてこんな綺麗な子が私の目の前にいるのだろう、と思う。何がなんても、この子と共にすると決めている。

　降誕祭に向けて、今月はそのように変わらない「愛情」について考えることにしたいと思う。これが私の聖家族。

（Chris Kyogetu）

　10月に約一か月かけて行われた世界代表司教会議（シノドス）第16回総会第一会期の総括文書を読んでの第一印象は、地方段階、大陸段階の報告が人々の切実な思いが伝えられるものだったのに対して、上から目線の、教えようとする、やはり、これまで通りの”司教文書”だ、ということでした。

　それでも、この文書を３回、メモを取りながら読み返していくと、慣れてきて、下からの声を教会運営に反映させよう、具体化のための審議や研究を継続しよう、という意志が込められている、と思うようになりました。文中にもあるように、これは最終文書ではなく、「今後の識別に役立てるための道具」ですが、これをステップにして次の第２会期が持たれるのですから、丁寧に読む価値はありそうです。

＊表面的には逆ピラミッドの教会にみえるが・・・

　「シノドス的教会の歩みは、神が第３千年期に期待しておられる歩みです」（教皇フランシスコ）。この言葉に始まった”シノドスの道”、共に歩む教会、第２千年期のヒエラルキーとは異なる逆ピラミッド型の教会という「下からの教会」、それを援助する組織構造に変わっていかなければならない（補完性の原理に従って！）、それが神の意思であると教皇も言い、われわれも希望を持ちたいが、今回の総括文書に、これからの教会が「下からの教会」、「逆ピラミッド」に変わりそうな気配はあるだろうか。

　とりあえず、第２部は「全員が弟子、全員が宣教者」という見出しで始まり、教会の構成員全体を述べたものなので、ここを見ていきます。全体は、８「教会は宣教（使命、派遣）」である」、９「教会の生活と宣教における女性」、１０「奉献生活、信徒団体、信徒運動：カリスマ的しるし」、１１「シノダルな教会における助祭と司祭」、１２「教会の交わりにおける司教」、１３「司教団体制におけ
るローマ司教」となっており、記述の順序は逆ピラミッドになっています。内容はどうでしょうか。地方教会のトップである「司教」の項を見てみましょう。

＊司教の働きと権限は何か

　まず、１２「教会の交わりにおける司教」の＜一致した意見＞のうちa,ｂ,ｃを見てみます。　地方教会における、そして全体教会との関係の中での司教の働きと権限が述べられているからです。
aについて； 司教は使徒たちの後継者として「交わり」の奉仕に当たる存在であるとし、地方教会では教区民、司祭団、修道者などとの交わりの、そして他の司教たちやローマ司教との交わりの奉仕に当たるとする。

＊言葉だけの＜シノダル＞にみえる

　bについて； 司教は福音宣教と典礼祭儀の責任、キリスト者共同体を導き、貧しい人々の司牧ケアをし、各種各様のカリスマと役務を識別し調整する仕事を持つ。特に新しい点はない。「一致の見える原理」が司教だと言うが、要するに司教自身の考えで全体が調和するように決めるということ。
「この役務はシノダルな仕方で実行される。すなわち統治が共同責任によって担われ、信仰深い神の民に聴くことによって教えを説き、謙虚さと回心によって聖化と祭儀執行がなされる時、シノダルな仕方といえるのである」　教会憲章２０項などで、司教は統治、教え、祭儀の３つの権能（権力）を持つというのは周知の事実で、新しいことではない。なぜ「シノダルな仕方」と言えるのでしょうか？

　「共同責任によって担われ」は司祭団と一緒に、あるいは教区の司牧評議会などの諮問を経て、といったこれまでの組織の働きを念頭に置いているようです。また「神の民に聴くことによって」教えを説くという。どこで聴くのでしょうか。その機会をどこに設けるのでしょうか。法的、制度的な裏付けもなく、曖昧です。そして「謙虚さと回心によって」ミサその他の典礼祭儀を行なうこと、それらが「シノダルな仕方」なのだと言う。

　このシノドス参加メンバーは本気で言っているのでしょうが、典礼に心を込めることがシノダリティとは言えないでしょう。もっと信徒が能動的に参加できるように、典礼のあり方を変革することがシノダルな教会になるということではないでしょうか。

＊「すべての人々」＝信徒はどこにいるか？

　cについて；　次に「司教は地方教会で、シノダルな過程を生かし活性化していくという不可欠の役目を持っている」とし、「＜すべての人々の、幾人かの、一人の＞間の相互性を促進しながら・・・全信徒の参加、及び、より直接に識別と決定の過程に関わる幾人かの貢献を重んじることによって」とあるが、全信徒はどこでどのように参加するのでしょうか？また「幾人か」というのは、教区の司祭評議会や司牧評議会などでしょうが、主たるメンバーは司祭であり一般信徒はわずかな人数にとどまるのが実情でしょう。

　以上の内容で「シノダルな過程を活かして」いることになるのでしょうか。「シノダルな過程」は文章の単なる装飾句、読者を惑わす言葉にしか思えないのですが。

＊ヒエラルキーの下のシノダリティにすぎない

　そして最後の一文「司教自らが採用するシノダルなアプローチ（取り組み方）と、彼が行使する権威の様式は、司祭と助祭、男女の一般信徒と奉献生活者がどのようにシノダルな過程に参加するかに決定的に影響するだろう。司教は全員のためのシノダリティの範例として召されている」　要するに、どのようなやり方がシノダルなのか、また教区民に提供されるシノダルな方法がどのようなものなのかは司教が決めるというのです。

　規範は司教にあるということです。これでシノダリティと言えるのでしょうか。これまで幾つかのシノドスに関する基本的な文書にあった中世の伝統「すべての人に関係することは、みんなで決められるべきだ」という原則は忘れられているように思われます。

＊司教の考え次第で決まる

以上、１２「教会の交わりにおける司教」のa,b,cを見てきましたが、大略すると、シノダリティの内容、従って定義も、司教の考えに沿って決まっていきそうな気がします。またこれまでの体制を変えることなく（ヒエラルキーの権力もそのままで）、ただシノダリティの精神をもって司教は教区を運営していく、ということらしい。自ら進んでシノダルにしていこう、と取り組む司教がいればの話になりそうです。ボッカルディ前教皇大使の言葉「教会位階こそが神の民の中に身を置き、すべての信者の声に耳を傾けながら、信者の一人として生きていくよう招かれているのです」がむなしく響いてきます。

＊神の意思を知るには＜民の声＞に重点をおくべき

　第１部 ２ ｆ は三位一体の中の交わりと派遣から神の民のあり方を導きだそうとしていると筆者（西方の一司祭）は思います。父なる神の意思を知るためには「まず、聖書に記されている神の言葉に耳を傾けること、伝統と教会の教導職を受け入れること、そして時代のしるしを預言的に読み取ることの関係を、明確にする必要があります」と。伝統と教導職を受け入れることと言うのは上から目線であり、少し違和感を感じないでしょうか。

　これとほぼ同じことを前にも紹介しましたヘルダー社刊特集号にＴｈｏｍａｓ　Ｓöｄｉｎｇ（＊）が論じていますので簡略に紹介しますと—頂点に立つ一人の人がすべてを決める＜ピラミッド＞のイメージではなく、ガリラヤ湖で漁師が打つ＜網＞のイメージで考える。考えるべき幾つかの観点はそれぞれ孤立して存在しているわけではなく、緊密に関係し合う全体の複数の接合点のようなものである。

　第一に、神の言葉である聖書。旧約から新約へ歴史的に動的に発展している。私たちの解釈も時代に応じて発展する余地があるだろう。

　第二に伝統（伝承）。これも硬化したものではなく生命で満たされなければならない。Ｏｖｅｒｂｅｃｋ司教（＊）の言葉によると「伝統」は動的な概念で、その核心において信仰の生ける伝達を持っ
ている。

　第三に「時のしるし」。元々はマタイによる福音書第16章３節にある言葉ですが、第二バチカン公会議文書の数か所に見えます。重要なことは「時のしるし」は教会の外でも「聖霊のしるし」としてあり得るという点です。

　そして第四に、「神の民の直観と声」です。これが忘れられかけているのではと危惧されます。神の民は「信仰の感覚」をもって真実を求め、うめいています。Vox populi vox dei（民の声は神の声）という格言をシノドス参加司教さん方はもっと重く受けとめるべきではないでしょうか。

　そして最後五番目に教導職Magisteriumと神学がきます。教導職の役割は信仰の単純かつ人を解放する真理を証言し、教会の素朴なメンバーに仕えることです。多様性が活かされるように「ローマのシノドス事務局が『自分たちは地方教会をシノダリティの創造で支援します』と言ったのは良いことである」とフランク・ロンジ（＊）も言っていました。

　すべての人の中に「神からの種」は蒔かれています（『現代世界憲章』３）から、文化内に受肉した神学が求められていると思います。こういう訳で、シノドス参加司教さん方はもっと「民の声」をしっかり聴いて受け止めることが大切ではないでしょうか。そもそも司教中心の会議というのが、もう古すぎるのではあり、信徒も半分入れるべきでしょう。司教シノドスから神の民全員のシノドスに変化しなければならないと思われます。

　今回の総括文書、希望を持てる点も幾つかあると思いますが、今回は課題が残る点を述べました。

　注＊Ｔｈｏｍａｓ　Ｓöｄｉｎｇはボーフム大学新約学教授で国際神学委員会のメンバー（２００４～２０１４）、またドイツカトリック者中央委員会の議長。フランク・ロンジはドイツ司教協議会で教義と教育部門のトップ、またドイツシノドスの道で事務局を指導する。　ｈｔｔｐｓ://www.synodalerweg.de参照
＊Overbeck司教については10月２９日付けドイツ司教協議会のプレスリリース参照。第一会期終了直後に数名の参加司教と共に感想を寄せている。

　（西方の一司祭）

　12月で思い出すのは、学校でクリスマスの準備をしたことです。クリスマスを「ケーキを食べる日」だと勘違いしていた私が、その前から心や行動を捧げる期間として過ごす体験ができたのは、学校での行事があったからでした。それ以外にも、聖劇を演じる生徒がいたり、『しずけき』を全校生徒で歌ったり、とミッション系の学校ならではの懐かしい思い出がいっぱいです。

　 もうすぐクリスマスという頃、私は生徒会の仕事として下校ギリギリまで校内冊子の編集をしていました。当時、生徒会の副会長だったので、前期も経験のある自分がいろんな責任を負わなければならないと気負いすぎていました。その頃の私は体調を崩していて、授業はほぼすべて欠席していました。けれども、「生徒会の仕事には穴を開けられない」と感じ、役員たちには相談していませんでした。

　 校内冊子の原稿締め切り日当日、連絡がうまくいかず、同学年の他の役員の私以外の全員が現場にいませんでした。想定外のトラブルも多発し、私はひとりでみじめな気持ちで原稿を集めていました。下校時間を過ぎてしまうと、私の学校はその日の放課後の活動をするための書類を出す必要がありましたが、それを書く余裕もありませんでした。

　 巡回に来た先生が、私の様子を見て優しく声をかけました。「こんなに遅くまで、ひとりでどうしましたか？」 私はその時、涙を目にいっぱいためて堪えようとしたのは覚えていますが、耐えられたかどうかまでは覚えていません。

　その時の私は、欠席した他の役員たちとはもう一緒に仕事をしたくない、と思いました。けれども、後日、思わぬことが起きました。役員の中の1人が、わざわざ私のクラスまでやって来て、ドアの向こうから「まいちゃーん！」と私を呼びました。うっすらアイラインを引いた彼女でした。「クラスのみんなから聞いた。ずっと体調不良で授業休んでるって。どうしたの？大丈夫？」

　まさか心配してくれるとは、と驚きと安堵でいっぱいでした。 彼女は外見も内面も華やかで明るく、私とは違うタイプの人だと思っていました。だから、仲良くなれるかずっと不安に思っていました。でも仲良くなりたい気持ちはありました。私の方が彼女たちに対して小さな偏見を持ち、自分から壁を作っていたと気づきました。

　 それをきっかけに、ゆっくりと変化が生まれました。透明のマスカラをつけた役員は、勉強の遅れた私に化学のノートを貸してくれました。色つきのリップをしていた役員は、最も大変な作業の切手の貼り直しの作業を私の分までやってくれました。とても嬉しい「思いやり」のクリスマスプレゼントでした。

　「彼女たちに、お化粧を教わりたかったなぁ」と、今の私なら言えるけれども、当時の私には難しかったです。でも、そうやって、年を重ねるごとに素直に自由になっていきたいです。

　Merry Christmas！そして、よい年の瀬をお過ごしください。

（東京教区信徒・三品麻衣）

 　「突っ掛けスリッパね、タイの輸出に値する代物だよ」。

　10年ほど前、タイをこよなく愛する友人宅を訪ねた折、玄関に並べた突っ掛け（足の爪先のほうをひっかけるようにして履く手軽な履物）を指さして、「安くて丈夫、激安セールでまとめて買ったの」と挨拶代わりの第一声。タイ人の履き物で目立つのは突っ掛け。この国に来て間もない頃、正式な場でも履いている人を普通に見かけて、ちょっと意外に感じました。お土産に突っ掛け、色もデザインも鮮やかで、どれにしたらいいか戸惑うほど、様々な突っ掛け。常夏の国、年中暑いタイの風土は”突っ掛け天国”なのです。

　「突っ掛け」の友人の家を訪ねたのは、講談社の社長さんへの紹介状を書いてもらうためでした。文庫『マンガ聖書物語』のタイ語翻訳出版を是非、実現したいと考えていた矢先の、幸せな摂理の出会いでした。友人は紹介状を書いてくれた上に、メールでも連絡してくれ、帰省の折に、東京の見上げるほど立派なビルの講談社本社に出向きました、途中で道に迷い、遅刻して…。

　「ただと言うわけにはいきませんよ」と言われて、「もちろんです」と。私の話を丁寧に聴いてくださり、国際室の担当者を呼んで、タイ語版の出版の話をまとめていただきました。作者の了解も得て、契約を交わし、出版の運びになったのです。版権使用料を払い、バンコクに帰って、日本漫画専門のタイ語翻訳者に翻訳を依頼し、編集作業を始めました。

　世界の漫画界では日本が第一人者、日本の法規定が国際標準であることも知りました。タイ国では、日本のマンガが最高の人気で、日本の漫画専門の出版社もあります。翻訳者もその出版社のベテランで、親友の友人。源氏物語のマンガなども手がけていて、仏教徒ですが、聖書を参考にしながら見事に翻訳してくれました。

　横書きなので左開きにするため、ページごとに原画をスキャンして裏返し、日本語の吹き出し文字を消してタイ語を入れるのですが、縦書きから横書きで、吹き出しの大きさが合わず、いろいろ工夫しながら学び、賢くなりました。ある日、体の中に稲妻が走りびっくり、右手が使えず左手で作業していましたが…　帯状疱疹で万事休止の事態。出版期限を延ばしていただき、完成しました。

　タイ語版『マンガ聖書物語』は旧約３巻、新約２巻セットで、各巻5000部。バンコクのブックフェアでも人気を呼び、大手の本屋さんも扱ってくれるようになりました。

　多くの友人たちとの関わり、助けで開けた小径（こみち）を「突っ掛け」を履いて歩く女の子の私を、摂理の御手が導いてくださったのです。タイ語版『マンガ聖書物語』は、この国中に広がり、読まれ、人々の、特に子供たちと若者の”ご馳走”になることができました。Deo Gratias!

（阿部羊子＝あべ・ようこ＝バンコク在住、聖パウロ女子修道会会員)

　私は主の家に住もう　日の続く限り（詩篇23章６節）

　小説には色んな思惑が仕込まれている。作り話と見せかけて、社会性や著者の実話が根底として垣間見えることがある。表現や創造した世界は。数学者でもない作家が、––読者を騙し抜いて「天才数学者」を書くことが出来るのか––要するに著者自身の知覚を超えられるのか、ということだが、これは文学でも永遠の議論なのかもしれない。

　「アナリーゼ（日本語では『楽曲分析』）」というものがあるが、そこまでもいかずに単なる直感で、これは著者の実話じゃないのかな、と感じるところがある。

　例えば、アンデルセンの「雪の女王」の屋根裏部屋の植木鉢に植えられている薔薇の話があった。アンデルセンはデンマークなので、イギリスの庭文化と比較はできないが、大体、西洋圏は庭に花を育てるが、「屋根裏」というところで狭さ、貧しさが、綿密な描写によって現れていた。非常に丁寧にアンデルセンはその描写していた。実際に、彼の日記を読んでみると、アンデルセンの実家の母親が屋根裏の鉢に「野菜」を育てていたのがモデルで、それを彼の童話は「薔薇」にしたのだ。これはアンデルセンの「優しい感性」だったのではないかと思う。

　次に実話の根底が見えたのはジェーン・エアの親友、ヘレンがチフスで亡くなるシーンだった。これは映画でも、美しく撮影されている。（シャーロット・ゲンズブール主演版、ミア・ワシコウスカ主演版）まずは、原作でもここに至るまで綿密な自然描写が施されている。イギリスの庭は生活圏にある自然で、「主人の顔」とも言われているが、これは、バルザックの「セラフィタ」のように登山で行く遠くの自然とは違う、また違う描写なのだ。それにはバルザック自身、登山が趣味だったことも表れている。

　「ジェーン・エア」では、実際に著者の姉、二人が肺結核で亡くなっていることを元にしている。「ジェーン・エア」はシャーロット・ブロンテの作品で、当時、女性の作家は売れないだろう、と中性的な名前で売られていたことで有名である。ジェーンは両親を失い、親戚に引き取られたが、酷い扱いを受けるようになった。そして厄介払いのように、ジェーンを孤児院に引き取らせる。そこは宗教的抑圧が酷く、現代で言えば「虐待」とも言えるところだった。

　１９世紀当時のイギリスは「孤児」の人権が著しく低く、その問題を題材に扱っている作品は、イギリス作品で他にも存在する。有名なのはディケンズの「オリバーツイスト」やバーネットの「小公女」「秘密の花園」である。

　ジェーンの学校でチフスが流行っていて、学校でも学級閉鎖のようになっていた。そしてジェーンの親友ヘレンもチフスを患い、隔離された。ヘレンは信心深く、ジェーンは忍び込んで声をひそめて彼女と最期の会話をする。

　”Are you going somewhere, Helen? Are you going home?（あなたはどこへ行くというの？あなたのお家？）”

　”Yes; to my long home — my last home（そうよ、私の遠い家よ、私の行き着く先よ）”

　「私の遠い家」、これは詩篇２３章の「神の家」のことだろう。詩篇２３章について、ベネディクト１６世の解説が良かったので引用する。

　「詩編作者がいうとおり、神は詩編作者を『青草の原』、『憩いの水』へと導きます。そこではすべてが満ちあふれ、豊かに与えられます。主が羊飼いなら、欠乏と死の場所である荒れ野にいても、根本的ないのちが存在することを確信できます。そして、『何も欠けることがない』ということができます。実際、羊飼いは羊の群れを心にかけ、自分の歩調と必要を羊に合わせます。彼は羊たちとともに歩み、生活します。自分が必要とすることではなく、羊の群れが必要とすることに注意を払いながら、『正しい』道、すなわち彼らにふさわしいところへと導きます。自分の群れの安全が羊飼いの第一の目的であり、この目的に従って彼は群れを導くのです」。

　ジェーン・エアに話は戻るが、彼女の親友ヘレンも、この酷い経営の孤児院で、どんな目に遭っていたか、どんな苦難を知っているのかのかも表れている。ジェーンも自分もあなたのところへ行ったら会えるかと尋ねると、親友はこのように返した。

　”You will come to the same region of happiness: be received by the same mighty, universal Parent, no doubt, dear Jane（あなたは同じ幸福に行くことができるのよ、それは力強い、私たちの両親の元に。ジェーン、大好きよ)” と、彼女は答えたが、これはルカによる福音書23章42、43節にあった。

　イエスが処刑される時に、他に二人の囚人がいた。一人はイエスを罵ったが、もう一人はイエスに「イエスよ、あなたが御国へ行かれる時は、私を思い出してください」。囚人は「自分は天の国に行けないのだろう」とあきらめていたのだ。だがイエスは、「あなたは今日、私と一緒に楽園にいる」と答えられた。

　ヘレンの台詞はこの影響を受けているのだとは思う。

　メタファーについて、日本語での「比喩」とメタファーについて、単純に英訳の「metaphor」とは訳せないものがある。日本語では「薔薇のように綺麗だ」という比喩と、文脈や背景、真理まで汲み取るメタファーがある。例えば、「彼は獅子のように勇敢だ」という日本語の比喩表現を英語にすると、「He is brave like a lion」となるが、「He is a lion」とすると、日本語でいうメタファーと言える。聖書でもこのように後者の比喩とメタファーは存在する。

　神は「光」、「岩」に例えられるが、これらはいずれも、「置換」ではなく、英語で言えば「like~（のようだ）」とは違う。比喩は、言葉や表現を使って何かを暗示するが、広く受け入れられ定着するとともに、「魚」といえばイエスだ、という「象徴」ともなる。（それはまるで、聖霊が魅せるペルソナのようである）

　小説と、聖書という異なる物を照らし合わせるときに、たとえ詩篇の23章を扱っていたとしても、全く別の書物として直接的な対応関係は無い。私の文学性は、文学とは「聖書の下」だと思っているし、小説家は、特にキリスト教作家になるのであれば、作家の感性は、神の「道具」だとも思っている。

　宗教から離れ、自由表現が認められる中で、何故、このような選択肢を取ったのかについては、今回は割愛させてもらうが、文学表現は、メタファーによって、聖書との対応性、そして関連性を持たせるのである。「ジェーン・エア」でのジェーンとヘレンの二人は、神の家を巡ってこの世での最期の会話と自覚している。ヘレンにとっての「羊飼い」は、自分自身のことだったのかもしれない。彼女は神のみを見ていたわけでは無いのかもしれない。そこに彼女が「自己中心的」でなかったことも、表れている。ヘレンが死の淵でジェーンに「神の家」に行く、ということを語る際、幼くして、先に行く者として、彼女は大切な親友のために、そうなろうとした。

　私の解釈になるが、彼女たちの一喜一憂や言葉が、全部が聖書の影響だ、と言い切ってしまうのもまた、「つまらない」のかもしれない。何故、聖書の言葉を使うのか。何故、影響を受けているか、そこまでメタファーを拾う必要があるのか、その疑問は、まずイエスがゴルゴタの十字架上で亡くなる時に叫ばれた（マルコ福音書15章34節）とされる「エロイ、エロイ、レマ、サバクタニ」（わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか）は、詩篇の22章2節を使っているところから説明すると、言いやすい。

　物語と聖書はメタファーによって包括されている状態ではあるが、別々の存在であって設計図のように正確に因果関係が決められているわけではない。メタファーはプロパガンダにも使われた過去があるほど横暴な解釈もあるので、全てを肯定できるわけではないが、何故、この言葉が出てくるのか？ と考えるときに、感性や感情というものがどういう経路で湧いてくるのか、明確に全部の説明ができないが、とてもその人を「愛している」とき、何がその人を最善に喜ばせられるのか、その上で、そのような言葉が出てくるのではないのかと思う。

　もっとも、「主」を愛している、という証しとして、人を愛することは難しい。人には苦難の中で、感情や言葉が歪むことがある。それでも主に見せられる心で、人を愛することがどれほど重要なのか、信仰を持つものは知っていなければならない。

　聖書と文学、それは信仰を透過し、学者が必要とする根拠をすり抜けながら、「魂」が表出する。ジェーンが朝起きると、親友は旅立っていた。朝を迎えた者と、旅立った者、世界が再び見えた者と、そうでない者。ジェーンは勝手に忍び込んでも、大人たちに怒られなかった。それよりも彼女の存在を無視して、ヘレンの遺体の処理で騒がしかった。まるで映像技術がこの当時からあったように、このシーンは大人たちの言葉がかき消されている。

　孤児院は衛生面や虐待の多くの隠蔽で忙しくて、悲しむ暇がなく、風景に溶け込んでいく。死んだ親友に魂があったこと、それを知っているのは、ジェーンだけだった。その重さに気づけるかどうか。メタファーの行き先は「神の家」かどうか、読者に委ねられている。

　ベネディクト16世の285回目の一般謁見講話はhttps://www.cbcj.catholic.jp/2011/10/05/8346/

（詩篇23章1‐6節）

主は私の羊飼い。私は乏しいことがない。

主は私を緑の野に伏させ  憩いの汀に伴われる。

主は私の魂を生き返らせ  御名にふさわしく、正しい道へと導かれる。

たとえ死の陰の谷を歩むとも  私は災いを恐れない。

あなたは私と共におられ  あなたの鞭と杖が私を慰める。

私を苦しめる者の前で  あなたは私に食卓を整えられる。

私の頭に油を注ぎ 私の杯を満たされる。

命ある限り 恵みと慈しみが私を追う。

私は主の家に住もう 日の続くかぎり

（Chris Kyogetu＝聖書の引用は「聖書協会・共同訳」を使用）

　 今年初めに、高校の恩師から葉書が届いた。校長先生だったシスターが昨年末亡くなった、とのことだった。葉書には「最後にシスターと話したのはいつでしたか？私が話したのは、電話であなたのことでした」とあった。その文章が目に入った瞬間、どっと涙があふれた。

　 2017年末から2018年にかけて、私は怒涛の月日を過ごしていた。暴力、裏切り、辱しめ、それらに対する怒りを、ここでひとつひとつ説明するのは苦しすぎる。雪崩のように不幸がやってきた。やがて私は「自分に生きる価値はない。世界には、私に生きてほしいと思っている人はいない」と思い込むようになった。

　 生きる気力を失った私は、シスターにすべてを正直に知らせた。私が高校を離れる時、「神の家族だと思っています」—そう言葉をかけてくれたことを思い出したからだ。

　 シスターからはすぐに返事が来て、その日から、私のために毎晩ロザリオを一環捧げます、と約束してくださった。私は、そのことに感謝する余裕もなく、ただ涙を流しながら、布団の中でロザリオを握りしめていた。自分の命が逃げていかないように、ぎゅっとつかんで離さないようにしていた。

　 祈りの輪は広がった。仏教、バハイ教、その他決まった信仰を持たない人なども含め、宗教を超えた人たちが私のために『主の祈り』を唱えてくれた。その数は、私の把握している数以上になるだろう。

　 2019年12月、母校でシスターと共にクリスマスを祝った。聖体拝領の時には、「私は脚が悪いのでエスコートしてほしい」とお願いした。その日、シスターは周囲に、私のことを「彼女は私の『守護の天使』なの」と紹介してくれた。とても光栄なことだった。「誰からも必要とされていない」と感じていた私にとって、素晴らしい役割を与えられた幸福を、噛み締めた。あの日の気持ちを思い出すと、今でも胸がいっぱいになる。

　 2023年秋、手紙を整理していたら、シスターからの最後のクリスマスカードを見つけた。母校のマリア像が印刷されていたカードには「麻衣さんが、今、あなたを理解する人々に囲まれ、穏やかに過ごしている様子が分かり、とても安心しています」という言葉があった。今もお守りのようにその葉書を持ち歩いている。

　 改めて思うことがある。「もう一度、誰かの『守護の天使』になりたい」。そして、誰かに「私の守護の天使」になってほしい。そうやって、愛し愛されたい。神さまが私にそうしてくださったように。

　 いつか天国でシスターと再会した時に「あなたのおかげで頑張れました！」と胸を張ってお礼が言えるように、今日を大切に生きていく、と決めている。

（カトリック東京教区信徒・三品麻衣）

　今回は、ドイツのシノドスの歩みから見て何が考えられるか、を見てみたいと思います。明治以降、ドイツは日本のカトリック・プロテスタント双方の教会にとって教師の位置にありました。そのドイツのカトリック教会はどのように進もうとしているのか。

＊ドイツのカトリック教会の現状

　まず手短にドイツの現状を見てみます。１９９１年、ドイツのキリスト教人口（カトリックとプロテスタント合わせて）は、総人口の７１％でしたが、２０２０年には５３．２％になり、２０２１年には総人口の半数以下になりました。ある統計研究部門のサイトによると、２０００年は１２万人がカトリック教会から脱会、２０１０年は１４万人、２０１４年は１７万人、２０１６年は１６万人、２０１９年は２２万人、２０２１年は３８万人、２０２２年は５２万人脱会しています。

　ドイツ・シノドス文書（２０２２年２月）の中に「２０１９年だけでも５０万人以上が、二つの主要なキリスト教会のどちらかの会員であることを止めた。２７２７７１人がカトリック教会を去った。教会を去る人の数は１９９０年以降倍加した。そしてこの傾向は続いている」とあります。二つとはカトリックと福音主義プロテスタント教会のことです。「去る」「脱会」とは教会に行かないだけでなく、公的に教会税（所得税の８～９％）を払わないことをも意味します。

＊ドイツの「シノドスの道」の始まり

　ドイツが自主的に始めたシノドスの名称は「シノドスの道」と言います。この取り組みのきっかけは性的虐待問題でした。２０１８年に、聖職者による性的虐待と教会当局による隠ぺいの原因等を司教たちの委託を受けて各専門家が研究した『MHG研究』の出版。これに基づいて、危機打開のためには自由で公開の討論が必要であると司教協議会総会で認められ、「シノドスの道」は始まりました。

　２０１９年１２月に始まり、２０２０年に第１回目のシノドス集会。それが続けられていって２０２２年９月に第４回シノドス集会。２０２３年も第５回目が少しずつ開催されています。この取り組みは２つの団体すなわちドイツ司教協議会と一般信徒組織である「ドイツカトリック者中央委員会（ZdK）」との共同作業として行なわれています。両者は2019年にそれぞれの総会で両者に共通する「シノドスの道」の規約を作って共に歩むことを決めました。なお、この歩みは、ローマ主導の第１６回世界シノドスに参加しながら、並行してなされています。

＊ドイツの「シノドスの道」の構成

　さて「シノドスの道」は４つの会合から成ります。１，シノドス集会、２，シノドス委員会、３，拡大シノドス委員会、４，シノドス・フォーラム。以下、簡略して紹介します。「シノドス集会」の構成員は、司教協議会のメンバー（約１００名）とZdK69名、修道会から　　　　10名、教区司祭会議の代表27名、15名の若者、それぞれ10名以下の男女その他から成る。合計約２３０名。シノドス集会が最高の会合であり、様々な決議（決定）を行なう。メンバーは等しい投票権を持つ。

　「シノドス委員会」は、教区司教（司教協議会の議長・副議長を含む）２７名、ZdKから議長・副議長を含む２７名、両者から選ばれた２０名から成る。フォーラムの構成、及び　集会等で議論されるテーマシノドス・フォーラムは、以下に述べる４つの課題を議論するための４つのフォーラムであり、シノドス集会から選ばれた約３０名。フォーラムにおいても皆平等の投票権を持つ。ここで討議後、集会に上げる。ドイツカトリック者中央委員会ZdKは一般信徒の組織である。ZdKについては次回、もう少し詳しく説明します。

　フォーラムや集会は次の４つのテーマを扱う—①力（権力）と力（権力）の分散―宣教への共同参画と参入について　②今日における司祭の存在（司祭的存在）について　③教会における女性の奉仕と役務について　④継続する関係における生活―セクシャリティとパートナーシップにおける生ける愛について

なぜこの４つなのか。２０２３年３月１１日のシノドス集会で決議された序文から紹介しますと、性的虐待問題は個人的な罪過というだけでなく、教会の組織的・構造的なところからも生じていると考えられるからです。上長である責任者たちは、そのような組織や構造を容認し、守ってきたし、今もそれが続いている。福音を曖昧にしてしまう諸問題に、私たちは気付いた、と。

　それは、霊的・司牧的な関係の中での虐待、聖職者主義と不適格による権力の乱用、また女性を無視し、また男か女かのどちらかでなければならない、という教会の教えは、現実の人々の性の多様性を正しく受け止めてこなかったこと、つまり性的アイデンティティを正しく受容・評価しなかったことに起因していると判断した。そこからドイツの「シノドスの道」は取り組むべき４つのテーマを決めたのであると。

＊集会での決定（決議文）の通過について

　シノドス集会は審議結果の最終的決定のため決議案を可決する。少なくともメンバーの３分の２が出席していれば、それは定足数を持つ。出席メンバーの3分の２（そのうちに司教協議会の出席メンバーの3分の２を含む）の賛成で決議案は可決する。
シノドス集会で可決した決議案はそれ自体としては法的効果を持っていない。法的効力を持つためには、司教協議会と個別教区司教の権威が法的規範を発布し、それぞれの権限の範囲内で教導権を行使することが必要である。以上、「シノドスの道」の概略です。司教も信徒も危機感を共有するところからスタートし、諸会合において、審議から決議文ができるまでは、聖職者も一般信徒も平等の権利を持って参加しています。＜利害関係者（ステークホルダー）は誰でも十全な投票権を持って参加しない限り、連帯は生まれない＞（フランツ・ヨゼフ・ボーデ司教）。「共に」の精神が、信徒も聖職者と平等の「一票の権利」によって真に生かされていると言えます。
ヒエラルキー的な「上から」の権威行使は最後の認可・発行の時のみです。しかしいずれ法的効力を持つことさえも司教と一般信徒の共同権限でという具合に、いずれ教会法も改訂されていくことを私たちは期待したい。

＊第一のテーマについて第3シノドス集会からの抜粋

〇教会の権力構造、法的組織の改革は、法の支配に則った自由民主的な社会に適合す　る形でなされる必要がある。人権を基礎に置いた民主的社会の標準を満たした上で、神のみ旨を探るべきである。

〇民主的な社会は自由と全人民の平等という尊厳の観念に基礎をおいている。すべての人に影響する決定は、皆で共になされなければならない。人類のこの認識は、人間は神の像に造られ、自由と責任を持っているという聖書の記述に基づいている（創世記１：26～28）。民主制の中に教会も組み込まれるべきである　inculturation into democracy

〇現行の教会法では司教の権力は一元的な構造、一方的な支配関係になっている。しかし教会法第129条第2項に「信徒は、法の規定に従って、この権限の行使に協力することができる」とある。信徒の参加により透明性が増し、権力の制御も可能となる。立法、行政（執行）、司法（裁き）の分立のためにももっと信徒が統治等に加わるべきである。あらゆる面で信徒の能動的な「参加の権利」を具体的に規定し、明文化することが重要である。

〇第二バチカン公会議の「教会憲章」と同様に教会法も、洗礼に基づいて信者は真に平等であると語っている（第208条）。教会の権力の組織化においても、このことは認められ効力を持たねばならない。つまり参加の平等と、ミッションのための責任分担において。また権力の分散に関しては、まず役務者・奉仕者の行動を法律で効果的に縛る（限定する）ことである。また権力の監視を要求するのは、役務者・奉仕者の行動によって影響を受ける人々である。従って、人々には監視のための効果的な手段が付与されるべきである。

〇現行の教会法では、司教だけがシノドス（教会会議）において意思決定の権利を持っているが、この制限は克服されねばならない。司教の司牧的役務者としてのリーダーシップを否定することなしに、であるが。教会のシノダリティは司教の団体性以上のものである。

　以上、２０２２年２月と９月の第３及び第４シノドス集会における第１のテーマについてのみ、少し紹介しました。その進め方にしても、テーマの掘り下げ方にしても日本の教会とは隔世の感があると思います。ドイツは、シノダリティを推し進めないと、教会の明日はないという意識を持っていると感じますが、いかがでしょうか。 *https://www.synodalerweg.deによる。

（西方の一司祭）

　先日、故粕谷甲一師のシリーズ物を読んでいて、意外な考えに出会いました。

  「いつも思うのですけれど、日本に信者が増えないのは不思議だというのではなく、信者になる人がいるというのが不思議ですね。…遠い死海のほとりの植民地で始まった宗教…教祖はたった３年しか働かないで無残に殺されてしまい、弟子もばらばら…そんな新興宗教かなんて山ほどありますね。みんな消えちゃうでしょう。その中で一番ぱっとしないキリスト教が消えないで、どういうわけか千年以上たってこのアジアに届いて…」

　タイに来て出会いがあって、数十人の信仰入門-洗礼のお世話をする機会があり、この『不思議』をいつも感じていました。粕谷師の言う『やはりそれは神さまの先手、その力が働いている』事に尽きると実感しています。人を通して求道者を私の所に導き、先手を打って働いておられる目に見えな神さまの不思議に触れるのです。

　昨年受洗してタイのカトリックの女性と結ばれた日本の青年、朝7時から10時に修道院まで通って信仰を学び、一緒に聖歌を歌い、祈りました。十字を切る仕草がしっくり身につく姿を見て、「あゝ、神さまと親しい触れ合いに導かれている。良かったなぁ」と思いました。

　先月、25年以上も前に信仰の手解きをして洗礼のお世話をした女性の方。タイのカトリックの男性と結ばれ、4人の素敵な子供たちのお母さんになっていました。久しぶりにお会いしたのは、19 歳で白血病で亡くなった３番目のお嬢さんの通夜の席。暖かい愛の涙の見送りで、家族の皆さんの信望愛の深い絆を感じました。

　毎日曜、家族でミサに与り、お墓参り、濃密に生き切った娘の人生から汲み尽くすことのできない宝を見つけ、大きな悲しみの中で希望を絶やさず、「娘の残した手造り珈琲淹れで、大好きな珈琲を味わっています」と語ってくれました。

　「あなたがたは『小さな群れ』、『パン種』」というイエスの言葉のように、粉に紛れて役割を果たす小さな信徒の存在、教会はその細やかな存続のために真剣に宣教するわけです。バンコク教区の受洗者は毎年200人ほどですが、タイ仏教社会の大海の一滴です。

　粕谷師の著書から思いがけない示唆を受け、宣教活動の動機を深く強く激励され、広い神の視野に導かれました。「1人ひとりの自由の領域に神様が働くのを手伝うのが宣教。神様に取って代わることではない」。その通りです！

　主よ、私を鍛え、福音のためにご自由にお使いください。

　（引用は、粕谷甲一著、女子パウロ会発行「キリスト教とは何か」シリーズより）

（阿部羊子＝あべ・ようこ＝バンコク在住、聖パウロ女子修道会会員)

　カナダ・ケベック州のアモス教区とルーイン・ノランダ教区を一人の司教に担当させる、というバチカンの決定が9月16日にあったが、これが２つの教区の統合を前提としたものであることが明らかになった、と「カトリック・あい」が伝えている。

　“The word Satan is so anthropomorphic（悪魔という言葉はあまりにも人格化されているので）”

　ある男が、一人の「不可知論者」に、そう話した。不味い「パサついたパン」(dry bun)を不可知論者が捨てるところで、カトリックのその男と目が合う。第二次世界大戦が終わった後の憂鬱な夜汽車の中で、そのカトリックの男が自分の少年時代を語り出すのだった…。

　これは、グレアム・グリーンの「２１の短編」に収録されている「THE HINT OF AN EXPLANATION」という作品の一節だ。イギリス聖公会からカトリックへ改宗し、ノーベル文学賞候補であり、受賞は叶わなかったものの他の作品で映画化もされた作家だが、晩年は児童買春などにも手を染めていて、作品と作家の人生は別としても、私にとって、扱う優先順位が低い作家だ。しかし、この小説は、最もカトリックらしい、と言われているだけあって、評価が高い。

　物語に戻ると、不可知論者の男から見れば、出会った男は幸福そうに見えていた。それは「カトリック信者特有」という偏見も込められていて、「幸福な男」との対話は退屈凌ぎだった。そのカトリックの男が語る「神の話」は不可知論者にとって、つまらない話だった。それを察したのか、男は言葉を足した。「目に見えないものを言葉にすると陳腐になってしまって、それについて私はヒントしか与えられません」と。

　それで、男は「悪魔」について語り始めた。「それは言葉で表現するのには限界がありますからね」 と幸福な男は話を続けるが、それで不可知論者は漸く、面白くなってきたと、前のめりになって聞き始める。

　幸福な男、『ディヴィッド』は子供の頃に小さな教会のミサの手伝いをさせられていた。サープリスを着て…　この村はカトリック信者が50人程度と少なく、伝統的にこの土地ではカトリック信者は憎まれていた。何故なら16世紀のプロテスタントの殉教者が火炙りになったという過去があったからだ。

　その男のニックネームは「ポーピイ・マーティン」、教皇（ポープ）と関連づけられていた。少年は、ミサの儀式と衣装も乗り気になれず、それと同時にミスも恐れていた。少年はある日、一軒のパン屋の亭主と目を合わせてしまう。その男は、カトリック教徒への憎悪の念にとらわれていて、見た目が醜かった。それに彼は自由思想家で、カトリック信者はその店でパンを買おうとはしなかった。

　その男は、少年に目をつけて、声をかけ、菓子パンを渡した。彼の家には立派な「鉄道模型」があった。「好きに遊んでいい」と言われ、少年はその男の家に通うようになる。その度に、男はパンをご馳走してくれたが、ある日、カトリックの聖体拝領で配られるホスチアと同じものを作った、と食べさせた。それで「これと教会のものは同じか」と聞いた。少年は「違う」と答えた。

　男は「なぜだ？」と理由を尋ねたが、少年は「聖別（consecration）されていないから」と答えた。男は「顕微鏡で見れば同じだろう？」と生物学者のように言った。それに対して、少年は「偶有性（英：accident,希：endekomenon）は変化しない」と顕微鏡でみても無駄だ、ということを示そうとした。男は「だったら、聖別されたパンを食べてみたい。だから、持ってきてくれないか。そうしたら、この鉄道模型をお前にあげるよ」と言った。

　男の目的は「あんたたちの神様がどんな味がするのか食べてみたい」ということだが、少年は、全て完璧に揃っている鉄道模型の誘惑と、同時に、どの家でも入れることができるマスターキーとナイフで脅されたのでホスチアを盗み出してしまう。

　けれども、少年は、自分の部屋に閉じこもり、男には会いに行かなかった。その晩、パン屋の男は、少年の家まで来てマスターキーを使い、部屋の中まで入り、月の光を浴びて少年を見下ろしていた。「デイヴィット、どこにある」と男は囁いた。少年は、椅子の上に置いてあるホスチアの場所を教えなかった。あまりにも拒むので、男は「お前を切り刻む」と脅し始めた。少年はそれで、ホスチアを椅子の上に取りに行って呑み込み、「呑み込んでしまったよ」「もう帰ってよ」と言った。すると、その男は涙を流して、敗北者として闇の中に去っていった。

　一度、神のもと（教会）から持ち去られた聖なるものは、そうではなくなってしまうのか？　いや、聖なるものは、聖なるもののままだ。離れてしまったもののように思えても、聖なるものに戻ろうとする意志があれば戻ることができる。

　少年は、ホスチアを持ち去る時も殺人による罰せられる罪よりも、今、自分がやっていること、パン屋が言っていることは重たい罪だ、と言うことに気づいてしまった。今まではミサを「繰り返されている退屈なもの」「日常に溶け込んでいるもの」としか思っていなかったが、この男と関わることで、自分の聖なるものへの自覚が湧いてくる。少年は、恐らく自分を利用しようとする存在に揺らされることによって、今まで漠然としていた儀式の意味を再確認した。

　この話の中で、私の目に止まったものは、「罰せられない罪」に対してだった。

　2023年の9月19日にカトリック中央協議会が出した「2022年度日本の教区における性虐待に関する監査報告」は、「カトリック・あい」のサイトでも指摘しているように、「監査報告」とはとても言えないものだった。それについてのコメントは、神父でもない、専門家でもない私は敢えてしないが、言えるとすれば、「罰せられない罪」について、「THE HINT OF AN EXPLANATION」には、このように書いてあったということだ。

　「人殺しなどというのは微細な罪で、それに対しては相応の罰が用意されているが、自分がした行為に対しては、どんな罰が相応しいのか考えることもできないほどではないか」

　殺人には刑法が適用されるが、それと同時に、魂の審判もある。魂の審判は、直接目に見える形で罰せられないことに気づいた。神と共にしている、ということを忘れてしまうことへの罰は考えつかない。もっと言えば、教会法の「違法行為」には、重大な欺きがはらんでいることを言い表している。

　それでも私は哲学的にも考える人間なので、他の宗派を押し除けて、カトリックを「真」だと「一旦」定義はしないとするが、これは確かだと思うのが、イエスの名前で体系作られた教理や教会法を無視した「赦し」は、アウフヘーベン（止揚）すら充分にできないということだ。「アウフヘーベン」とは、弁証法の中にあるヘーゲルが提唱したもので、テーゼ（正）とアンチテーゼ（反）によってジンテーゼ（合）に導く、と言うものだが、少年は見事に、アウフヘーベンをこなしていた。

　パン屋の男は「お前たちが儀式で食べているものと同じものを作った」（テーゼ）と言った。しかし、少年は「それは聖別されていないから違う」（アンチテーゼ）と答えた。男は「顕微鏡でみたら一緒じゃないか」（テーゼ）と言った。少年は「偶有性は変化しない」（アンチテーゼ）と反論した。

　では、この話のジンテーゼは、なんだったのか。少年は、殺される可能性があっても、ホスティアを渡さなかったことによって、聖別の意味を表したのである。

　私たちは、カトリック外部からも、そして内部からも問われている。それも、多くのことを問われている。性的虐待といった犯罪行為だけでなく、信仰の神秘も、宗教の存在意義も問われている。けれども、今回の中央協議会の不十分な発表も、テーゼに対して、監査内容が不十分だったことによって、アンチテーゼとしても成り立っていない、と言うことを忘れてはならない。

　グレアム・グリーンの作品は、パン屋の主人が悪魔の化身だったのか、それとも単なる悪意がある存在だったのか、現代でも通じるようによく出来ている。常に、この少年も、悪意ある存在を超える罪、裁かれない罪を背負う可能性を示唆している。

　鉄道模型は全て揃っていて、床に敷くレール、まっすぐなレール、カーブしたレール、小さな駅にはポーターと乗客がいて、トンネルや、歩道橋や、信号機、線路の端にはもちろん車止め、何よりも転車台、転車台を見ると涙が出るほど少年は気に入っていた。男と少年がまるで世界を見下ろすように、鉄道模型と聖餐式を両天秤にかけたことも秀逸だった。

　大人になった少年は、線路が交差するように、不可知論者と出会った。不味いと思ったパサついたパンを捨てたことについては、不可知論者にとっては何気ない行為だったが、カトリックの男にとっては、意味のある思い出に繋がった。それは「丸いパン」だったからかもしれない。

　少年時代の思い出を語った男は、棚から荷物を下ろすときに神父の襟を見せた…。この神父は「幸福」だった、というのが小説の最後だ。これは、とても良い話だ。神父は、自らの出発点をくれたとして、悪魔の化身のような男に感謝をしている。

　他にもこの話には見どころがある。パン屋の主人が何故、カトリック信者を憎んでいるのか、それには「信じているからこそ、憎むことができる」という話もあった。「愛」の話も少しだけあった。それでも、今回は「罰がない罪」に焦点を当てた。

　「その神父がとても幸せそうに見えた」—私は、神父の幸福を素直には受け入れられなかった。自浄作用がない状況の中で、多くの被害者を残したままの「幸福」、この「良い物語」のラストすら違和感を与えるのが、現在の残念な社会の実態だと思う。

　人は多面的であり、善悪という二極ではなく、中間の葛藤があるものだが、それを踏まえた上で「聖なるもの」と位置付けられた法や秘跡は、聖書をはじめ、教導書や秘蹟などは全て、主とイエス、聖霊の名を使って作られたものである。たとえカトリックが「真」でなかったにしても、私たちはイエスの名前を語りながら体系を作っている。だから、もっと行動による責任を重んじるべきではないかと思う。

　「説明のヒント」に登場する不可知論者にとって、退屈凌ぎに話すことのできた男との出会いは、土地に広げられたレールの上での「幸運」（lucky）だった。もしかしたら、神父の少年時代も偶然の「幸運」の積み重ねに過ぎなかったのかもしれない。

　最後に原題は「THE HINT OF AN EXPLANATION」だが、「説明のヒント」と日本語に訳してしまうと、少々ピンと来ないのかもしれない。これだったらどうだろうか。説明にはExplanationとDescriptionがある。Explanationは口頭で遅れた理由などを説明する際に使い、Descriptionは、説明書きなどを意味する。「聖なるもの」というのは、たとえ説明が充分でなかったにせよ、「対話」するようにしなければならないのではないのだろうか。イエスが人々の所に行ってなさったように、Communion（聖餐式）は交流や交わりを意味する。

　この物語の神父は、不可知論者と対話している、その愛があるからこそまた「幸福」なのだろう。それでも忘れてはならないのは、一人の神父の「幸福」は世界の全てでない。この神父も世界に立っている小さな存在だ。私たちがもっと意識すべきは、不条理な処遇がトンネルの暗闇であるのなら、そのトンネルを抜けた後の世界を作ることではないだろうか。

*偶有性について

　アリストテレスのendekomenonに始まり、トマス・アクイナスが展開。その後、様々な哲学や神学でも展開されるので、短く纏めることは容易ではない。

　トマス・アクイナスは、実体は偶有の感性的認識を通し、また、それを超えて「知性によって認識」するとした。偶有は感性に、実体は知性に属するもので、パンの実体がキリストの体に変質することは、偶有が依然として我々の眼に感性的に同じものとして訴えることと、何ら矛盾しない。実体変質の後に、偶有を感性的に認識し、キリストの体という実体を認めるのは、信仰である、としている。

　アドルフ・フォン・ハルナックはプロテスタント神学者として、トマス・アクィナスの「キリストのからだがパンに偶有性として、消滅するまで現存するのであれば、偶像崇拝ではないか」と異論を述べていた。しかし、ハルナックが犬に「過ちで食されるのか」、もしくは「サクラメントとして食されるのか」、それでもイエスは現存するのか、と喩えたことについて、この「THE HINT OF AN EXPLANATION」は答えたようにも思えた。

（Chris　Kyogetu）

・ 神さまからの贈り物　③「未知は道」 と気付かせてくれた先輩に会いたい

　高校二年生のちょうど秋のことだった。私は朝の駅のホームで立ちすくんでいた。何本も電車を見送った。ついに遅刻ギリギリの電車が来たが、どうがんばっても足が動かなかった。その日、私は人生で初めてズル休みをした。ロッテリアでＳサイズのジュースをちびちび飲んで粘って、何時間も潰した。私はその日を境に、学校へ行けなくなった。

　「 真面目で優等生」だった私に、そんなことがあるなんて、誰も予想していなかった。いじめられた訳ではなく、学校も好きだったので、当時はなぜ登校できなくなったのか、分からなかった。

　  私が学校に戻れるように、教師たちだけでなく、生徒たちも全面的に協力してくれた。授業の内容をファックスで自宅に送ってくれたり、手紙を書いてくれたり、そっとしておいてくれたりと、様々な形で励ましてくれた。私は私で、なんとか学校へ戻ろうと努力したが、最終的に違う道を選んだ。

　「 大学で学歴を巻き返せばいい」と安易に考えていた私は、高卒認定資格の試験を受けるための準備をした。ちょうどその時期、敬愛する私の恩師が若くして退職し、アジアと日本の若者たちをつなぐプロジェクトを企画していた。

　 恩師は、「プロジェクトの参加者を募っている」と私を誘った。『共に生きる』がテーマのアジア地域へのスタディ・ツアーだった。「語学を学びに行くわけでもなく、ボランティアでもない」という点で、とても興味はあったが、行ける自信が全くなかった。

　  恩師は、Ｃさんにも声をかけていたらしい。Ｃさんは私と生徒会活動を共にした先輩で、憧れであり目標でもある人だった。Ｃさんは恩師と共にツアーの下見としてアジア３ヶ所を訪れたと話した。

  　当時のＣさんもまた私と同じように、自分の生き方に悩んでいた。Ｃさんは自分の苦しみを素直に吐露した後、「一緒に行こう」と私を誘った。未知の経験にためらう私は言葉を濁しながら断ろうとした。その時、Ｃさんは言った。「クサイんだけどさ、『世界は愛なんだ』って思ったんだよね」。

　 この一言が私の心をドン、と前へ動かした。参加すると決めた。今でもそこでの体験が私の信仰の原点だ。

　 その後、私をタイへ誘った恩師は、私の代母となった。一方、連絡先が分からなくなったＣさんとは、長く会えていない。あれから19年。私はやっと自分の道を歩き始めた。「未知は道」と気づかせてくれたＣさんに再会したい、と切に願っている。

（カトリック東京教区信徒・三品麻衣）

　地方、そして大陸レベルを経てローマに集い、”シノドスの道”が大きな節目を迎えます。教皇もバチカンのシノドス事務局も、そして総会参加者も、シノダルなやり方で取り組んでほしいと思います。イエス・キリストの思いを具体化した真の教会。「シノダルな教会」はその重要な側面です。キリストを中心に「皆が集まる教会」になれるかが、問われています。

＊シノダリティとヒエラルキーは並行に置けるか・・・

　前回、「ヒエラルキーは教会の本質ではなく制度である」と申し上げました。シノドス事務局がまとめた討議要綱の司教団の奉仕と権威を述べた箇所（B2.5）で「…カリスマの豊かさに欠けた権威の
厳格さ.。は独裁者的になるのと同様に、権威を欠いたカリスマの多様性は無政府状態（アナーキー）になる。教会は、同時にシノダルでありヒエラルキー的である。それは司教職の権威をシノダルに行使することが一致を伴い一致を保障するものであることを示唆する」とあります。

　これと同じ表現は、今年2月にプラハで開かれた欧州の大陸レベル会合の最終文書にあります。「シノダルな教会における権威の行使」の項（3.6）の「教会は本質的にシノダルであり、また本質的にヒエラルキー的である。…生きたカリスマを欠いたヒエラルキーの厳格さは独裁者的になる」のです。

　討議要綱は大陸レベルの最終文書を元に作成されたので、同じ表現を用いたようです。しかし「シノダル（共に歩む、共働的）」と「ヒエラルキー的」をどちらも大事だ、として並行させることは危険で
はないでしょうか。

　二つを並行させた瞬間、ヒエラルキー側が勢いづき、共働性や補完性などを脇に押しやるだろうからです。そうなると、第二千年期の「ヒエラルキー中心の教会」に後退しかねません。前回述べたように、ヒエラルキーは制度であって教会の本質ではなく、むしろ共働性（シノダリティ）のほうが教会の本質に近いからです。

　国際神学委員会による『教会の生活と宣教におけるシノダリティ』42項に「聖書と伝承は、シノダリティは教会の本質的側面であると教えている」とあります。もちろん、人間の集団ですから、それなりの秩序は必要です。従って、並べるなら、その前に、ヒエラルキーを脱権力化しておく必要があるでしょう。

＊シノダリティのある教会が、ヘーリンクの希望でもあった

　ところで、第二バチカン公会議を指導し、また世界中の神学者に影響を与えたベルンハルト・ヘーリンク著『教会への私の希望・・・２１世紀のための批判的励まし』（サンパウロ、2009年）を読むと、シノダリティに満ちた内容です。今回のシノドスが進むべき方向を示唆していると思われます。亡くなる前年の1997年に出版されたこの本で、当時ご存命だったヨハネ・パウロ二世教皇とラッティンガー枢機卿（後のベネディクト16世教皇）を何度も名指しで批判しています。

　上述したこととの関連で、まず教会の構造、ヒエラルキーに関するへーリンクの考えを紹介しましょう。

　第二バチカン公会議が示す教会は中央集権依存から自由で、共働性に向けた構造にならなければならない。共働と補完の形態を持った兄弟的な初代教会にならうこと。後継者を選ぶ時も、ペトロの権威ある裁定ではなく、皆が共にかかわる手続き法を取ること。最初の千年期、教皇は司教を任命する権利など持っておらず、補完性の原則に則って行われていた。諸教会の自治を守ること、司教任命も「開かれたガラス張りの補完性に戻ること」が必要である。

　「中央集権的な支配のシステムからの根本的な離脱」「ローマの中央集権的支配は、支配者側の過剰な自信過剰が前提にある」「中央集権化の背景には、あらゆる人の中の、あらゆる人を通して働きたい、と望んでいる神の霊への信頼の欠如がある」。すべての人に働く聖霊への信頼をへーリンクは重視しています。すべての人は「信仰の感覚」を持っているからです。

　 ヘーリンクの考えからも「教会は本質的にシノダル、かつヒエラルキー的である」と言うのは注意せねばならないと思います。

　さらにへーリンクは「ローマの機構は規模を縮小する必要があります。枢機卿は、まったく不要な存在です。教皇が、自身の後継者を選ぶ人物を任命すべきではありません。司教会議および司教の地域会議の権力と責任は強化されなければなりません。…女性も参加すべきです。同様に、司教選任のルールも、教会の第一千年期のモデルに従って整えられるべきです。…旧態依然の教理省は姿を消し、その代わりに、まったく新しい組織が立ち上がることが考えられます」と、大改革を求めています。

＊”ジャニーズ性加害問題”とカトリック教会

　ところで、今、日本で、ジャニーズ事務所創業者の未成年だった人たちに対する性的虐待問題が、スポンサー企業や報道各社にも影響が広がっています。しかしカトリック教会の性的虐待の規模はその比ではありません。カトリックの場合、ヒエラルキー構造を教会が強めて特に中世から今日に至るまで、世界中で、個人的、かつ構造的、組織的に、性的虐待にとどまらず、様々な形の虐待を行なってきました。ヘルダー社の特集号でも紹介されていますが、”シノドスの道”に積極的と思われる国々のほぼすべてで、聖職者による性的虐待問題が起きており、司法当局による捜査や、被害者による訴訟に発展しているケースも少なくありません。

　ドイツが”シノドスの道”を、教皇が提起されるよりも先に始めていたのは、自国の教会の聖職者による性的虐待と隠ぺいの発覚がきっかけになっていました。国連の人権委員会が世界のカトリック教会に介入したら、一体どうなるのでしょうか。今回のシノドス総会では、性的虐待問題がメインテーマとして取り上げられることはないかも知れませんが、性的虐待の被害者はじめ、虐待や差別、偏見に苦しめられてきた人々を、教会は進んで受け入れ、心からケアすることができるのか、そのために教会はどのように変わらねばならないのか、具体的な議論がされる必要があります（討議要綱B1.2参照）。

＊性的虐待体験者や離婚再婚者など、救われるようになるか

　討議要綱のワークシートに挙げられている項目に関して、へーリンクはどのように言っていたか。「教会内における女性の役割・地位を高めること、女性の司祭叙階は自然なこと」「司祭の独身制も見直し、結婚しても司祭として継続して働くのことを認めるべきだ」「離婚・再婚について、これまでの偏狭な態度を改め、当事者が平和に生きれるように改革すること」を主張し、「パウロ６世の回勅『フマネ・ヴィテ』（人工的な避妊は罪であるとする）には公然と反対を表明し、倫理や結婚の秘跡等に触れている『カトリック教会のカテキズム』（ヨハネ・パウロ二世のもと、バチカン教理省長官のラッティンガー枢機卿によって作られた）にも否定的意見を述べていました。

　『フマネ・ヴィテ』に関しては「パウロ六世教皇の最大の誤りは、疑いもなく、助言者らの圧力に屈して自ら任命した産児制限の検討委員会における圧倒的多数の意見を拒否したことにあります」と。ホアン・マシア神父もパウロ六世が残した影の一つは「産児制限の問題を長く検討し教皇へ答申を提出した委員会の意見を取り入れず、少数の保守的な倫理神学者からの案と妥協して、回勅を書いた」ことだと指摘しています（女子パウロ会のホームページ「ラウダーテ」参照）。

＊掟中心の倫理から福音に根差した倫理へ

　ヘーリンクは、これまでのカトリック倫理や上述の回勅やカテキズムは、いまだに道徳上の掟と命令を絶対的で厳格なものとして、大罪や小罪、また大罪のリストをあげたりしている。それは教会権威者側が民を支配するための倫理であり、抑圧的なものである。そうではなく、キリスト・イエスにおける「命の霊の法」を生きることが倫理であり、福音に根差した道徳である。掟の遵守ではなく、悔い改め、キリストとの交わり、聖霊の慰めなどの神秘に基づいた倫理だ、と主張しています。

＊秘跡の理解の仕方も変化が求められる

　先の特集号で、ルネ・ライド＊は米国のカトリック教会の現状に触れ、「多くの信者は性道徳が刷新されることを切望しており、LGBTQの人や再婚した離婚者たちも神の子供との十全な交わりの中に受け入れられるべきであり、秘跡も授けられるべきだと願っている。特にエウカリスチア（ミサ）への招きはすべての人に向けられるべきであって、完全で正しい人への報酬ではなく、それを必要とする人々への滋養として理解されるべきだと望んでいる」とし、「エウカリスチアは、信仰や実践のあり方が人によって違っていても、皆が神の子供としての一致を表現するものであるべきであり、厳格さや一部の人々をのけ者にするための道具となってはならない」。また『フマネ・ヴィテ』は「米国の９２％のカトリック女性という大多数から拒絶されている」としています。

　北アメリカ（カナダと米国）の大陸レベル最終文書26項にも、LGBTQの人や離婚再婚者などが教会に歓迎されておらず、また聖体も受けられない状態であるので、もっと大きな包容が教会に求められている、とあります。
討議要綱B2.1にある「人々が裁かれていると感じるのではなく、温かく迎えられていると感じる」場所、米国の人々もそのような教会を望んでいるとルネ・ライドは述べています。それがシノダルな教会でしょう。

　『カトリック教会のカテキズム要約』349項には「教会は、民法上の離婚者の再婚を結婚と認めることができません。‥彼らは神の掟に客観的に背いている」、「その状態が続く間は、赦しの秘跡による赦免を受けたり、聖体拝領をしたり、教会の任務を果たしたりすることはできません」とあります。これはイエスの意思にかなったものでしょうか？

　へーリンクやルネ・ライドが言っているように、「弱っている人、助けを求めている人が近づける秘跡」になるべきでしょう。またヘーリンクは「私たちは教会法との内縁関係に終止符を打たなければならない」と言い、教会法の改訂も希望しています。

注）　欧州大陸レベル、北アメリカ大陸レベルの最終文書は、ウェブサイトhttp://prague.synod2023.org、またhttps://www.usccb.orgに。ヘルダー社刊特集号はサイトhttps://www.synodalerweg.deの中にあるHERDER THEMA　“UNIVERSALCHURCH IN MOTION,　Synodal Paths”のこと。

（西方の一司祭）