♰「私たちキリスト者の祈りは、教会の呼吸と心臓の鼓動」-教皇の祈りについての未発表ことば集刊行

"La Preghiera. Il respiro della vita nuova", the new book by Pope Francis, published by LEV“La Preghiera. Il respiro della vita nuova”, the new book by Pope Francis, published by LEV 

 

(2019.10.20 VaticanNews )

 教皇フランシスコが祈りについて語られた未発表の内容をまとめた新刊「La Preghiera(ラ・プレギエーラ)ー Il respiro della vita nuova(祈り―新しい命の息吹」がこのほど、イタリアとフランスで発行された。バチカンの出版社であるLibreria Editrice Vaticana (LEV)が出版を担当し、その抜粋がイタリア中央協議会の日刊紙「Avvenire」 に掲載されている。本の中で、教皇は「キリスト者の生活における祈りの役割」を強調、特に「主の祈り」に関するコメントもまとめられている。また、モスクワ正教会総主教キリルによる序文も付けられている。 以下は同書の内容の抜粋。

 ・・・・・・・・・

洗礼は「新しい命」の始まりです。しかし、「新しい命」とはどういう意味でしょうか?

  洗礼による新しい命は、仕事を変えたり、別の町に引っ越したりした時に「私の新しい人生が始まった」と言うような、新しいことではありません。確かにそうしたことで、人生は大きく変わる場合があるでしょう。個々の状況によって以前とは良くなったり悪くなったり、面白くなったり、そうでなくなったりします。また、諸々の条件、背景、同僚、知人、そして、おそらく友情、家、給料さえも変わります。しかし、それは「新しい命」ではなく、従来通り続いている「同じ命」です。

 洗礼による「新しい命」は、恋人や失望や病気や重要でありながら予期せぬイベントなどに対する、私たちの感情の根本的な変化とも異なります。

 そのようなことは、地震のように私たちに降りかかる可能性があるでしょう。それらのことは私たちの価値観、また、感情、仕事、健康、他人への奉仕に関わる私たちの根本的な選択を変える可能性があります。最初は仕事に就くことを考えていても、実際にはボランティアとして働き始めることになったり、他人への贈り物として自分の人生を捧げたりすることになったり、あるいは初めは家庭を築くことを考えていなくても、後で夫婦と家庭の愛の美しさを経験することになるかもしれません。

 これらのことは素晴らしく、並外れた変化ではありますが、変化の一種にすぎません。私たちをもっと美しい、ダイナミックな人生、あるいはもっと難しい、疲れる人生に導く”修正”です。私たちがそれらについて語る時、常に「もっと多くの」、あるいは「もっと少ない」というような表現を使うのはは偶然ではありません。そうした”修正”は、私たちの人生をもっと美しく、もっと楽しく、もっと刺激的にした、と言えるでしょう。なぜなら、私たちは多かれ少なかれ、常に似ているもの同士を比較しているからです。「価値の物差しで物事を測っている」かのようです。以前の人生では、喜びは「5」でしたが、今の喜びは「7」、以前の健康状態は「9」でしたが、現在は「4」。でも数字が変わっても、命の本質は変わりません!

 しかし、洗礼による「新しい命」は、私たちの過去や以前の人生や以前の生活に関してだけ、新しくなったのではありません。「新しい」とは(注:時間的に)最近のことではなく、ただの変化や修正を意味するものでもありません。

神の命は「交わり」であり、「友情」として私たちに与えられます。

 聖パウロが手紙で語る「新しい命」は、イエスの新しい掟(ヨハネ福音書13章34節参照)、御国の新しいぶどうの木(マタイ福音書26章29節参照)、救われた人たちが決定的な現実を神の玉座の前で歌う新しい歌(ヨハネの黙示録5章9節参照)を思い起こさせます。 つまり、神学的な言葉で言えば「終末論的」なものです。

  従って、私たちはこの「新しい命」を比較することは不可能だ、と理解しています。生と死、または生前と生後の命をどのように比較できるのでしょうか?キリストは、私たちの人生をより良く、より美しく、より望ましく、より長く、より激しく、楽に、または幸せにするために、人となり、過越しの受難、死および復活を全うされたのではありません。キリストは、私たちに語られたように「私たちが豊かな命を受けるため」に来られたのです(ヨハネ福音書10章10節参照)。

 これこそ「新しい命」、父なる神が洗礼によって私たちにお与えになった命です。私たち自身の人生とは異なり、神の命、神ご自分の命であるから、「新しい」のです。これこそ神が私たちにお与えになった、イエスが私たちに与えてくださった、素晴らしい贈り物です!御父と御子と聖霊の愛に参加するためです。すべての人、そしてすべての被造物に対する彼らの愛に参加するためです。新しい命とは、私たちに与えられた神の命なのです!

 私たちキリスト者は、常にイメージやシンボルを借りて、この計り知れないほど大きな贈り物を表現してきました。私たちは数多く、異なった存在ですが、私たちは唯一つであり、私たちが教会です。そして、この結束は「愛の結束」であり、私たちに強要せず、屈辱を与えず、私たちを制限せず、強め、全員を共に築き上げ、仲間にしてくれます。

 イエスは福音の中で、とても美しい表現をされています。「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです」(ヨハネ福音書17章3節)。イエスは「真の命は神との出会いである」と私たちに教えてくださいます。そして、神との出会いが、神を知ることなのです。

 私たちは聖書によって、「知る」とは「愛する」ことを意味し、「頭だけで人を知ることではない」ことを理解します。そして、神が私たちに与えられた命はこれです。聖霊のおかげで私たちのものになった愛(ローマの信徒への手紙5章5節参照)は、私たちを少しずつ成長させ、「ありがとう」「よろしいですか?」「ごめんなさい」など、私たちの日々のささやかな表現をも啓発してくれます。

 言葉は不充分ですが、「新しい命」とは、誰かに関係する自分自身を発見し、誰かに帰属し、そしてその方の内に、全ての人に、帰属するもの、と言えるでしょう。「帰属」とは、「各々が他の人のためにいること」を意味します。

 これは花嫁が(注:旧約聖書の)「雅歌」で言っていることを思い出させます。「愛するあの方は私のもの… 私はあの方のもの」(雅歌2章16節)。毎日、聖霊は御父へのイエスの祈りを完成させるのです。「彼らについてだけでなく、彼らの言葉によって私を信じる人々についても、お願いします。父よ、あなたが私の内におられ、私があなたの内にいるように、すべての人を一つにしてください。彼らも私たちの内にいるようにしてください」(ヨハネ福音書17章20-21節)。

体というシンボル

 すでに聖パウロによって表現されていますが、「帰属すること」「共に生きること」を表現する最古のイメージの一つは、私たちがその部分となる「キリストの体」です。(「あなたがたはキリストの体であり、また、一人一人はその部分です」(コリントの信徒への手紙1・12章27節)。

 人体には、呼吸や心臓の鼓動など、いくつかの重要な機能があります。

「祈り」とは

 私は「私たちキリスト者の個人的および共同の祈りは、教会の呼吸と心臓の鼓動だ」と思っています。それによって、働き、学び、教える人々に力が注がれ、教育を受けた人々の知識と単純な人々の謙虚さを、実りあるものにし、不正と戦う人々の粘り強さに、希望を与えます。

 祈りは、私たちに届けられる主の愛に対する「はい」という応えであり、絶えることなくすべてのものに愛を注ぐ聖霊を、歓迎することです。

 ロシア教会の偉大な霊的教師であるサロフの聖セラフィムは、こう述べています。「私たちキリスト者の生活の本当の目的は神の聖霊の獲得にあります。キリストの御名によって行われた祈り、徹夜、断食、施し、その他の善行は、この目的のための手段に過ぎません」。呼吸を常に意識しているわけではありませんが、呼吸を止めることはできないのです。

                                                教皇フランシスコ

(翻訳「カトリック・あい」ガブリエル・タン)(文中の聖書の引用は「聖書協会共同訳」を使用)

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(VaticanNews の非公式翻訳による英語版)

Extract from La Preghiera. Il respiro della vita nuova

Baptism is the beginning of new life. But what does new life mean?

The new life of baptism is not new as when we change work or move to another city, and say: I have begun a new life. Certainly in these cases life changes, perhaps a great deal. It is different from what has gone before: better or worse, more interesting or less so, according to the individual cases. The conditions, the context, the colleagues, acquaintances and perhaps even friendships, the house, the salary are different. But it is not a new life; it is the same life that goes on.

The new life of baptism also differs from a radical change in our feelings for a lover; or a disappointment; a disease; an important yet unforeseen event.

Things of that kind can befall us like an earthquake, internally and externally: they can change our values, our fundamental choices: affections, work, health, service to others. Before one might have thought of a career, and later begin to work as a volunteer; or even give one’s own life as a gift for others! Before one might not have thought of building a family; later, they might experience the beauty of conjugal and familial love.

These too, which are great, extraordinary changes, are still “only” of transformations. They are modifications that lead us to a more beautiful and dynamic life, or a more difficult and tiring one. It’s no coincidence – when we talk about them – that we always use the expressions “more” or “less”. We could say that they have made our existence more beautiful, more joyful, more exciting. It is because we are always making comparisons between things that are more or less similar. It is as if we were measuring things on a scale of values. In our earlier life, joy was a “5”, now joy is a “7”; our health before was a “9”, now it is a “4”. The numbers change, but not the substance of life!

But the new life of baptism is not new only in respect to the past, to our earlier life, to our life before. New doesn’t mean recent, it doesn’t signify that there was [only] a modification, a change.

The life of God is communion and it is given to us as a friendship.

The new life of which Saint Paul speaks in his letters reminds us of the new commandment of Jesus (cf. Jn 13:34); it reminds us of the new vine of the Kingdom (cf. Mk 14:29), the new song that the saved sing before the throne of God (cf. Rv 5:9): of the definitive realities; that is, to use theological word, eschatological.

So we understand that for the new life it is not possible to make comparisons. How could you possibly compare life and death, or life before and after birth? Christ did not become one of us, He did not live His Pasch of the passion, death, and resurrection to make our life “better”, to make it more beautiful, more desirable, longer, more intense, easy, or happy. He came – as He told us – that we might have life in abundance (cf. Jn 10:10).

This is the new life, the life that God the Father presents to us in baptism. It is new because it is another life with respect to our own, because it is His life, it is the very life of God. This is the great gift that He has given us and that Jesus gives us! To participate in the love of the Father, of the Son, and of the Holy Spirit. To participate in the love that They have for all men and for all creation. The new life is the life of God given to us!

We Christians have always sought after images and symbols to express this immense gift. We are many, different, yet we are one only, we are the Church. And this unity is that of love, which does not compel, does not humiliate, does not limit us, but strengthens us, builds all of us up together, and makes us friends.

Jesus has a very beautiful expression in the Gospel: “This is eternal life, that they know you the only true God, and Him whom you have sent” (Jn 17:3). It is He Himself who tells us that true life is the encounter with God; and that the encounter with God is the knowledge of God.

We know, further, from the Bible that it is not knowing the person only with the head, because “to know” means “to love”. And this is the life that God has given to us: the love that becomes ours, and little by little makes us grow, thanks to the Holy Spirit (Rm 5:5), and enlightens even our little daily expressions, “Thank you”, “May I?”, “Sorry”.

Although the words are inadequate, it can be said that the new life is to discover oneself to pertain to Someoneto belong to Someone, and in Him to belong to allBelonging means that each one is for the other.

This reminds me of what the bride says in the Song of Songs: “My beloved is mine and I am his” (2:16). So, day after day, the Holy Spirit is bringing to completion the prayer of Jesus to the Father: “I do not pray for these only, but also for those who believe in me through their word: that they may all be one; even as thou, Father, are in Me, and I in Thee, that they also may be in Us” (Jn 17:20-21).

One of the most ancient images – used already by Saint Paul – in order to express this belonging, this living-with – is that of the body, the Head of which is Christ, while we are the members (“Now you are the body of Christ and individually members of it” (1 Cor 12:27).

The symbol of the body

In the human body, there are some essential functions, such as breathing and the beating of the heart.

I like to imagine that the personal and communal prayer of us Christians is the breath, the heartbeat of the Church, which instills its strength in the service of those who work, study, teach; which makes fruitful the knowledge of educated people and the humility of simple people; which gives hope to the tenacity of those who fight injustice.

Prayer is our saying “yes” to the Lord, to His love that reaches us; it is welcoming the Holy Spirit Who, without ever growing weary, pours out love and live upon all.

Saint Seraphim of Sarov, a great spiritual teacher of the Russian Church, said, “Acquiring the Spirit of God is therefore the true end of our Christian life, to the point that prayer, vigils, fasting, almsgiving, and other virtuous actions done in the Name of Christ are only means for this end” [Colloquy with Motovilov]. You are not always conscious of breathing, but you can never stop breathing.

Pope Francis

(Unofficial translation provided by Vatican News)

2019年10月30日

♰「貧しい人々の叫びを聞かなかったふりは、もはやできない」-シノドス閉幕後のお告げの祈りで

 バチカンで10月6日から3週間にわたって開かれた「アマゾン周辺地域のための特別シノドス(世界代表司教会議)」が27日、教皇フランシスコと参加司教たちの共同司式による閉会ミサで閉幕したが、教皇は閉幕後の正午の祈りの集いで、このシノドスに、貧しい人々の叫びが「アマゾンから、大地の叫びとともに届きました。3週間の会議が終わった後で、私たちは、それを聞かなかったふりをすることはできません」と訴えられた。

 また、「貧しい人々の声は、シノドスの内外の声とともに、私たち無関心に陥らないように、と促しました… 会議で私たちは『もう後回しにはできない』という言葉を何度も耳にしました。この言葉が単なるスローガンに留まってはなりません」とも話された。

 そして「共に歩む」の言葉通り、シノドスでは「互いに目を見て誠実に耳を傾け合い、奉仕のために一致して前進する素晴らしさを体験しました」と振り返られ、このシノドスで「参加者たちは福音宣教の新しい道を開くことを望みました… イエスを生き、福音を生きるためには、閉じた自分自身から外に出なければなりません」と強調。シノドスを経て「私たちは、安全な港を離れて、沖に出るように、と促されているのを感じました… 私たちが向かうその場所は『イデオロギーの沼』ではなく、網を打つように、と聖霊が求める『広々とした海』なのです」と語られた。

(編集「カトリック・あい」)

2019年10月30日

♰「必要なのは『自分教』を排し、自分の内面の貧しさを自覚すること」-アマゾン地域シノドス閉幕ミサで

「アマゾン周辺地域のための特別シノドス」閉会ミサ 2019年10月27日 バチカン・聖ペトロ大聖堂「アマゾン周辺地域のための特別シノドス」閉幕ミサ(27日・バチカン・聖ペトロ大聖堂で) 

 (2019.10.27 バチカン放送)

 バチカンで3週間にわたって開かれていた「アマゾン周辺地域のための特別シノドス(代表司教会議)」が27日、聖ペトロ大聖堂でのミサをもって閉幕した。

 教皇フランシスコと184人のシノドス司教たちの共同司式で捧げられたこのミサには、専門家や原住民の人々の代表たちも参列。入祭では、アマゾンの植物の苗を手にした先住民族の女性を先頭に、3週間にわたる会議を共にしたシノドス関係者たちの長い行列が続いた。

 ミサの説教で教皇は、この日の福音朗読、「ファリサイ派の人と徴税人」のたとえ話(ルカ福音書18章9-14節)を取り上げ、「『私(自分)の宗教』ではなく、『神の宗教』を実践するために、自分の内面の貧しさを自覚することが必要」と話された。

 イエスが語ったこのたとえ話には、祈るために神殿に上ったファリサイ派の人と徴税人が登場する。ファリサイ派の人は立って心の中で祈り、「神様、感謝します」と言うが、感謝の理由は、自分が他の人たちとは違い、奪ったり、不正をしたり、姦通を犯さない者であり、「この徴税人のような者でもないこと」だ。

 教皇は「この人の悲劇は、愛が無いこと」であり、愛が無いため、彼は「自分自身を賛美し、神の神殿で別の宗教、すなわち『自分教』を信じているのです」と語られた。そして、「このファリサイ派の人は、神だけでなく、隣人も忘れ、徴税人を価値のない者と見なし、軽蔑しています」とされ、「歴史や生活で、目の前にいる人に対して距離を置き、壁を作り、排除する態度が、どれほど繰り返され、今日も、どれほどの思い上がりが人々を圧迫し、搾取しているのでしょうか?」と問いかけられた。

 そして、「『自分教』は、独りよがりの儀式と祈りをもって偽善を続け、隣人愛を通して表される『神への真の信仰』を忘れる」が、徴税人の祈りは「神が何を喜ばれるのかを、私たちに教えてくれます… 彼の祈りは、自分の手柄を誇らず、自分が怠けたこと、貧しいことを自覚し、神に憐みを乞うもの。徴税人が感じている貧しさは、経済的貧しさではなく、精神的貧しさ、『同胞たちから取り立てたお金で自分は豊かになっている』という罪の意識です」と説明。

 教皇はまた「徴税人の祈る態度」にも注目され、天の偉大さと自分の小ささの自覚ゆえに、「天に上げようともしない、その眼差し」「遠くに立って、心臓のある場所、すなわち自分の胸を打ちながら、心からあふれ出す、祈りの偽りの無さ」を見つめるように促された。

 さらに、「今日、この徴税人を見つめながら、私たちはどこから再出発すべきかを、改めて知ることができます。それは、『自分こそは、救いを必要とする者だ』と自覚することからの再出発です」と説かれ、「あらゆる霊的な過ちは、自分を『正しい者だ』と思い込むことから起こり、そうすることで、唯一正しい方である神を外に追い出してしまうのです」と注意された。

 最後に教皇は、今回のアマゾン地域シノドスについて、「貧しい人たちの声に耳を傾け、搾取的な発展モデルによって苦しむその生活の困難を考察する一方で、被造物を搾取の対象としてではなく、守るべき家として受け入れ、神への信頼のもとに生きる人々の証しを見る機会となりました」と振り返られ、「貧しい人たちの叫びは、教会の希望の叫び… これらの人々の叫びを自分たちの叫びとすることで、私たちの祈りも、雲を通り抜けることができでしょう」と、貧しい人々と歩むアマゾン地域と全世界の教会への期待を表明された。

(編集「カトリック・あい」)

2019年10月29日

♰「被造物へのいたわりがキリスト教徒の基本だ」-教皇の環境に関する新著作で

(2019.10.24  Vatican News)

 アマゾン地域シノドスが最終段階を迎え、環境回勅“Laudato sí”公布4周年を目前とした24日、教皇が環境についてのお考えをまとめた「Our Mother Earth: A Christian reading of the environmental challenge(仮訳:わが母なる地球-環境問題へのあるキリスト教徒の見解)」が刊行された。前文を寄せたギリシャ正教のバーソロミュー・コンスタンティノープル総主教は、環境問題でのカトリック教会との協力の足取りをたどり、被造物の未来への共通の懸念が二つの教会を結び付けていることを強調している。

*人類家族の一致

(以下翻訳中)

In the first chapter of Our Mother Earth, entitled “Integral Vision”, various texts have been selected, including numerous excerpts from Laudato sí, which highlight the need to protect our common home through  the union of “the whole human family in the search for a sustainable and integral development”.

This premise is developed in the second chapter, “From an epochal challenge to a global opportunity”, through an analysis of some passages from the Pope’s encyclical on the current state of environmental crises. Pollution, global warming, climate change, and loss of biodiversity, the effect of uncontrolled exploitation, are destined to grow exponentially if there is no change of direction in the short term. We need an “environmental conversion”, Pope Francis says, that is possible through the promotion of a truly ecological education that would create, especially in the young, a renewed awareness and ultimately a renewed conscience.

*被造物の保護と生きる権利

A further section, which collects excerpts from speeches, homilies, and reflections at audiences, makes it clear that Pope Francis, from the very beginning of his pontificate, has not shied away from facing with the utmost urgency a problem that can no longer be deferred. It is a matter of safeguarding the immense gift given by God to every living being, but especially to man, the only creature that has received the breath of God “blown on his face”. From the words of Genesis, Pope Francis emphasizes how safeguarding creation, on the one hand, and human life, on the other, are intimately connected an inseparable. The Pope’s words are a continuous appeal for the right to life, a right that is encompassed in key words such as responsibility, justice, equality, and solidarity. For these fundamental reasons, Pope Francis calls for free access to the goods of the earth necessary for survival – and first of all water – without any discrimination between peoples.

*環境に対する霊的な見解

In the new article that concludes Our Mother Earth, Pope Francis turns his gaze upwards, in order to offer an even wider vision of a discourse that is not focused solely on the concern for the protection of the environment. Although there are many shared aspects, a Christian vision is not comparable to a secular vision of ecology. In this final chapter, Pope Francis develops the “theology of ecology” in a profoundly spiritual discourse.

*全ての真ん中にある神の愛

Creation, the Pope says, is the fruit of God’s love: His love for each of His creatures, and especially for man, to whom He has given the gift of creation, as a place in which “we are invited to discover a presence”.

However, the Pope continues, “this means that it is for humanity’s capacity for communion to condition the state of creation […] It is therefore humanity’s destiny to determine the destiny of the universe”. The connection between humanity and creation lives in love, and is corrupted if it is lacking, and if it fails to recognise the gift that has been given. The Pope explains that the exploitation of resources, in an irresponsible way, in order to gain power and wealth, that is then concentrated in the hands of a few people, creates an imbalance destined to destroy the world, and humanity itself.

*罪の構造

Pope Francis asks if this state of environmental emergency might not become an opportunity to turn back, to choose life, and thus to review economic and cultural models, thereby realising justice and sharing, where every human being can enjoy equal dignity and equal rights. In our time, he said, we have forgotten the active and open dimension of “being”, instead privileging the dimension of “having” – a possessiveness that leads to closure, where human beings define themselves, and recognizes themselves, only to the extent of their material goods. In such a situation, those who have little or nothing “risk losing their faces, so that they disappear, becoming one of those ‘invisibles’ who populate our cities”.

Referring back to St John Paul II’s encyclical Sollicitudo rei socialis, Pope Francis says that the structures of sin “produce evil, pollute the environment, hurt and humiliate the poor, [and] favour the logic of possession and of power”.

*聖霊と赦しからの再出発

 

The Holy Father, however, cautions that a technological revolution and individual commitment are not enough. Awareness, he says, is gained primarily through an “authentic spirit of communion”.  We must start again from forgiveness: asking forgiveness of the poor and the exclusive, first of all, in order to be capable of asking forgiveness also of “the earth, the sea, the air, the animals…” For Pope Francis, seeking forgiveness means totally revising one’s own way of thinking; it means profound personal renewal.

Forgiveness, he says, is only possible in and through the Holy Spirit. It is a grace to be implored humbly from the Lord. Forgiveness, then, is to become active, undertaking a journey together, and never in solitude.

*信じる人々の展望-ミサ聖祭からの出発

Pope Francis says that, in addition to reviewing one’s own lifestyle and changing one’s mentality, we must also have a vision. Believers can find this vision in the liturgy, and especially in the celebration of the Mass. Bread and wine are the first foods that humans obtained by transforming the fruits of nature, the wheat and the grapes, through their own ingenuity. In the Mass, humans offer bread and wine to God; and God, through the Holy Spirit, transforms them into the Body and Blood of Christ.

He restores them to humans in His greatest gift, the gift of His Son. Bread and wine, the Pope says, are inserted into a circle of symbols: gift of God, commitment of man, work, effort; necessary food and daily bread; joy and the feast of wine. “And just as in the Eucharist the bread and the wine become Christ because they are bathed by the Spirit, the personal love of the Father; so creation becomes the personal word of God when it is used with love”. In these words we can see Pope Francis’ hope.

(翻訳「カトリック・あい」南條俊二)

2019年10月24日

・教皇連続講話「使徒言行録」⑫論争の教会的解決法の基礎は『注意深く忍耐強く聴き、聖霊の光で識別する』こと

教皇フランシスコ、バチカンでの一般謁見 2019年10月23日教皇フランシスコ、バチカンでの一般謁見 2019年10月23日 

(2019.10.23 バチカン放送)

 教皇フランシスコは23日の水曜一般謁見中の「使徒言行録」をめぐるカテケーシスで、パウロとバルナバの宣教旅行とエルサレムの使徒会議をテーマに話された。

 サウロ(パウロ)はダマスコ途上での回心の後、バルナバの仲介のおかげでエルサレムの教会に受け入れられた。しかし、ギリシャ語を話すユダヤ人たちの敵意に会い、故郷タルソスに戻っていた。一方、エルサレムの教会からアンティオキアに派遣されたバルナバは、タルソスに行き、サウロを探し出し、アンティオキアに連れ帰った。このシリアのアンティオキアに二人は一年間滞在し、教会が根付くように助けた。

 教皇は、こうしてアンティオキアが宣教の中心地となり、弟子たちが初めて「キリスト者」と呼ばれるようになったことを振り返られた。

 宣教の旅に出かけたパウロとバルナバは、再びシリアのアンティオキアに戻った時、神が「異邦人に信仰の門を開いてくださった」(使徒言行録14章27節)ことを兄弟たちに報告した。

 教皇は「使徒言行録からは「教会が『城塞』ではなく、『場所を広くとった天幕』(イザヤ書54章2節参照)のように皆を受け入れ、『常に扉が開いている御父の家』のようであるべきだ、ということが浮かび上がってきます」と語られた。

 だが、教会の扉が異邦人に開かれたことで、「モーセの慣習に従って割礼を受けなければ救われない」(使徒言行録15章1節)とするユダヤから下ってきた人々との間で論争が起こった。

 この問題について使徒や長老たちと話し合うために、パウロとバルナバはエルサレムに上ったが、教皇は「このエルサレムの使徒会議は、教会の歴史上行われた最初の公会議といえるもの」とされ、「この使徒会議で話し合われたことは、キリストにおける信仰とモーセの律法の遵守という、神学、霊性、規律の面からいっても大変デリケートなテーマでした」と指摘。

 「この話し合いで決定的だったのは、初代教会の柱であるペトロとヤコブの意見であり、それは『異邦人に割礼を強制する必要はなく、偶像崇拝的なあらゆる行為を捨てるように命ずるだけでよい』というものでした」と説明され、「エルサレムの使徒会議は、意見の相違と向き合い、『愛をもって真理』(エフェソの信徒への手紙4章15節参照)を探求するための重要な光を、私たちにもたらしてくれるのです」と説かれた。

 そして「論争の教会的な解決方法の基礎は『注意深さと忍耐をもって耳を傾ける姿勢』と『聖霊の光に照らされた識別』にあります」とと強調され、「聖霊こそが、私たちが真理と善のうちに一致に到達できるように、閉鎖性と緊張を克服させ、心の中で働きかけてくださるのです」と訴えられた。

(編集「カトリック・あい」)

2019年10月24日

♰「”山”に”登り”、”すべて”の人に証しし、喜びを分かち合おう」-「世界宣教の日」に

2019.10.20 Santa Messa per la Giornata Mondiale MissionariaPope Francis during the Mass for World Mission Sunday 

 教皇フランシスコは20日、「世界宣教の日」のミサの説教で、私たちの福音宣教の意味を改めて熟慮するよう強く求められた。

  1926年に、教皇ピオ十一世は教会が宣教師のために祈り、宣教への献身を新たにする特別な日を定められた。10月の最後から2番目の日曜の今日、「世界宣教の日」が、全世界で活動する宣教団と宣教師たちへの支援と連帯のしるしとして、世界中で祝われる。

*名詞、動詞、そして形容詞ー「山」「登る」「すべて」

 教皇は説教で、この日曜日の聖書朗読から「名詞、動詞、形容詞」の3つの単語を取り上げられた。

*「山」

 まず「名詞」は「山」-第一朗読の旧約聖書・イザヤ書(2章2節「主の家の山は、山々の頭として堅く立ち…」)と福音朗読のマタイ福音書に登場するーイエスが復活した後、天使がガリラヤの山でイエスに会うように弟子たちに告げ…(マタイ福音書28章7節)(注:十一人の弟子たちはガリラヤに行き、イエスの指示された山に登った(同16節)。

 教皇は「山は、人と会うための神のお気に入りの場所のようです」とされ、聖書に出てくるこの他の山々、シナイ山とカルメル山、山でのイエスの説教、タボール山での彼の変容、カルワリオの丘での十字架刑、オリーブ山からの天への昇天を思い起こされた。そして、「山はまた、イエスが何時間も祈り続けられた場所です-天と地を結びつけるために、そして、私たち、イエスの兄弟姉妹を父と結びつけるために」と語られた。

 「山は、神と他の人に近づくように呼ばれている、と私たちに語ります…沈黙と祈りの中で、私たちを貶めるような噂やゴシップを避けます」とされ、私たちは山からいつもと異なる視点で物事を見ることができ、「山は、神と私たちの兄弟姉妹を祈りの抱擁の中で一つにします… それは私たちを一過性のものから引き離し、欠かすことのできない、永続的なものを再発見するように私たちを招きます-神と私たちの兄弟姉妹です。

 「福音宣教は山で始まります… 私たちはそこで、本当に重要なものを発見します…そして、問いかけます。『私の人生で本当に何が重要なのでしょうか?』と」。そしてさらに教皇は「私は、どの山に登りたいのでしょうか?」と自問された。

 

*「登る」

 続いて、教皇は、「山」に欠かせない「登る」という動詞を取り上げ、「私たちは、平地にずっといるために生まれたのではなく、神と私たちの兄弟姉妹と出会うために、高地に行くために生まれたのです」とされ、「これは、私たちが、自分本位の重力に逆らって『登らねばならない』ことを意味します… 登ることは努力が要りますが、登山家なら誰でも知っているように、全てにより良い視界を得るための唯一の方法です」と強調された。

 さらに、山登りを比喩に使い、「私たちは重い荷物を背負うリスクを冒せない。ですから、人生で役に立たないものを取り除く必要があります」と言われ、また、「これは福音宣教の秘訣でもあります-宣教に出かける時には、まず何かを残していかねばなりません。信仰を宣言する時には、まず、(注:例えば名誉や財産などを)放棄することを公けにせねばなりません」と説かれた。

 また、「信頼されるような信仰宣言には、模範的な人生が伴います…その人生とは、心を委縮させ、無関心にさせ、内向きにさせるような全ての“モノ”を拒否できる奉仕の人生です」と言われ、再び問いかけられたー「私たちは『登る』ためにどのような努力をしていますか?主の山に登るために役に立たない世俗の荷物を背負わないようにすることができますか?」。

*「すべての」

 「山は、私たちに重要なことを思い出させます…『登る』という動詞は、そこに到達する方法を教えてくれますが、さらに重要な3番目の言葉があります」とされた教皇は、「すべての」という形容詞を取り上げられた。

 「今日のミサ中の聖書朗読には『すべて』が頻繁に出てきます。イザヤ書は、2章2節で、詩編で繰り返されている『すべての人々』について語っています。『神は、すべてが救われて、真理を認識するようになることを望んでおられます』と、聖パウロはテモテへの手紙1・2章4節で書いています。『あなた方は行って、すべての民を弟子にしなさい』とイエスは、マタイ福音書28章19節で命じられています」。

  さらに教皇は、「主は、私たちが、いつも『私の』『私たちの』という言葉を使っていることをご存じですが、主は『すべて』という言葉をお使いになります。なぜなら、誰もが主の心から除かれることはないから、誰もが貴重な宝物であり、人生の意味はこの宝物を他人に与えることだけにあるからです」と説かれ、「これが私たちの宣教。皆のために祈るために山に登り、すべての人への贈り物となるために山から降りるのです」と強調。

 また、「キリスト教徒はいつも動いています… いつも外に向かって」とされ、 「誰もが他の人から与えられることを期待していますが、キリスト教徒は他の人の所に行きます… イエスを証しする人はすべての人の所に出かけて行くのです…自分の知り合いや小さなグループだけでなく、全ての人の所に」と語られた。

*福音宣教のあり方は

 教皇は、「他の人の所に出かけて行く」ために主が私たちに与えられる指示を、私たちに思い思い起こさせ、こう話された。「それはたった一つのこと。とても簡単なことです。『弟子を作りなさい』-自分自身の弟子ではなく『主の弟子』です。弟子は日々、主に付き従い、他の人々と弟子であることの喜びを分かち合います。名声を得たり、権能をふるったり、改宗させたりすることによってではなく、証しすることによってです」。

 最後に教皇は、私たちの福音宣教は「私たちの世界の汚染に浸されている人々に、純粋で新鮮な空気を提供すること」であり、「証し、祝福し、慰め、育て、そしてイエスの素晴らしさを広く輝かせること」とし、「あなたの人生は、価値ある福音宣教…それは負うべき重荷ではなく、提供すべき贈り物です。ですから、勇気をもって!全ての人の所に、恐れることなく、出かけましょう」と励まされた。

(翻訳「カトリック・あい」南條俊二)

Watch the Mass for World Mission Day

(2019.10.21 バチカン放送)

 教皇フランシスコは20日の正午の祈りに先立つ説教で、同日の聖書朗読箇所、「テモテへの手紙二」(3章14節,4章2節)から、「御言葉を宣べ伝えなさい。折りが良くても悪くても励みなさい。とがめ、戒め、励ましなさい。忍耐強く、十分に教えるのです」という使徒聖パウロの言葉を取り上げ、この日、「世界宣教の日」にあたって「すべての信者に、新たな努力をもって、神の御国を告げるために力を合わせるように」と自覚を呼びかけられた。

 教皇は、今年その発表から100年を迎えた、ベネディクト15世の使徒的書簡「マキシムム・イッルド」に言及。全教会の宣教的責任を促す同文書の中で、ベネディクト15世は、あらゆる植民地主義の影響から清められ、政治的制約から解放された宣教のあり方を、福音に照らして再考する必要を説いていることを紹介され、「今日もベネディクト15世のメッセージは、自己本位な閉鎖性や司牧上の悲観主義の誘惑を超え、福音の喜びに自らを開くよう求めています」と話された。

 グローバル化が著しい現代、民族間の連帯や互いの違いの尊重が育つべきであるにもかかわらず、今もそれを得られず、権力闘争が戦争を引き起こし、地球を破壊している、と述べた教皇は「イエスにおいて慈しみが罪に勝利し、希望が恐れに打ち勝つという、良き知らせをあらゆる場所にもたらすように」と信者たちに促された。

 また、「充実した宣教を生きるためには、一つの条件、すなわち熱心で絶えることのない祈りが必要」と強調され、最後に「すべての人々の母、マリアが、福音の宣教者たちを毎日見守ってくださるように」と祈られた。

 また、この集いで教皇は、前日の19日、イタリア北部クレーマで、ミラノ外国宣教会のアルフレド・クレモネージ神父の列福式が行われたことを報告。1953年、ビルマで殉教した同神父の、平和の使徒、福音の証し人としての生涯を思い起こされ、「福者クレモネージ神父の模範によって、わたしたちもあらゆる状況下で、兄弟愛のために働く者、勇気ある宣教者となれるように」と祈られた。

(編集「カトリック・あい」)

2019年10月21日

♰「福音を告げる者は、全ての人の『主との心の出会い』を助ける者」

 

教皇フランシスコ、バチカンでの一般謁見 2019年10月16日教皇フランシスコ、バチカンでの一般謁見 2019年10月16日  (AFP or licensors)

(2019.10. 16 バチカン放送)

 教皇フランシスコはバチカンで16日、水曜恒例の一般謁見の中で、前週に続いて「使徒言行録」をテキストにカテケーシスを行われた。

 まず、使徒ペトロが百人隊長コルネリウスの家で福音を告げた箇所を考察され、「神は御自分のすべての子らが、あらゆるこだわりや制約を超えて、救いの普遍性を受け入れることを望んでおられます… 水と聖霊によって新しい生を受けた者たちは、自分自身を他者に開き、すべての関係を兄弟愛の体験へと変えて行くよう求められているのです」と話された。

 そして、ユダヤ人が異邦人と交際することは律法で禁じられていたにもかかわらず、ペトロが異邦人コルネリウスを訪ねたのは、「聖霊の勧めがペトロのメンタリティーを変え、兄弟愛へと向かわせたからでです」と話され、コルネリウス訪問の前にペトロが見た幻について言及。

ペトロは、その幻で「あらゆる獣、地を這うもの、空の鳥」が入った大きな布が天から降りてくるのを見、「屠って食べなさい」という声を聞いた。「清くない物、汚れた物は何一つ食べたことがありません」とペトロが答えると、「神が清めた物を、清くないなどと、あなたは言ってはならない」という声が聞こえた (使徒言行録 10章11-15節参照)。

 教皇は「この幻を通して、主は、ペトロに出来事や人物を『清いかそうでないか』で判断せず、『人物そのものとその心』を見ることを望まれました」と述べられた。

この幻の後、神はペトロを異邦人コルネリウスの家に派遣した。コルネリウスは「『イタリア隊』と呼ばれる部隊の百人隊長で、信仰心あつく、…神を畏れ」る人であった(10章1-2節)。この異邦人の家でペトロは、『十字架につけられ、死に、復活したキリスト』を告げ、『イエスを信じる者はだれでもその名によって罪の赦しが受けられる』(43節)ことを説いた。ペトロがこれらのことを話しているうちに、コルネリウスと一同の上に聖霊が降った(44節)。そして、ペトロは、イエスキリストの名によって彼らに洗礼を授けた(48節)。しかし、この出来事がエルサレムの兄弟たちの耳に入ると、彼らはペトロの行為に驚き、非難した(11章1-3節)。

 教皇は、「ペトロは、コルネリウスとの出会いの後、自分自身からもっと自由になり、神と他者に対して深い交わりをするようになりました… それは、ペトロが、聖霊の働きのもとに、神の御旨を見たからです」と話された。

 ペトロのこのエピソードから学ぶべきことは、「福音を告げる者は、『すべての人々が救われることを望んでおられる神(テモテへの手紙1・2章4節参照)』の創造的な御業を妨げてはならず、『主との心の出会い』を助けなくてはならない、ということです」と教皇は説かれた。

 

2019年10月17日

♰「シリア、エクアドルの危機解消に、関係国の人々と国際社会の努力を」

(2019.10.13 バチカン放送)

 教皇フランシスコは13日、バチカンでの列聖ミサの中で、シリアとエクアドルの危機的状況に言及、平和への努力を関係国の人々や国際社会に強く求められた。

 列聖式には、イタリアのマッタレッラ大統領、英国のチャールズ皇太子、英国国教会の関係者など新聖人たちの出身国の代表をはじめ多くの人が参加した。教皇は彼らを前に、シリアの北東部で起きている軍事行動によってキリスト教徒を含む多くの住民たちが避難せざるを得ない状態になっていることに深い憂慮を示され、「有効な解決策を追求するための誠実で透明な対話の努力」を訴えられた。

 また、エクアドルで起きている民衆の抗議行動と治安部隊の衝突など、社会・政情不安の深刻化に対しても、犠牲者と負傷者、行方不明者たちのために祈るとともに、危機解消への取り組みと弱い立場にある人々の保護を、開催中のアマゾン地域シノドスに参加している司教たちと強く願った。

(編集「カトリック・あい」)

2019年10月15日

♰「新聖人たちは、世の暗闇を照らす”優しい光”」-列聖式ミサで 

 教皇フランシスコは13日、バチカンで、ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿をはじめ5人のためのミサと列聖式を行われた。

 列聖されたのは、ニューマン枢機卿(英国1801-1890、英国におけるオラトリオ会・創立者)をはじめ、ジュゼッピナ・ヴァンニーニ修道女(イタリア1859-1911、聖カミロ修道女会共同創立者)、マリア・テレザ・チラメル・マンキディヤン修道女(インド1876-1926、聖家族修道女会創立者)、ドゥルス・ロペス・ポンテス修道女(ブラジル1914-1992、神の母の無原罪宣教女会修道女)、マルグリット・ベイズ(スイス1815-1879、在世フランシスコ会会員)。

 説教で教皇は、この日の主日の福音書の朗読箇所、イエスが重い皮膚病を患った人々を癒すルカ17章11-19節を取り上げ、彼らの体験は「信仰の旅」、この旅の三つの段階は、この皮膚病患者たちがイエスに癒される際にとった振る舞い-「叫び」「歩む」「感謝する」-にすべて示されている、とされた。

*叫び声をあげること

 皮膚病の人たちが「叫び声」をあげたのは、彼らが伝染性の酷い病にかかっており、社会から疎外されているからだったが、教皇は「一般の人々から遠ざけられたからといって、自分自身を無力なものにせず… 彼らは神に叫び声をあげました。神は誰一人排除することはなさいません」。そして、隔てられていた距離は狭められ、孤独は克服された。それは自分自身の中に閉じこもらず、主に叫び声をあげることによってだった。「主は、孤独な人の叫び声をお聞きになります」と説かれた。

 さらに教皇は「私たちもまた、癒される必要があります… 自分自身に、人生に、そして未来に確信を持てないこと、私たちを虜にする恐れと悪徳、内向きの性向や悪癖、ゲーム、金銭、テレビ、移動電話への耽溺… 私たちが主に願いさえすれば、主は私たちの心を自由にし、癒してくださるのです」と強調。

 また、皮膚病の人たちは、イエスを名前-その意味は「神は助けてくださる」ーで呼んだが、「名前で呼ぶのは、相手を信頼しているしるしです… 確信、信頼の祈りを通して、信仰が育つことを示しています。祈りは信仰の扉、祈りは心の薬です」と語られた。

 

*歩むこと

 信仰の第二段階は「歩む」こと。教皇は、今日朗読された福音書には動きを表す動詞がいくつか出てくる、とされたうえで、「皮膚病の人たちは、イエスの前に『立っている』時ではなく、その後、エルサレムに向けて『坂を上っている』時に、癒されました。それが、人生の旅での清められ方なのです」と説かれた。

 そして「信仰は、旅することー自分自身から表に出ること-を求めています」と述べ、それは、私たちが「居心地のいい確かな場所」そして「安全な停泊地」を後にして出ていくことを意味する、とし、「信仰は、与え、危険を冒すことで高められ、謙虚で実践的な歩みで前進するものです」と強調された。

 さらに、教皇は、皮膚病の人たちがどのように「共に動いた」か、に注意を向けるように言われ、福音書のこの箇所の動詞は、複数形であり、「信仰は、1人でなく、共に歩むことを意味します」とされた。

 だが、彼らは癒されると、10人のうち9人はそのまま先へ行き、1人だけが、イエスに感謝しに戻って来た。イエスは彼に、「他の9人はどこにいるのか」と、9人について説明しに戻って来たと思って、尋ねられた。このように、「私たちも、歩みを止めた人たち、道に迷った人たちを、気にかけるように求められています… 遠く離れた兄弟姉妹たちの守護者になるように求められているのです」と教皇は諭された。

*感謝すること

 そして、感謝することは、最後の段階。「イエスに感謝した1人だけにイエスは言われました-『あなたの信仰が、あなたを救った』と。究極のゴールは、健康であることでも、富んでいることでもなく、イエスとの出会いなのです。イエスだけが私たちを悪から解放し、心を癒してくださるのです。イエスだけが、人生を満ち足りた、素晴らしいものにすることがお出来になるのです」と教皇は強調された。

 そして「信仰の旅の頂点は、いつも感謝する人生を送ること…感謝することは、良いマナーだとか、エチケットの問題ではありません。信仰の問題です… 感謝に満ちた心は若さを保ちます」と語られた。そして、「ありがとう」と言うことをいつも忘れないように、念を押され、「この言葉は、一番短く、一番効果的な言葉です」とされた。

*新聖人を称える

 教皇は5人の聖人たちの「多くの試練を経ながらも、熱心に祈り、助けを必要とする人々に献身し、イエスという真理を求め続けた歩み」を振り返られ、3人の聖なる修道女たちの「世の辺境の疎外された人々へと向かう愛の歩み」を、また聖マルグリット・ベイズの「単純で力強い祈りと沈黙の献身と忍耐」を称えられた。

 そして教皇は、説教の結びに、聖ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿が日々の生活の聖性について述べた言葉を引用されたー「キリスト教徒には深く、静かで、内に秘めた平和がある。それはこの世が目にしないもの… キリスト教徒は快活で、心身がくつろぎ、親切で、やさしく、礼儀正しく、率直で、気取りがない-虚飾がない…その振る舞いに、並外れた、傑出したところはない。第一印象はごく普通の人物、と受け取られるだろう」。そして「私たちもそのように-闇の中の『優しい光』であるように、神に願いましょう」と祈られた。

 

 

2019年10月13日

◎教皇連続講話「使徒言行録」⑪キリストはどのようにしてサウロを回心させたのか

 教皇フラPope Francis' General Audience: English summaryンシスコは9日の一般謁見中のカテケーシスで「使徒言行録」についての講話をお続けになり、今回は9章の「サウロの回心」を取り上げ、神がどのようにして、キリスト教徒を迫害していたサウロを回心させ、私たちが「聖パウロ」と呼ぶ恐れを知らない説教師に変えられたのか、について語られた。

(2019.10.9 バチカン放送)

 初期のサウロは、ステファノの殺害に賛成し、「教会を荒らす」者として、また回心後は「諸国の民に福音を告げるための神に選ばれた道具」として描かれるようになる。サウロは大祭司の許可を得て、キリスト教徒たちを見つけ、縛り上げて、連行しようとしていた。「主の弟子たちを脅迫し、殺そうと意気込み」(9章1節)、主の律法に奉仕しようとした。

 教皇はこの箇所について、「このようなサウロの中にあったものは『生の息吹』ではなく、『死を漂わせる何か』でした… サウロは自分の政治的・宗教的アイデンティティーを絶対化し、自分と考え方が違う者を受け入れない『一徹な性格の若者』として描かれています」と指摘。

 「サウロは、真の戦いの相手は『血肉』ではなく、『支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊』(エフェソの信徒への手紙6章12節)、すなわち『人』ではなく、『人の行動に影響を与える悪』と戦うことを、キリストとの出会いによって回心し、教えるようになったのです」と説かれた。

 サウロは当初、キリスト教共同体を根こそぎにしようと考えていたが、旅の途中で、主が彼の心に触れ、ご自分に向けて彼を回心させられた。この「サウロのダマスコ途上の回心」は、「使徒言行録」で3回も語られている (9章3-19節、22章3-21節、26章4-23節)が、神がご自身を示される際に特有の「光」と「声」を通して、復活の主はサウロに現れ、「サウル、サウル、なぜ、私を迫害するのか」(9章4節)と尋ねることで、『教会のメンバーを攻撃することは、キリストご自身を攻撃することだ』ということを教えた、とされた。

 また、イエスの声は、サウロに「立ち上がって町に入れ。そうすれば、あなたのなすべきことが告げられる」(9章6節)と語られ、サウロは立ち上がったものの、何も見えなくなっていたが、このサウロの姿について教皇は、「キリストのまばゆい光が彼の目を見えなくすることで、強い、権威をもっていたはずのサウロが『人の助けが必要な弱い存在である自分』を体験することになりました、と語られた。

 サウロと復活の主の直接の出会いが、彼個人の「死から命への『過ぎ越し』」を体験させ、彼はこれまでの栄光を「塵あくた」「損失」と見なすようになり(フィリピの信徒への手紙3章7-8節参照)、「キリストとキリストにおける命」こそ、真の得るべきもの、と考えるようになった、とし、「サウロが受けた洗礼は、私たちが受けた洗礼と同じ様に、新しい命の開始を示し、彼の歩みは、神と自分自身と人々に対する新しい眼差しをもち、敵と見なしていた人々は、キリストにおける兄弟となったのです」と強調された。

(編集「カトリック・あい」)

 

2019年10月9日

♰「『私は役に立たない僕』という言葉は、教会におけるあるべき奉仕の姿を示す」

(2019.10.6 VaticanNews )

 教皇フランシスコは6日正午の祈りでの説教で、この日のミサで朗読されたルカ福音書17章5節から10節で出てくる「からし種」と「主人に奉仕する僕」について取り上げられた。

この箇所ではまず、主が「からし種一粒ほどの信仰があれば、桑の木を引き抜いて、海に植え付けることができる」と語られているが、教皇は「イエスは私たちに、『信仰を持つ人にとって不可能なことは何もない。なぜなら、自分の力に頼らず、神により頼むので、何でもできるだからだ』ということを分かってもらいたいのです… 信仰を小さなからし種と比べることで、イエスは『信仰は誇ったり、自信を示すものではなく、謙遜の心で、神が必要だと強く感じること、自らを小さくして、全幅の信頼をもって、神にそれを捧げることだ』ということを教えておられるのです」と説かれた。

そのうえで、「では、私たちはどのようにしたら、自分が本当に信仰を持っていると知ることができるのでしょうか」と教皇は会衆に問いかけられ、7節からの「役に立たない僕」のたとえ話を使って、「イエスは、信仰の尺度は奉仕にある、ということを私たちに語っておられます」と答えを出された。

そして、「この箇所の主人の僕に対する振る舞いを聴くと、ちょっとまごつくでしょう-畑での仕事から帰って来た僕に、今すぐ食事の用意をするように命じています」。しかし、「この主人の振る舞いは、このたとえ話の核心をついています-つまり、この僕がそれに応じる姿勢-信仰を持った人が神とのかかわりにおいて、どのようにあるべきかということ-(注:自分に都合のいいことを)主張することも、期待することもせず、ひたすら神の意志に身を任せることーを示そうとしているのです」と説明された。

このような僕の姿勢はまた、「私たちが他の人々に対してどのように振る舞うかに反映されていますー自分が認められたり、感謝されたりすることを期待せずに奉仕することに、喜びを感じることに」とされ、「福音書でキリストが勧められた『私は役に立たない僕です』という言い方は、教会にとって極めて好ましい謙遜と意欲の表現であり、教会における仕事の正しい姿勢-謙遜な奉仕-を私たちに思い起こさせます」と語られた。

最後に教皇は、聖母マリアー信仰の方-への次の祈りで説教を締めくくられた-「ロザリオの聖母の祝日(7日)の徹夜祭を前に聖母マリアに祈りましょう。ポンペイのロザリオの聖母の巡礼聖堂で Supplicaの祈りを捧げる信徒たちと心を合わせて」

[Please see accompanying article for the full text of the “Supplica”, or “Petition”, to the Virgin of the Rosary of Pompeii.]

(翻訳「カトリック・あい」南條俊二)

2019年10月7日

◎教皇連続講話「使徒言行録」⑩福音宣教の主役は「聖霊」、人々を自分でなく、キリストに惹きつけること

(2019.10.2 VaticanNews Robin Gomes)

 教皇フランシスコは2日の一般謁見中のカテケーシスで、使徒言行録についての講話を続けられた。

 教皇はまず、ステファノの殉教に続くエルサレムの教会に対する迫害の後、福音を広めようとする使徒たちの努力がいかに逆境に出会っていったのか(使徒言行録8章以降参照)を語られ、「しかし、キリストの弟子たちの証しとなった迫害は、福音宣教の火を消すのではなく、一層、燃え立たせたのです」と語られた。

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  ・・・助祭フィリポ、サマリアで多くの人を癒し、彼らから汚れた霊を追い出して、神の言葉を告げ知らせた。彼は、神に開いた心をもって見知らぬ人と出会うように、聖霊に突き動かされた。情熱をもって、荒涼とした危険な旅に出、エチオピア女王の全財産を管理する高官に出会った。そのユダヤ人の改宗者-宦官-は、エルサレムに礼拝に行って、帰る途中だった。彼は、馬車の中で、預言者イザヤの書の「主の僕」の箇所を読んでいたが、何も理解していなかった。フィリポは馬車に近づき、「読んでいることが分かるか」と尋ねると、宦官は「手引きしてくれる人がいないと、分からない」と答えた。(8章26~33節参照)・・・

 この箇所について、教皇は「このように権力のある人が『 神の言葉を理解するために指導してくれる人が必要だ』と認めたのです… 彼は女王の全財産を管理し、その国の経済を取り仕切る大臣で、財政・金融の全権を握っていました。それでも、彼は、説明を受けなければ、理解することができないことを、分かっていたのです。謙遜な人でした」と説かれた。

 このフィリポと高官の言葉のやり取りから得られる教訓を、「聖書を読むだけでは十分ではない、その意味するところを理解すること、”皮”の下にある”果汁”を見つけること、命を吹き込んでいる聖霊を引き寄せること、が必要だ」ということ、と教皇は強調された。

 これに関して、教皇は、前教皇のベネディクト16世が聖書註解で語られた言葉-聖書の真の読解は、文学的な現象であるだけでなく、その存在の活動だーを引用され、「『神の言葉に入っていく』ということは、神と出会うため、そして父の生ける言葉であるキリストに自らをゆだねるために、自分の限界を進んで超えようとすること、を意味するのです」と説明された。

 さらに教皇は、フィリポが、高官が自分の読んでいた箇所、「『じっと耐え、苦しむ僕』は、全教会が宣明するキリストに他ならない」ということを理解するのを助け、高官はキリストを理解し、洗礼を望み、主イエズスにおいて信仰を告白した、とされた。

 そして、この人と会うために砂漠に行くようにフィリポの肩を押したのは聖霊であり、「聖霊は、福音宣教の主役なのです。聖霊がおられなければ、福音宣教はありません… 聖霊なしでは、改宗の習慣、宣伝などなどになるでしょう」「福音宣教で、聖霊は、あなた方を発たせ、証しを、時には殉教と言葉をもって信仰を宣言するように、あなた方の肩を押すのです」と強調。

 さらに教皇は「福音宣教の主役は聖霊です」と繰り返され、それが、人がキリスト教徒、宣教者、喜びの殉教者であることのしるし、と付け加えられた。最後に、「聖霊がキリスト教徒に福音の宣言をさせますが、それは人々を自分たちに惹きつけるためではなく、キリストに惹きつけるため」とされ、「キリスト教徒が、神の活動の場を作り、主のみ前で人々が自由に、責任ある行動をするようにする」ように強く求められた。

2019年10月3日

♰「社会的不正義に苦しむ人々への感受性を私たちは失っている」-世界難民・移民の日のミサで

(2019.9.29 VaticanNews )

  教皇フランシスコは「世界難民・移民の日」となった29日のミサ中の説教で、この日の答唱詩編(146章6項c以降参照*)の中心にある「弱さ」に着目され、詩編作者が「忘れられ、抑圧の対象となっている」人々にはっきりと言及している、と指摘。「主は、外国人たち、未亡人たち、そして身寄りのない子供たちに、特別に心をお配りになります… それは、彼らに権利がなく、社会から排除され、取り残された存在だからです」と述べられた。

*神はとこしえに誠を示し、貧しい人のために裁きを行い、飢えかわく人にかてをめぐみ、捕らわれびとを解放される。神は見えない人の目を開き、従う人を愛される。身寄りのない子どもとやもめを支え、逆らう者の企てを砕かれる。

 さらに旧約聖書の出エジプト記(22章23節参照)と申命記(24章17節, 27章19節参照)-いずれも未亡人たち、身寄りのない子供たち、よそ者たちに対する虐待を警告する内容を含んでいるが-を取り上げ、神の「恵まれない人々に対する愛のこもったいたわり」であり、それが「イスラエルの神の際立った特質」「神に属する全ての人々の道徳的な義務として求められているもの」と強調された。

 そして、今回で105回目となる「世界難民・移民の日」のテーマは「移住者だけのことではありません」とされているが、それは、「移民、難民と同じように、社会の片隅に追いやられ、”使い捨ての社会”の犠牲となっている人々すべてを念頭に置いており、「主は、私たち自身と同じように彼らの人間性を取り戻すように、誰一人置いてきぼりにしないように、私たちに呼びかけておられます」と教皇は説かれた。

 また、教皇は「主は、排除をもたらすような社会的不正義について考えるように、私たちに求められておられます… その不正義には、自分たちの地位を確保するために多くの人々に損害を与えるような、少数の人々の特権、も含みます」とされたうえで、具体的な例として、「開発途上の国々が、少数の人々が特権をもつ市場の利益のために、資源を枯渇させている」、あるいは「紛争が世界のいつくかの地域に影響を与える一方で、そこで使われる兵器は、それ以外の地域で生産、売却されたものであり、しかも、そうした地域は、紛争が引き起こした難民たちを受け入れようとしていない」という現実を挙げられた。

 「神を愛し、私たちの隣人を愛する神の掟」について教皇は、「分けられることはできません」としたうえで、「私たちの隣人を愛することは、もっと正義が行われる世界を作ることへの固い約束を意味します。それは、誰もがこの地球の産物を手に入れることができ、全ての人が個人としても、家族としても成長でき、全ての人に基本的人権と尊厳が保証される世界です」「私たちの隣人を愛することは、私たちの兄弟姉妹の苦しみに共感し、彼らのそばに寄ることを意味します… 虐待され、世界の街中に打ち捨てられた全ての人の隣人となること、彼らの傷を癒し、彼らに必要に合うような一番近い避難所に連れていくことを意味します」と説かれた。

 最後に教皇は、マリア-道なる聖母-の母なる愛に「すべての移民、難民の人たち、世界の片隅で生きている人たち、そして彼らと歩みを共にする道を選んだ人たち」をゆだねられた。

(翻訳「カトリック・あい」南條俊二)

 

2019年9月29日

♰「AIやロボットが、人の考えを操作し、人の尊厳と自由、平和的共存を脅かす可能性」を警告

Pope Francis receives participants in the meeting on the "Common Good in the Digital Age"Pope Francis receives participants in the meeting on the “Common Good in the Digital Age”  (Vatican Media)

(編集「カトリック・あい」)

(以下、Vatican News 英語版)

Pope addresses ethical challenges of technological progress

 Pope Francis meets in Audience with participants at the meeting on the “Common Good in the Digital Age”, promoted by the Pontifical Council for Culture and the Dicastery for Promoting Integral Human Development.

 When Cardinal Ravasi addressed the Pope at the beginning of the Audience, he said it was the complexity of ongoing scientific research in the field of digital culture that had inspired the two Vatican Dicasteries to “join forces”.

From AI to Transhumanism

The Cardinal listed some of the issues discussed during their meeting: from digital systems to autonomous weaponry, from artificial intelligence to blockchain, from robotization to transhumanism. The “guiding star” of their reflections, he said, remained the “value of the common good and the protection of the dignity of the human person”.

Pope Francis responded by acknowledging “the remarkable developments in the field of technology, in particular those dealing with artificial intelligence”, and how these “raise increasingly significant implications in all areas of human activity”.

Technology and ethics

Referencing his Encyclical Letter, Laudato Si’, the Pope said “the indisputable benefit that humanity will be able to draw from technological progress depends on the degree to which the new possibilities at our disposal are employed in an ethical manner”

He spoke of a “technocratic paradigm” that promises the imposition of uncontrolled and unlimited progress that endangers the whole of humanity. Instead, the Pope encouraged concretely fostering “the culture of encounter and interdisciplinary dialogue”.

The common good

Pope Francis praised the “inclusive and fruitful dialogue” that characterized the meeting, and that “helps everyone to learn from one another and does not allow anyone to close themselves off in prearranged methodologies”.

Commenting on the objectives of the meeting itself, the Pope recognized the challenge of precisely stating “both theoretical and practical moral principles” so that “the ethical challenges examined may be addressed precisely in the context of the common good”.

Robotics

Pope Francis spoke specifically about the positive and negative roles of robots in the workplace: on the one hand, undertaking “arduous and repetitive types of work”, on the other, depriving “thousands of people of work, putting their dignity at risk”.

Artificial intelligence

The Pope also addressed the issue of artificial intelligence. While allowing “greater access to reliable information”, AI can also circulate “tendentious opinions and false data” that can “manipulate the opinions of millions of people, to the point of endangering the very institutions that guarantee peaceful civil coexistence”, he said.

The good of the individual

Pope Francis added a warning: “If so-called technological progress were to become an enemy of the common good”, he said, “this would lead to an unfortunate regression, to a form of barbarism dictated by the law of the strongest”. “The common good cannot be separated from the specific good of each individual”.

A better world

The Pope concluded by affirming that “a better world is possible thanks to technological progress, if this is accompanied by an ethic inspired by a vision of the common good, an ethic of freedom, responsibility and fraternity, capable of fostering the full development of people in relation to others and to the whole of creation”.

 

2019年9月28日

♰「人身売買と戦うためにさらに多くの教会の運動体が必要だ」

Pope Francis with participants in the general assembly of Talitha Kum in the Vatican on 26 September, 2019. Pope Francis with participants in the general assembly of Talitha Kum in the Vatican on 26 September, 2019.   (Vatican Media)

(2019.9.26 VaticanNews   Robin Gomes)

 教皇フランシスコは26日、バチカンで開かれた Talitha Kum(タリタクム(=人身売買と戦っている宗教関係の団体の世界的ネットワーク)の総会参加者と会見し、この戦いを「スピードをもって、広範かつ効果的に進めるために、さらに多くの修道会と教会の関係機関が参加する必要がある」と強く訴えられた。

 タリタクムは、男女修道会の総長による国際連盟(UISG)のプロジェクトとして、2009年に始められ、その運動は現在、世界92か国で52の女子修道会のネットワークに広がり、2000人のボランティアが1万5000人以上の被害者を支援、20万人以上に対して警告、啓蒙活動をしている。

 会見で教皇は、この様な活動を高く評価し、「人身売買の非道な行為に対して、教会の宣教活動の”最前線”で働き、今も働いている数多くの修道会に、深く感謝します」と述べられたうえで、この総会が二つの問題ー「主として社会的、文化的な違いゆえに、世界の女性たちの置かれた状況が大きく異なっている問題」と「個人主義的な理想を伴うネオリベラルの発展モデルが敷いた境界が、国の責任を取り上げる危険を冒している問題」ーを主要議題としていることを指摘。

 そして、今回の総会は「解決策を明らかにし、それを実施するために必要な資源に関心を集中させている」と教皇は述べ、現地教会に対する質の高い、充実した支援を強化する司牧的な計画を高く評価された。さらに、今後の対応を進めるうえで、バチカンの人間開発のための部署の移民・難民部門が出している「人身売買に関する司牧ガイドライン」が有益、と活用を勧められた。

 教皇はまた、人身売買の防止と犠牲者の支援にあたっている女子修道会を励ます一方で、他の男女修道会に対して、こうした活動が各地に広がるように支援、連携するように求め、とくに「自分たちの内部の問題だけに気を取られている修道会」には、「そうした内部の問題は、表に出て、新鮮な空気を吸えば、解決されるでしょう」とし、人身売買への戦いに加わることを強く促した。

 「人身売買が提起している課題の大きさを考えると、様々な教会の現実の上に相乗的な関わりを進めねば対応できません」と述べ、各地の司教たちに対して、「教会の活動がタイムリーで効果のあるものとするために、自己の教区の男女修道会と教会組織の計画と活動に関与すること」を希望された。

(翻訳「カトリック・あい」南條俊二)

2019年9月27日