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☩「最終文書をもとに創造的実践と交わり、参加、宣教への新たな取り組みを進めるように」ーシノドス総会最終文書に教皇が覚書
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
・世界代表司教会議（シノドス）第16回通常総会・第２会期最終文書・「カトリック・あい」日本語試訳11.21終了
《世界代表司教会議（シノドス）第16回通常総会・第２会期最終文書「シノダル（共働的）教会のために：交わり、参加、宣教」2024.10.26》
（イタリア語公式全文＝一部は英語公式全文＝より「カトリック・あい」試訳＝聖書の訳は「聖書協会・共同訳」を、第二バチカン公会議の公文書の訳は「カトリック中央協議会公式訳」を使用）
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【目次】
略語
はじめに
第1部 シノダリティ（共働性）の核心
・聖霊に召されて回心する
・神の民である教会、一致の秘跡
・神の民の秘跡的根源
・シノダリティの意味と次元
・調和としての一致
・シノダルの霊性
・社会的預言としてのシノダリティ 16
第２部 船の上で、共に
・人間関係の転換
・新しい人間関係
・複数の文脈の中で
・宣教のためのカリスマ、召命、聖職
・調和の奉仕における聖職
・宣教のために共に
第３部 網を張る
・プロセスの転換
・宣教のための教会的識別
・意思決定プロセスの明確化
・透明性、説明責任、評価
・シノダリティと参加型組織
第４部 豊漁
・絆の転換
・ルーツと巡礼
・賜物の交換
・一致の絆：司教協議会と教会集会
・ローマ司教の奉仕
第５部 私もあなたがたを送る
・宣教する弟子の民の形成
おわりに
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【略語】
AA 第二バチカン公会議：信徒使徒職に関する教令（1965年11月18日）
AG 第二バチカン公会議：教会の宣教活動に関する教令（1965年12月7日）
CCEO 東方教会正典（1990年10月18日
CD 第二バチカン公会議：教会における司教の司牧任務に関する教令（1965年10月28日）
CIC カノン法大全（1983年1月25日）
CTI国際神学委員会『教会の生活と使命におけるシノダリティ』（2018年3月2日）
CV ベネディクト16世教皇： 回勅『真理に根ざした愛』（2009年6月29日）
DD教皇フランシスコ：使徒的書簡『私は切に望んでいた』（2022年6月29日）
DN教皇フランシスコ：回勅『「Dilexit nos（彼は私たちを愛した）』（2024年10月24日）
DTC 司教協議会第16回通常総会、大陸段階の作業文書（2022年10月27日）
DV 第二バチカン公会議：神の啓示に関する教義憲章（1965年11月18日）
EG 教皇フランシスコ：使徒的勧告「福音の喜び」（2013年11月24日）
FT 教皇フランシスコ：回勅「兄弟の皆さん」（2020年10月3日）
GS 第二バチカン公会議、現代世界憲章（1965年12月7日）
LG第二バチカン公会議：教会憲章（1964年11月21日）
LS 教皇フランシスコ：回勅「ラウダー・トシ」 （2015年5月24日）
MC 聖パウロ6世教皇：使徒的勧告『聖マリアのへの信心について』（1974年2月2日）
NMI 聖ヨハネ・パウロ二世教皇：使徒的書簡『新千年期の初めに』（2001年1月6日）
PE 教皇フランシスコ：使徒憲章「福音を宣教せよ」（2022年3月19日）
SC 第二バチカン公会議：典礼憲章 （1963年12月4日）
SRS 聖ヨハネ・パウロ2世：回勅『 社会に関する懸念』（1987年12月30日）
UR 第二バチカン公会議：エキュメニズムに関する教令（1964年11月21日
UUS 聖ヨハネ・パウロ二世：回勅『キリスト者の一致』（1995年5月25日）
（本文）
はじめに
「イエスは来て、真ん中に立ち、彼らに言われた。そう言って、ご自分の手と脇腹を彼らに示された。弟子たちは主を見て喜んだ」（ヨハネ福音書20章19-20節）。
1. 教会生活における新しい一歩一歩は、原点に立ち返ることであり、弟子たちが復活祭の晩に上座の間で経験した、復活した主との出会いを新たに経験することだ。彼らと同じように、このシノドス総会に参加している私たちもまた、主の慈しみに包まれ、主の美しさに触れていると感じている。聖霊に包まれて会話をし、互いに耳を傾けながら、私たちは私たちのただ中に主の臨在を感じてきた。
2. よみがえられた方を思い浮かべながら、私たちは「私たちは主の死にバプテスマを受けた」（ローマの信徒への手紙6章3節）ことを思い起こす。 私たちは、新しい命によって変容されながら、その人間性に永遠に刻まれた、主の傷の跡を見てきた。この傷は、私たちの罪のゆえに、多くの兄弟姉妹のからだの中で血を流し続けている。
私たちの主へのまなざしは、歴史のドラマから目をそらすのではなく、私たちを取り囲み、私たちを貫く苦しみを認識するために目を開くのだ。戦争におびえる子どもたちの顔、母親の泣き声、多くの若者の壊れた夢、ひどい旅に直面する難民、気候変動や社会的不公正の犠牲者たち… 彼らの苦しみは、メディアを通してだけでなく、これらの悲劇的な出来事に家族や人々と個人的に関わった多くの人々の声としても、私たちの間に響いてきた。
私たちがこの総会に集っている間にも、多くの、あまりにも多くの戦争が、死と破壊、復讐への欲望、良心の喪失を引き起こし続けてきた。私たちは、教皇フランシスコが平和のために繰り返し訴えていることに賛同し、暴力、憎しみ、復讐の論理を非難し、対話、兄弟愛、和解の論理を促進することを誓う。真の永続的な平和は可能であり、私たちは共にそれを築くことができるのだ。「今日の人々、とりわけ貧しい人々、そして苦しむすべての人々の喜びと希望、悲しみと不安」（GS 1）は、キリストの弟子である私たち全員の喜びと悲しみだった。
3. 教皇フランシスコが2021年にこの”シノドスの道２を開始されて以来、私たちはその豊かさと実りをますます発見しつつある旅に乗り出した。私たちは、「御霊が諸教会に語っておられる」（黙示録2章7節）ことを、多くの声の中に聴き取れるよう、注意深く耳を傾けてきた。
この旅は、私たちの教区と教区における神の民の広範な協議から始まった。それは、シノドス事務局が総括文書や討議要綱を通して、絶えず再開する対話の循環の中で、国レベル、大陸レベルへと続けられた。今、世界代表司教会議（シノドス）第 16 回通常総会を 2 会期にわたって開くことにより、私たちは、新たな福音宣教の推進のために、これまで経験したことの証しと、識別の成果を、教皇と全教会に手渡すことができる。
この旅路は、どの段階においても、神の民の 「信仰の感覚 」の知恵によって示されてきた。一歩一歩、私たちは「シノドス2021-2024」の中心にあるものを理解した。シノダル（共働的）教会ににおける交わり、参加、宣教……そこには、主に従うこと、主の使命の奉仕に身を捧げること、教会に忠実である方法を模索することにおける、教会の喜びと刷新への呼びかけがある。
4.この呼びかけは、共通の洗礼に基づくものであり、教会が現存する多様な文脈に根ざし、唯一の父、唯一の主、そして唯一の霊において一致を見出すものである。神の民全体が福音宣教の対象であり、洗礼を受けたすべての人が宣教の主人公となるよう召されている。こうしてシノドスの旅は、他のキリスト教伝統の代表団が今総会に出席して証ししたように、キリスト者の完全で目に見える一致に向けて私たちを方向づける。一致は、神の聖なる教会の中で静かに発酵していく。
5. 預言的教会の伝統に根ざしたシノドスの旅の全行程は、第二バチカン公会議の導きに照らされてなされてきた。第二バチカン公会議は、事実、世界と教会の畑に蒔かれた種のようなものだった。信者の日常生活、あらゆる民族と文化における教会の経験、聖性の多くの証言、神学者たちの考察が、この公会議が発芽し、成長する土壌となった。シノドス2021-2024は、その種子からエネルギーを引き出し、その可能性を発展させ続ける。シノドスの道の歩みは、福音に耳を傾けることから生まれる絶え間ない回心を通して、聖性に召される「神秘としての教会」、「神の民としての教会」について公会議が教えたことを実践するものだ。その意味で、世界代表司教会議（シノドス）は、公会議をさらに受け入れ、その霊感を長持ちさせ、今日の世界のためにその預言的な力を再出発させる真の行為なのである。
6. 私たち自身、疲労、変化への抵抗、神の言葉に耳を傾け識別を実践することよりも自分の考えを優先させる誘惑を経験した事実を隠すことはない。しかし、最も優しい父である神の憐れみによって、私たちはその都度、心を清め、道を歩み続けることができるのだ。私たちは、第二会期を告白の祈りで始め、その中で自分の罪の赦しを請い、恥を感じ、世の悪の犠牲者のために執り成しを行った。
平和に対する罪、被造物に対する罪、先住民族に対する罪、移住者に対する罪、子どもに対する罪、女性に対する罪、貧しい者に対する罪、傾聴に対する罪、聖体拝領に対する罪など、私たちは自分の罪を名指しで呼んだ。これによって私たちは、シノドスが悔い改めと回心を求めていることに気づかされた。神の慈しみの秘跡を祝うとき、私たちは無条件に愛されることを経験する。だからこそ私たちは、神から与えられる赦しと和解をすべての人と分かち合うことのできる、憐れみ深い教会でありたいのだ。
7. 2021年に始まったシノドスの道の歩みで、私たちはすでに最初の実りを目にしている。家庭、小教区、団体と運動、小さなキリスト教共同体、学校、修道会の活動の中で、最も単純でありながら最も貴重なものが発酵しており、そこでは、聖霊による会話、共同体の識別、賜物の分かち合い、宣教における共同責任の実践が成長している。シノドスのための教区司祭会議（サクロファノ［ローマ］、2024年4月28日～5月2日）は、これらの豊かな経験を評価し、彼らの旅を再出発させることを可能にした。私たちは、教会を歓迎と希望と喜びの場として生きる多くの共同体と信徒の声に感謝し、喜んでいる。
8. シノドス総会第1会議の会合は、他の実りももたらした。総括文書は、教会生活にとって大きな関連性を持つ多くのテーマに注意を喚起し、聖なる父は、国際的な協議の末、シノダル（共働的）な手法で作業を行うよう呼びかけられた全大陸の司牧者と専門家で構成される研究グループに委ねた。彼らがすでに深く研究を始めている教会生活と宣教の分野は以下の通りである：
① 東方カトリック教会とラテン教会との関係のいくつかの側面。
② 貧しい人々の叫びに耳を傾けること。
③ デジタル環境における宣教
④ Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalisの宣教的、シノダル（共働的）観点からの改訂。
⑤ 特定の聖職者形態をめぐるいくつかの神学的・公教論的問題。
⑥ 司教、修道者、教会集会間の関係を規定する文書の、シノダル（共働的）で宣教的観点からの改訂。
⑦ 司教の姿と職務のいくつかの側面（特に：司教座候補者の選考基準、司教の司法的機能、アド・リミナ使徒訪問の性質と実施）について、シノダル（共働的）、宣教的観点から検討する。
⑧ 宣教的、シノダル（共働的）視点における教皇代理の役割。
⑨ 論争の的となっている教義的、司牧的、倫理的な問題を分かち合って識別するための神学的基準とシノダル（共働的）方法論。
⑩神の民におけるエキュメニカルな旅の果実の受容。
これらのグループに加え、教会法における必要な革新のためにバチカン法制省と協力して活動する典礼法委員会と、一夫多妻婚の人々の司牧的同伴に関するアフリカとマダガスカルの司教協議会のシンポジウムに委ねられた識別がある。これらのグループと委員会の作業は、実施段階に入り、第2会期の作業を充実させ、聖父の司牧と統治の選択に役立つだろう。
9. シノドスの道の歩みは、今回のシノドス総会が閉幕することで終わるのではなく、実施段階を含めて続く。司教協議会のメンバーとして、私たちは、自らの出身地である教会共同体の中で、シノダリティ（共働性）の宣教師として、その生きた動きに関与することが、自身の使命であると感じている。
私たちは、すべての現地の教会に、協議と識別というシノダル（共働的）な方法論を用いながら、さまざまな教会の現場（小教区、奉献生活修道会、使徒的生活協会、信徒の集まり、教区、司教協議会、教会グループなど）において、具体的なシノダル（共働的）転換をもたらすための、具体的な方法と養成の道筋を明らかにしながら、日々の旅を続けるよう求める。
合議制と教会活動へのすべての洗礼者の参加という観点からの進歩の評価もまた、想定されるべきである。私たちは、司教協議会と特別な教会の会議が、福音宣教におけるシノダル（共働的）な教会としての成長の道を伴走し、バチカンのシノドス事務総局との連絡を維持するために、人と資源を捧げることを提案する（EC 19 §1、2参照）。私たちはシノドス事務総局に、研究会の作業方法のシノダルな性質を引き続き見守るよう要請する。
10. シノドス第 16 回総会の成果として聖父と諸教会に提供されるこの最終文書は、これまで のすべての歩みを宝物としている。この最終文書は、総会第1会期で明らかになったいくつかの重要な一致点、第1回会期と第2回会期の間の数か月間における諸教会からの貢献、そして第2会期において、特に聖霊による対話を通じて成熟したものをまとめたものである。
11.最終文書は、使徒的勧告『福音の喜び』（n.30参照）に示された観点から、宣教への召命は同時に、各特定教会と全教会の回心への召命である、との認識を表明している。このテキストには5つの部分がある。
「シノダリティの核心」と題された第1部は、次に続くものを照らし、養う神学的・精神的基盤の概略を述べている。第1会期で生まれたシノダリティの共通理解を再掲し、その霊的・預言的観点を展開している。私たちの心に宿る感情、イメージ、思考の転換は、司牧的・宣教的行動の転換とともに進む。
「舟の中で共に」と題された第２部は、召命、カリスマ、ミニストリーの織り成す中で、キリスト教共同体を築き、宣教を形作る人間関係の転換に捧げられる。
第3部「網を張る」は、密接に関連する3つの実践、すなわち、教会的な識別、意思決定プロセス、透明性、説明責任、評価の文化について述べている。これらについても、私たちは「宣教的変容」の道を切り開くよう求められており、そのためには参加型組織の刷新が緊急に必要とされている。
「豊かな漁獲」と題された第4部では、その土地に根ざす、という体験が大きく変わりつつある今、教会において私たちを結びつける賜物の交換と絆の織り成しを、新たな形で育むことがいかに可能であるかを概説している。
それに続く第５部「私もまた、あなたがたを派遣する」は、宣教的なシノダリティにおいて神の民のすべての人の養成に配慮するという、踏み出すべき最初の一歩に目を向けることを可能にしている。
12. 最終文書の作成は、復活に関する福音書の記述に導かれている。主の復活の夜明けに墓に弟子たちが殺到し、上座の間と湖岸に復活したお方が現れたことは、私たちの識別を鼓舞し、私たちの対話を育んだ。私たちは、復活祭の賜物である聖霊を呼び起こし、聖霊が私たちになすべきことを教え、共に進むべき道を示してくださるよう求めた。この文書によって、総会は、教会を構成する次元であるシノダリティが、すでに多くの共同体の経験の一部となっていることを認め、証しする。同時に、この文書は、進むべき道、実行すべき実践、探求すべき地平を示唆している。シノドスで教会を召集された聖なる父は、司教の司牧的配慮に委ねられている諸教会に「失望に終わることはない」（ローマの信徒への手紙5章5節）と励まされ、希望に支えられた私たちの旅をどのように続けるべきかを教えてくださるだろう。
第1部 シノダリティの核心
聖霊によって回心に導かれる
「週の初めの日、朝早く、まだ暗いうちに、マグダラのマリアは墓に行った。そして、墓から石が取りのけてあるのを見た。そこで、シモン・ペテロのところへ、また、イエスが愛しておられたもう一人の弟子のところへ走って行った」（ヨハネ福音書20章1-2節 ）。
13. 主の復活の日の朝、マグダラのマリア、シモン・ペテロ、そしてイエスが愛された弟子は、それぞれがそれぞれの方法で主を求め、希望の幕開けにおいてそれぞれの役割を持っている。マグダラのマリアは愛に突き動かされ、最初に墓に行く。最愛の弟子は、若さゆえの力強さで走り、最初に感じ取った者の眼差しで探し求めるが、導きの任務を与えられた年上の者に道を譲る術を知っている。ペトロは、主を否定したことが心に重くのしかかり、教会の聖職者となる憐れみの任命を待っている。マリアは墓の外にとどまり、自分の名を呼ばれるのを聞き、弟子たちの共同体に主の復活を告げるために自分を遣わされた主を認める。だからこそ、教会は、彼女を使徒の使徒として認めるのである。彼らの相互依存は、共同体の核心を体現している。
14. 教会は、歴史上の決定的な出来事であるイエスの復活を世に証しするために存在する。復活された方は世界に平和をもたらし、私たちに御霊の賜物を与えてくださる。生きておられるキリストは、真の自由の源であり、失われない希望の土台であり、神の真の顔と人間の究極的な運命の啓示である。福音書は、主の復活を信じ、その証人となるために、自分の内なる空虚さ、恐れ、疑い、罪の闇を認識する必要がある、と教えている。そして、暗闇の中で、外に出て探す勇気を持つ人は、実際に、自分が求められ、名前を呼ばれ、赦され、兄弟姉妹とともに遣わされていることを知るのだ。
神の民である教会、一致の秘跡
15. 父と子と聖霊の名による洗礼から、神の民のアイデンティティーが流れ出る。洗礼は、聖性への呼びかけであり、すべての人々に救いの賜物を受け入れるよう招 く宣教のための派遣として行われる（マタイ福音書28章18-19節参照）。それゆえ、キリストが私たちにご自身の衣を着せ（ガラテヤの信徒への手紙３章27節参照）、聖霊によって私たちを神の子として生まれ変わらせる（ヨハネ福音書 3章5-6節参照）洗礼から、宣教的なシノドス教会が生まれるのである。 キリスト教生活全体は、私たちのうちに信仰と希望と慈愛のダイナミズムを呼び起こす三位一体の神秘にその源と地平を持っている。
16. 「神は、人を聖別し、救うことを喜ばれたのであって、人を別々に、また、人と人との間に何のつながりもなくなさったのではなく、人を、真理において神を認め、聖性において神に仕える民とすることを望まれたのである」（LG 9）。御国へ向かう神の民は、交わりと一致の源である聖体によって絶えず養われる。「パンは一つであるから、私たちは多人数であっても一つのからだであり、皆一つのパンにあずかるのである」（1コリ10：17）。教会は、主のからだの秘跡によって養われ、主のからだとして構成されている（LG 7参照）。恵みによって生かされ、それは聖霊の宮である（LG 4参照）。実際、聖霊は、私たちすべてを霊的な建物の生きた石とし（1ペトロの手紙１・2章5節; LG 6参照）、それを活気づけ、建てるのだ。
17. ”シノドスの道”の歩みは、私たちに、あらゆる部族、言語、民族、国民から集められ、異なる文脈と文化の中で生きる神の民であることの 「霊的な味わい」（EG 268）を経験させてくれた。それは決して洗礼を受けた者の単なる総体ではなく、共同体主義的で歴史的なシノダリティ（共働性）と宣教の主体であり、今もなお、巡礼者であり、すでに天の教会と交わりを結んでいるのである。各教会が根ざすさまざまな文脈の中で、神の民は救いの福音を宣べ伝え、証しする。世界の中で、世界のために生きる神の民は、地上のすべての人々と共に歩み、彼らの宗教や文化と対話し、彼らの中に御言葉の種を認め、御国に向かって前進する。信仰と洗礼によってこの民に組み入れられた私たちは、「確かな希望と慰めのしるし」(LG 68)である乙女マリア、使徒たち、命を捧げるまでに信仰の証しをした人々、あらゆる時代と場所の聖人たちによって支えられ、伴われる。
18. 教会である聖なる神の民において、信徒の交わり（communioFidelium ）は、同時に、教会の交わり（communio Ecclesiarum ）であり、それは、「教会は司教の中にあり、司教は教会の中にある」（聖キプリアン『エピストーラ 』66, 8）という非常に古い原則のゆえに、 司教の交わり（communio Episcoporum ）の中に現れている。この多元的な交わりの奉仕者として、主は使徒ペトロ（マタイ福音書16章18節参照）とその後継者たちを置かれた。ペトロの使徒職によって、ローマの司教は教会の一致の 「永続的で目に見える原理であり土台」(LG 23)である。
19. 「神の心には、貧しい人々、疎外された人々、排除された人々のための優先的な場所がある」(EG 197)。キリスト教共同体は、キリストの顔と肉体に出会う。「主は富んでいたのに、貧しくなられた。それは、主の貧しさによって、私たちが豊かになるためだった（コリントの信徒への手紙2・8章9節参照）。貧しい人への優先的選択は、キリスト論的信仰に暗黙のうちに含まれている。貧しい人々は、受難のキリストを直接知ることができ（EG 198 参照）、それは彼らを、賜物として受けた救いの先駆者とし、福音の喜びの証人とするのである。教会は、しばしば信者の大多数を占める貧しい人々と共に貧しくあり、彼らの声に耳を傾け、彼らが聖霊から受けるカリスマを認め、彼らを福音化の対象とみなすことを共に学ぶよう求められている。
20. 「諸民族の光はキリストである」(LG 1)。この光は、人間の状態のもろさと罪の不透明さによって特徴づけられるが、教会の顔を照らす。教会はキリストから、人類家族の絆、関係、友愛の効果的な澱（おり）となる賜物と責任を受け（AG 2-4参照）、その歩みの意味と目標を世に証しする（GS3、42参照）。この責任は、今日、参与の危機、すなわち、共通の運命の一部であり役者であると感じることの危機と、幸福と救いについての個人主義的な概念に支配された時代に引き受けるものである。
教会の召命と預言的奉仕（LG12参照）は、全人類を自由と交わりのうちにご自身のもとに一致させる、という神のご計画を証しすることにある。教会は「すでに神秘的に現存するキリストの国」(LG 3)であり、「地上において、この国の種と始まりを構成する」(LG 5)のであるから、全人類と共に歩み、人間の尊厳、共通善、正義と平和のために力を尽くし、神が 「すべてのうちにすべてのもの」(コリントの信徒への手紙1・15章28節)となられる 「完全な国を切望する」(LG 5)のである。
神の民の秘跡的ルーツ
21. 教会のシノドスの旅は、多様な召命、カリスマ、宣教の根源は一つであること、すなわち、「私たちは皆、一つの霊によって、一つの体となるために洗礼を受けた」（コリントの信徒への手紙1・12章13節）ことを再発見するものだ。洗礼は、すべての人に神の子となること、すなわち、イエスと御霊なる父との関係を共有する者となること、という最大の賜物をもたらすからである。すべての人に等しく与えられているこの尊厳ほど、私たちにキリストを身にまとわせ、ぶどうの木に接ぎ木された枝のようにキリストに接ぎ木させるものはない。「キリスト者」という名誉ある名前には、私たちの生活を支え、私たちを兄弟姉妹として共に歩ませる恵みが含まれているのである。
22. 洗礼によって、「神の聖なる民は、キリストの預言者的機能にも参与し、信仰と慈愛の生活によって、何よりもキリストの生きた証しをする」(LG 12)。洗礼で聖なる方から油を注がれたことで（ヨハネの手紙1・2章20, 27節参照）、すべての信者は「福音の真理」に対する直感を持っている。この感覚は、洗礼を受けた者が聖霊によって 「神の本性にあずかる者とされる」(DV 2)という事実に基づく、神の本性とのある種の結合性から成る。この参加から、教会の交わりの中で、啓示の真理に適合するものを直観的に把握する適性が生まれる。
だからこそ教会は、洗礼を受けた者全体が信仰と道徳の問題において普遍的な一致を表明するとき、聖なる神の民が信じることに誤りはない、と確信するのである（LG 12参照）。 信者としての感覚の行使は、世論と混同してはならない。それは、シノドスの道の歩みの各段階の明確化が示すように、教会生活のさまざまなレベルにおける司牧者の識別と常に結びついている。それは、「特定の教義や実践が使徒的信仰に属するかどうかを決定する確かな基準」（国際神学委員会『Il sensus fidei nella vita della Chiesa』2014年、n.3）を構成する「信徒たちの同意（consensus fidelium ）」に到達することを目指している。
23. 洗礼を通して、すべてのキリスト者は「信徒たちの同意（consensus fidelium ）」に参加する。従って、それはシノダリティ（共働性）の原則であるだけでなく、エキュメニズムの基盤でもある。「エキュメニズムの道が会堂的であるように、カトリック教会が歩む会堂性の道はエキュメニズム的であり、またそうでなければならない」（教皇フランシスコ、東方アッシリア教会 カトリコス総主教、マール・アワ3世への挨拶、 2022年11月19日）。
エキュメニズムは何よりもまず、霊的刷新の問題である。エキュメニズムは、悔い改め、過去の傷の記憶を癒し、福音的慈愛の精神をもって友愛的に修正する勇気に至る過程を要求する。総会では、友情、祈り、生活の分かち合い、貧しい人々への奉仕と共通の家庭のケアへの献身を分かち合う、異なる教会的伝統のキリスト者たちの啓発的な証言が響き渡った。世界の少なからぬ地域で、何よりも血のエキュメニズムが存在する。それは、イエス・キリストへの信仰のために共に命を捧げる、所属の異なるキリスト者たちである。彼らの殉教の証しは、どんな言葉よりも雄弁である。一致は主の十字架から生まれる。
24. すなわち、主が教会の働きと聖霊の賜物を通して、私たちを復活信仰に導き、三位一体的かつ教会的な交わりに挿入する旅である。この旅は、それが行われる年齢、東洋と西洋の伝統にふさわしいさまざまな強調点、そして各地域の教会の特殊性によって、実に多様な形を知っている。入信は、実に多様な召命や教会の務めに接する機会をもたらす。その中には、子供たちに共に歩むことを教える教会の慈愛に満ちた顔がある。教会は子どもたちの声に耳を傾け、彼らの疑問や質問に答えながら、一人ひとりが自分の歴史や文化とともにもたらす新しさによって豊かにされる。彼は彼らの話に耳を傾け、彼らの疑問や質問に答えながら、一人ひとりが自分の歴史や文化を持ってくる目新しさに心を豊かにする。 この司牧的行為の実践の中で、キリスト教共同体は、しばしば十分に意識されることなく、シノダリティ（共働性）の最初の形態を経験するのだ。
25.キリスト教入信の過程の中で、堅信の秘跡は、証しするという観点から、聖霊の特別な注ぎによって、信者の生活を豊かにする。イエスは聖霊に満たされ（ルカ福音書 4章1節参照）、油を注がれ、福音を告げ知らせるために遣わされた（同 4章18節参照）。聖霊は、神への帰属の印として、また聖別された油注ぎとして信者に注がれる聖霊と同じである。だからこそ、洗礼を受けた人と共同体の生活の中に聖霊降臨の恵みを現存させる堅信式は、宣教の火によってかき立てられ、あらゆる民族と文化に理解される力をもって世界の通りに出て行く勇気を持った教会の奇跡を、私たちのうちに新たにするのだ。すべての信者は、聖霊が一人ひとりに豊かに分配してくださるカリスマを歓迎し、謙遜と創造的イニシアチブをもって、それらを御国のために役立てることを誓約し、この勢いに貢献するよう求められている。
26. 聖体の祭儀、特に日曜日の祭儀は、神の聖なる民が集い、出会う最初の、そして基本的な方法である。聖体の祭儀において、「教会の一致は意味づけられ、また生み出される」(UR 2)。すべての信徒の 「完全で、意識的で、積極的な参加」(SC 14)の中で、さまざまな奉仕職の臨在の中で、また司教や司祭による司式の中で、キリスト教共同体は可視化され、その中で宣教に対するすべての人の様々に異なった形の共同責任が実現される。教会の一致と聖体集会の多様性、秘跡の秘義の一致と典礼の伝統の多様性、祭儀の一致と召命、カリスマ、聖職の多様性などである。そして、教会から与えられるすべての賜物は、すべての人の共通善のために運命づけられていることを示す。
聖体は、何よりも、聖霊によって生み出される調和が画一的なものではないこと、そして、教会から与えられるすべての賜物は、すべての人の共通善のために運命づけられていることを示す。 すべての聖体祭儀は、まだ完全には目に見えていないすべての洗礼者の一致への願いと呼びかけの表現でもある。 主日の聖体祭儀が望まれているにもかかわらず不可能な場合、共同体は御言葉の祭儀に集まる。
27. シナクシス（初期キリスト教会の集会）とシノドス（世界代表司教会議）、聖体祭儀の集いとシノダル（共働的）な集いの間には、密接なつながりがある。形は違っても、「二人または三人が私の名によって集まるところには、私もその中にいる」（マタイ福音書18章20節）というイエスの約束は、両者において実現されている。シノダルな諸会議は、聖霊の働きによってキリストと教会の一致を祝う行事である。聖体の集いにおいても、シノドスな諸会議においても、キリストの教会の一致を確かなものにしてくださるのは、聖霊なのである。典礼は神の言葉に耳を傾けることであり、神の契約のイニシアティブに応答することである。シノダルな会議もまた、同じ御言葉に耳を傾けることであり、その御言葉は時代のしるしと同様に信徒の心の中に響いており、会議はそれを実践するために神のご意志を見極めながら応答するのである。
典礼とシノダリティ（共働性）の結びつきを深めることは、すべてのキリスト教共同体が、その文化や伝統の多様性の中で、シノダルな教会の顔を目に見える形で示す祝典のスタイルを採用するのに役立つ。この目的のために、私たちは具体的な研究会を設立することを要請する。この研究会には、ミサ典礼をどのようにすればシノダリティをより表現できるようになるかについての考察も委ねられる。研究会はまた、ミサ中の説教や、神秘学的な観点からのシノダリティに関する教理学習資料の開発についても検討することができる。
シノダリティの意味と次元‘
28. 「synodality（シノダリティ＝共働性）」や 「synodal（シノダル＝共働的 ）」という用語は、古くから続いてきたsynods（教義や管理上の問題を話し合うために催す教会会議）の慣行に由来する。東方教会と西方教会の伝統において、「synods（シノドス ）」という用語は、複数の主題を含むさまざまな形をとる制度や行事を指す。その多様性において、これらのすべての形態は、「対話し、識別し、決定するために集まる」という点で一致している。
ここ数年の経験のおかげで、これらの用語の意味はよりよく理解され、より経験されるようになった。これらの用語は、より人々に近く、より関係的な教会、すなわち神の家であり家族である教会への願望とますます結びついてきている。
シノダリティは、キリスト者とともに、神の国に向かって、全人類と一致しながら共に歩むことであり、福音宣教を志向し、教会生活のさまざまなレベルで集い、互いに耳を傾け、対話し、共同体としての識別を行い、聖霊のうちに現存するキリストの表現としてのコンセンサスを形成し、差異化された共同責任において決定を下すことである。
このように考えると、シノダリティが教会を構成する次元であることの意味がよりよく理解できる（CTI, no.1参照）。単純かつ包括的な言葉で言えば、シノダリティとは、教会をより参加的で宣教的なものにするための、つまり、キリストの光を放つすべての人と共に歩むことができるようにするための、霊的刷新と構造改革の道なのである。
29. キリストの母、教会の母、人類の母であるおとめマリアにおいて、私たちは、シノダル（共働的）で、宣教的で、憐れみ深い教会の特質が、完全な光を放つのを見る。マリアはまさに、耳を傾け、祈り、黙想し、対話し、同伴し、 見極め、決定し、行動する教会の姿である。私たちは彼女から、傾聴の技術、神のみ旨への注意、御言葉への従順、貧しい人々の必要を把握する能力、出発する勇気、助ける愛、賛美の歌、聖霊への歓喜を学ぶ。だからこそ、聖パウロ六世が述べているように「世 界における教会の活動は、マリアの慈愛の延長のようなもの」 （MC 28）なのだ。
30. より詳細には、シノダリティは教会生活の3つの異なる側面を指している：
a)第一に、それは 「教会の生活と宣教を修飾する独特の様式を指し、福音を宣べ伝えるために聖霊の力によって主イエスによって召集された神の民の集まりとして共に歩み、共に集まるという教会の本質を表現している。それは教会の通常の生き方、働き方の中で表現されねばならない。この生き方と働き方は、御言葉を共に聴くこと、聖体の祭儀、交わりの友愛、そして、神の民全体が、そのさまざまなレベルにおいて、また、さまざまな任務と役割の区別において、その生活と宣教において、共同責任を負い、参加することを通して実現される」（CTI, n. 70a）。
b) 第二に、「シノダリティは、神学的・カトリック的観点から、より具体的かつ決定された意味で、教会のシノダリティ的性格が制度的なレベルで、同様に、その実践の様々なレベル（地域、地方、普遍的なレベル）で表現されるような教会的構造とプロセスを意味する。これらの構造と過程は、教会の権威ある識別に奉仕するものであり、教会は聖霊に聞き従うべき方向を識別するよう求められている」（CTI、70b）。
c)第三に、シノダリティとは、「教会が、権限ある権威によって、教会規律によって決められた具体的な手続きに従って招集され、地方、地域、普遍的なレベルで、さまざまな形で関与するシノダルな行事が適時に行われること 、を意味する。ローマの司教と合議的かつ位階的な交わりを持つ司教の司式のもとで、神の民全体が、その旅路と特定の問題を識別し、福音宣教の使命を果たすための決定と方向づけを行うために」（CTI, no. 70c)。
31. それは、すなわち、三位一体の神との一致と、聖霊を通して、キリストにおいて、実現される人間同士の一致である。このような背景から、シノダリティは、「共に歩む 」こと、集会として集うこと、福音宣教に全構成員が積極的に参加することのうちに、教会が交わりであることを現し、具体的に実践する、神の民である教会の具体的な生き方、働き方を示している(CTI, n.6)。
32. シノダリティはそれ自体が目的ではなく、キリストが聖霊によって教会に託された使命を目指すものである。福音宣教は 「教会の本質的な使命であり、……教会に固有の恵みであり、召命であり、教会の深遠なアイデンティティである」(EN 14)。すべての人に寄り添い、個人差なく、説教し、教え、洗礼を授け、聖体と和解の秘跡を祝うことによって、世界のすべての現地教会と全教会は、「すべての民に福音を宣べ伝えよ」という主の命令に具体的に応えるのである（マタイ福音書28章19-20節、マルコ福音書16章15-16節参照）。あらゆるカリスマと務めを大切にすることによって、シノダリティは、神の民があらゆる場所と時間の女性と男性に福音を告げ知らせ、証しすることを可能にし、神によって望まれたキリストにおける友愛と一致の 「目に見える秘跡」(LG 9)となる。福音宣教はシノダリティを啓発し、シノダリティは福音宣教を推進する。
33. 司牧者の権威は、「からだ全体を啓発するための、頭であるキリストの霊の特別な賜物である」(CTI, n.67)。この賜物は、宣教の使徒性を守り、あらゆるレベルにおける教会的交わりを促進するために、聖職叙階の秘跡と結びついており、聖職叙階を受ける者は、キリストの頭であり、羊飼いであり、僕であるように構成され、神の聖なる民の奉仕者として位置づけられる。シノダリティは、「階層的な聖職そのものを理解するための最も適切な解釈の枠組み」（教皇フランシスコ、世界代表司教会議（シノドス）設立50周年記念演説、2015年10月17日）を提供し、キリストが聖霊によって司牧者に託した使命を正しい観点から位置づける。それゆえそれは、権力者を含む教会全体に、回心と改革を促しているのである。
調和としての一致
34. 「人間という被造物は、霊的な本性を持っており、対人関係の中で実現される。対人関係を真正に生きれば生きるほど、個人のアイデンティティは成熟する。人間が自分を大切にするのは、孤立することによってではなく、他者や神との関係の中に身を置くことによってである。それゆえ、そのような関係の重要性が基本になる」（CV 53）。シノダル（共働的）な教会は、イエスが弟子たちに残した新しい戒め（ヨハネ福音書13章34-35節参照）を構成する相互愛ゆえに、人間関係が花開く空間として特徴づけられる。現代の個人主義的な文化や社会の中で、「父と子と聖霊の一致のうちに集う民」(LG 4)である教会は、三位一体に基礎づけられた人間関係の力を証しできる。すべてのキリスト教共同体に存在する召命、年齢、性、職業、境遇、社会的所属の違いは、個人的成熟のために不可欠な他者との出会いを一人ひとりに提供する。
35. 家庭のことを第二バチカン公会議は 「家庭の教会」(LG 11)と呼んでいるが、その家庭の中でこそ、性格、年齢、役割の多様性の中で結ばれた人々の関係の豊かさが経験される。それゆえに、家庭はシノダル（共働的）教会の本質的な実践を学び、経験するための特権的な場なのである。家族が経験する亀裂や苦しみにもかかわらず、私たちが愛、信頼、赦し、和解、理解という賜物を交換することを学ぶ場であることに変わりはない。
家族の中でこそ、私たち一人一人が同じ尊厳を持っていること、互恵性のために創造されたこと、耳を傾ける必要があり、耳を傾ける能力があること、共に洞察し、決定すること、慈愛によって生かされた権威を受け入れ、行使すること、私たちの行動に対して共同責任を負い、責任を負うことを学ぶのだ。家庭は、「私たち 」という関係を通して人間を人間らしくすると同時に、一人ひとりの正当な違いを促進する」（教皇フランシスコ、教皇庁社会科学アカデミー総会での参加者への講話、2022年4月29日）。
36. これまでのシノドスの道の歩みは、聖霊が、神の民の中に多種多様なカリスマと務めを絶えず喚起していることを示した。「キリストのからだの建設においても、それぞれ異なる部分と職務がある。霊は一つであって、その富から、豊かに、また役務に応じて、教会の益のために、いろいろな賜物を分け与える＝コリントの信徒への手紙12章11節参照＝」(LG 7)。同様に、男女を問わず、すべての受洗者の参加と様々な形の共同責任の行使の可能性を広げよう、という熱望が生まれた。
しかし反面で、この点に関して、この教会刷新の旅路に神の民の多くのメンバーが参加していないこと、また、男女間、世代間、文化的アイデンティティや社会的条件の異なる人々やグループ間、特に貧しい人々や排除された人々の間の健全な関係性を十分に経験することに疲れが広がっていることに悲しみが表明されている。
37. さらに、シノドスの道の歩みでは、カトリック教会が存在し、また、そこから生まれている世界中の現地教会の霊的遺産と、その経験を明確にする必要性を強調されてきた。「普遍性のゆえに、個々の部分は、自分に固有な賜物を他の部分と全教会に提供し、こうして、全体と個々の部分とは、相互に交換し合うことにより、また一致における完成を目指して協力することによって成長していく」(LG 13)。ペトロの後継者の務めは、「正当な多様性を保証すると同時に、特殊なものが一致を害することなく、むしろ一致に奉仕することを保証する」（同上およびAG22参照）ことだ。
38. 全教会は常に、民族と言語、特定の儀式、規律、神学的・霊的伝統を持つ教会、共通の善に奉仕する召命、カリスマ、宣教の多様性であった。この多様性の一致は、礎石であるキリストと調和の主である聖霊によってもたらされる。この多様性の中の一致は、まさに教会の普遍性によって規定される。そのしるしとして、シノドスの道の旅でその豊かさが強調された教会が複数ある。今シノドス総会は、教会の教会の交わりを養う出会い、相互理解、賜物の交換の道を私たちが歩み続けることを求める。
39. シノダル（共働的）な刷新は、「聖霊によって与えられる義と平和と喜び」（ローマの信徒への手紙 14章17節）である神の国の民の一員となるように、という神の普遍的な呼びかけが現存し、実現される場としての文脈への理解を育む。このようにして、異なる文化は、その多元性の根底にある一致を把握することができ、賜物の交換の展望へと開かれる。「教会の一致は画一性ではなく、正当な多様性の有機的統合である」（NMI46）。救いのメッセージの表現が多様であることは、教会生活と、それが表現される神学的、典礼的、司牧的、懲戒的な形態についての単一の理解にそれを還元することを避けるのにつながる。
40. 文脈、文化、多様性、そしてそれらの間の関係を理解することは、宣教的でシノダル（共働的）教会として成長し、聖霊の働きの下で、キリスト者の目に見える一致に向かって歩むための鍵だ。私たちは、共通の洗礼のゆえに、また、キリストが最後の晩餐で祈られた「弟子たちの交わりと一致を共に生きよう」という呼びかけ（ヨハネ17:20-26参照）に応えて、他のキリスト者とのエキュメニカルな旅を続け、強めていくというカトリック教会のコミットメントを再確認する。今シノドス総会は、過去60年間にわたるエキュメニカルな関係の進展、共通の信仰を表明する対話文書や宣言に、喜びと感謝をもって敬意を表する。兄弟姉妹の代表たちの参加は、今シノドス総会の討議を豊かなものにし、私たちは、教会の実践にエキュメニカルな旅の果実を取り入れることを通して、完全な交わりへの道における次のステップを待望している。
41. 地上のいたるところで、キリスト者は、「洗礼を受けず、異なる宗教を実践することで神に仕える人々」と肩を並べて生きている。彼らのために、私たちは聖金曜日の典礼で厳粛に祈り、彼らとともに協力し、よりよい世界を築くために努力し、彼らとともに、世界を苦しめている悪から世界を救い出してくださるよう唯一の神に懇願する。シノダル（共働的）な教会に典型的な対話、出会い、賜物の交換は、「友好、平和、調和を確立し、真理と愛の精神で道徳的・霊的価値と経験を分かち合う」ことを目的として、他の宗教的伝統との関係に開かれるよう求められている（インド・カトリック司教協議会『現代の課題に対するインドの教会の対応』 2016年3月9日、FT271に引用）。地域によっては、他宗教の人々との兄弟姉妹の関係の構築に携わるキリスト者が迫害に苦しんでいる。今シノドス総会は、彼らが希望をもってその献身を忍耐するよう激励する。
42. 宗教と文化の多様性、霊的・神学的伝統の多様性、聖霊の賜物と共同体における任務の多様性、そして教会内の年齢、性別、社会的所属の多様性は、各自が自己の偏愛を認識し、それに立ち向かい、自分が中心であるという主張を放棄し、他の視点を歓迎するために心を開くように、という招きである。一人ひとりが、共通の仕事を完成させるための、特別で不可欠な貢献を担っているのである。多様な楽器は、音楽の美しさと調和に命を与えるために必要であり、その中で各楽器の声は、共通の使命のためにそれぞれの特徴を保っている。聖霊が教会に働かせる調和は、このように顕現されるものであり、聖霊は人格にける調和である（聖バジル『詩篇について』29, 1; 『聖霊について』16, 38 参照）。
シノダル（共働的）な霊性
43. シノダリティ（共働性）の霊性とは、何よりもまず、洗礼を受けた人々の日常生活と教会宣教のあらゆる側面に浸透する霊的な性質である。シノダリティの霊性は、聖霊の働きから生まれ、神の言葉に耳を傾け、観想し、沈黙し、心を回心させることを必要とする。教皇フランシスコがこの第2会期の開会の辞で述べたように、「聖霊は確かな導き手であり、私たちの最初の仕事は、聖霊の声を聞き分けることを学ぶことである。シノダリティの霊性はまた、禁欲主義、謙遜、忍耐、赦し赦される覚悟を要求する。
それは、唯一の主に仕えるために聖霊によって分配されたさまざまな賜物と務めを、感謝と謙遜をもって歓迎するもの（コリントの信徒への手紙1・12章4-5節参照）である。それは、野心やねたみ、支配欲や管理欲を抱くことなく、「自分を無にして僕の形をとり、人間と同じ者になられた」（フィリピの信徒への手紙2章7節）キリスト・イエスと同じ心情を養うことだ。私たちは、教会の日常生活が、多様性の中での一致と調和によって示されるとき、その実りを認識する。本物の霊性の道を一人で進むことはできない。私たちは、個人として、また共同体として、養成と霊的指導を含む伴走と支援を必要とする。
44. キリスト教共同体の刷新は、恵みの優位性を認識することによってのみ可能となる。もし個人と共同体の霊的な深みが欠けているなら、シノダリティ（共働性）は組織的な便宜に矮小化される。私たちは、個人的な霊的体験の成果を共同体のプロセスに反映させるだけでなく、相互愛という新しい戒めを実践することが、神との出会いの場であり形であることを、より深く体験するよう求められているのだ。この意味において、シノドスの視点は、伝統の豊かな霊的遺産を活用しつつ、その形式を刷新することに貢献する。すなわち、参加に開かれた祈り、共に生きる識別、分かち合いから生まれ、奉仕として放射される宣教的エネルギーなのである。
45. 聖霊による会話は、その限界はあるにせよ、「霊が諸教会に告げること」（ヨハネの黙示録2章7節）に耳を傾け、識別することを可能にする実り豊かな手段である。その実践は、喜び、驚き、感謝を引き起こし、個人、グループ、そして教会を変える刷新の道として経験されてきた。「会話」という言葉は、単なる対話以上のものを表現している。それは、思考と感情を調和的に織り交ぜ、共有された生命世界を生み出すものだ。だからこそ、会話においては回心が重要であると言えるのである。それは、異なる民族や文化に見られる人類学的なデータであり、共同体にとって重要な問題を議論し決定するために連帯して集まる、という実践によって結ばれている。恵みはこの人間的経験を成就に導く。「聖霊のうちに 」会話をするということは、聖霊がそのまぎれもない声を聞かせることのできる福音的な雰囲気の中で、信仰の光の中で分かち合い、神の御心を求める経験を生きること、を意味する。
46. シノドスの道のどの段階においても、教会内、特にあまりにも多くの虐待スキャンダルの余波の中で、また社会内における癒し、和解、信頼の再構築の必要性が鳴り響いていた。教会は、キリストにおいて、洗礼を通して、私たちが互いに委ねられているという事実を、その生活と行動の中心に据えるよう求められている。この深い現実を認識することは、私たちが過ちを認識し、信頼を回復することを可能にする神聖な義務となる。この道を歩むことは、正義の行為であり、私たちの世界における神の民の宣教的コミットメントであり、私たちが天から招かなければならない賜物である。この道を歩み続けたいという願いは、シノダリティ（共働性）の刷新の実りである。
社会的預言としてのシノダリティ（共働性）
47. 謙虚さをもって実践されるシノダル（共働的）な様式は、教会を、今日の世界における預言的な声とすることができる。「シノダル（共働的）な教会は、『諸国民の間に掲げられる旗』（イザヤ書11章12節参照）のようなものです」（教皇フランシスコの世界代表司教会議発足50周年記念講話＝2015年10月17日）。
私たちは、不平等の拡大、伝統的な統治モデルへの幻滅の増大、民主主義の機能への幻滅、独裁的・独裁的傾向の増大、人々と被造物の脆弱性を無視した市場モデルの支配、対話ではなく力によって紛争を解決しようとする誘惑に特徴づけられる時代に生きている。シノダリティの真の実践は、キリスト者が支配的な考え方に対して批判的な預言ができる文化を発展させることを可能にし、その結果、現代社会が直面する多くの課題に対する答えの探求と共通善の建設に際立った貢献を提供する。
48. シノドス流の人間関係の生き方は、具体的な共同体の中で歓迎され、認められていると感じたいという人間のニーズに応える社会的証しである。それは、教会でさえもしばしば吸収してきた、人々の孤立化と文化的個人主義への挑戦であり、共通善のための相互配慮、相互依存、共同責任へと私たちを導くものである。同様に、人々を息苦しくさせ、自らの発展の主体であることを許さない、誇張された社会的共同体主義への挑戦でもある。すべての人々、特に貧しい人々の声に耳を傾けようとする姿勢は、権力の集中が貧しい人々、社会から疎外された人々、マイノリティ、そして私たちの共通の家である地球を切り離す世界とは対照的である。シノダリティとインテグラル・エコロジーは、ともに人間関係の観点を持ち、絆を大切にする必要性を主張している。だからこそ、現代世界における教会の使命を生きる方法において、両者は対応し合い、補完し合うのである。
第2部 船の上で、共に
人間関係の転換
「シモン・ペテロ、ディディモと呼ばれるトマス、ガリラヤのカナ出身のナタナエル、ゼベダイの子たち、それにほかの二人の弟子が一緒にいた。シモン・ペテロが『私は漁に出る』と言うと、彼らは、『私たちも一緒に行こう』と言った」（ヨハネ福音書21章2-3節）。
49. ティベリアス湖は、すべてが始まった場所である。ペテロ、アンデレ、ヤコブとヨハネは、イエスの後を追うために舟と網を離れた。復活祭の後、彼らはその湖から再び出発した。夜、岸辺で彼らがやり取りする声が響く。「私たちも一緒に行く」。私たちはペトロの後継者の招きを聞き、それを受け入れた。私たちは共に祈り、考え、奮闘し、対話した。しかし何よりも私たちは、教会の活力を支え、その構造を活気づけるのは人間関係だ、ということを経験した。宣教的、シノダル（共働的）教会は、人間関係を刷新する必要がある。
新しい関係
50. 主との関係、男女の関係、家族の関係、共同体の関係、すべてのキリスト者の関係、社会集団の関係、宗教の関係、被造物との関係など、あるいは夫婦関係や出自、性を理由に、排除されたり批判されたりする苦しみを分かち合う人も後を絶たなかった。共同体の人間関係の福音的な質は、神の民が歴史の中で果たすべき証しにとって決定的である。
このことによって、あなたがたが私の弟子であることが、すべての人に分かる。恵みによって刷新された人間関係と、イエスの教えに従って最も小さい者に提供されるもてなしは、弟子の共同体における聖霊の働きの最も雄弁なしるしである。それゆえ、シノダル（共働的）教会であるためには、真の関係性の転換が必要なのである。
人間関係を大切にすることは、組織の効果を高めるための戦略や道具ではなく、父なる神がイエスにおいて、また聖霊においてご自身を現された方法であることを、私たちは福音から改めて学ばねばならない。私たちの人間関係が、たとえもろいものであっても、キリストの恵み、御父の愛、聖霊の交わりを輝かせるとき、私たちは、三位一体なる神への信仰を、人生を賭けて告白するのである。
51. イエスの振る舞いを自分のものとすることを学び、私たちに求められる回心のために、私たちが注目しなければならないのは、福音書である。福音書は、「イエスを、聖地の道を歩いてイエスのもとにやってくる人々に絶えず耳を傾けている姿として、私たちに見せている」（DTC 11項）。
男であろうと女であろうと、ユダヤ人であろうと異教徒であろうと、律法学者であろうと公人であろうと、正しい人であろうと罪人であろうと、乞食であろうと盲人であろうと、らい病人であろうと病人であろうと、イエスは耳を傾けることを止めず、対話に入ることなく、誰も追い出されることはなかった。
イエスは、一人一人の歴史と自由のあるところに会いに来られることによって、御父の御顔を現されたのである。出会った人々のニーズと信仰に耳を傾けることから、彼らの生活を新たにする言葉と身振りが生まれ、回復された関係への道が開かれた。イエスは「耳の聞こえない人を聞こえるようにし、口のきけない人を話せるようにしてくださる」（マルコ福音書7章37節）メシアである。イエスは、弟子である私たちにも同じように振る舞うことを求め、聖霊の恵みによって、私たちの心をイエスの模範とし、そうする能力を与えてくださる。私たちが兄弟姉妹に耳を傾けるとき、私たちは、イエス・キリストにある神が一人ひとりに会いに来られるのに参加するのである。
52. 人間関係における転換の必要性は、明確に男女間の関係に関わる。関係のダイナミズムは、被造物としての私たちの条件に刻まれている。性差は人間の関係性の基礎である。「神は人を自身のかたちに創造された。神のかたちにこれを創造し、男と女に創造された」（創世記1章27節）。神のご計画では、このもともとの違いが男女間の不平等を意味することはない。新しい創造においては、この違いは洗礼の尊厳に照らして再解釈される。
ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もない。キリスト者として私たちは、神の賜物であり命の源であるこの違いを、それが表現されるさまざまな方法と文脈において歓迎し、尊重するよう求められている。男女間の平等な尊厳と互恵性を尊重する関係を生きようとするとき、私たちは福音の証人となる。今シノドス総会期間中、あらゆる地域と大陸の女性たち（信徒も奉献者も）が苦痛と苦しみを繰り返し表明したことは、私たちがしばしばこのことを怠っていることを明らかにしている。
複数の文脈で
53. 主イエスにおける人間関係の刷新への呼びかけは、主イエスの弟子たちが生活し、教会の使命を遂行する複数の文脈の中で共鳴する。これらの文脈はそれぞれ、文化の多元性と結びついて、考慮に入れなけれ ばならない特別な豊かさを持っている。しかし、そのどれもが、方法は違っても、時に福音の論理とは相反する歪んだ関係論理の痕跡を残している。歴史を通して、関係性の閉塞は罪の構造（SRS36参照）として定着し、人々の考え方や行動に影響を与えてきた。特に、関係性の閉塞や恐れは、関係性の転換への道を歩み出すために、私たちが直面し、通過する必要のあるものを生み出している。
54. 戦争や武力紛争に始まり、「正義の平和が武力によって達成される」という幻想に至るまで、私たちの世界を苦しめている悪は、この力学に根ざしている。同様に致命的なのは、被造物のすべてを、人間でさえも、利益のために意のままに搾取できる、という信念である。
男女間の不平等、人種差別、カーストの分断、障害者に対する差別、あらゆるマイノリティの権利の侵害、移民を歓迎しようとしない姿勢など、キリスト教社会でさえも人々を分断し、他の人々が享受している可能性に比べてある人々の可能性を制限している多種多様な障壁の結果が、これである。
私たちの姉妹であり母である地球との関係（LS1参照）さえも、民族全体、そしておそらく全人類はともかく、特に最も貧しい地域の無数の共同体の生活を危険にさらす亀裂の兆しを見せている。最も根本的で劇的な閉鎖は、人間の生命そのものに対するものであり、子宮から生まれた子どもたちや高齢者を切り捨てることにつながっている。
55. 私たちの世界を苦しめている非常に多くの悪が、教会にも現れている。虐待の危機は、その多様で悲劇的な現れにおいて、被害者と生存者、そしてその地域社会に、計り知れない、そしてしばしば長く続く苦しみをもたらしている。教会は、聖職者や教会に任命された人による性的、霊的、経済的、組織的、権力的、良心的虐待の被害者や生存者の声に、特別な配慮と感受性をもって耳を傾けなければならない。
傾聴は、癒し、悔い改め、正義と和解に向かう旅の基本的な要素である。世界的な信頼の危機を経験し、人々が不信と疑惑のうちに生きることを奨励している時代にあって、教会は自らの欠点を認め、謙虚に赦しを請い、被害者を気遣い、予防の手段を提供し、主に対する相互の信頼を回復するために努力しなければならない。
56. 排除と疎外に苦しむ人々の声に耳を傾けることは、生けるお方である主がこれらの傷ついた関係を癒してくださるように、その重荷を引き受けることが教会の使命の一部であるという教会の自覚を強める。このようにしてのみ、教会は 「キリストにおけるいわば秘跡、すなわち、神との親密な交わりと全人類一致のしるし、道具である」(LG 1項)ことができるのである。
同時に、世界に対して開かれた態度によって、私たちは、地球のあらゆる場所、あらゆる文化、あらゆる人間集団において、聖霊が福音の種を蒔かれたのを発見することができる。その種は、健全な人間関係を生き、相互の信頼と赦しを培い、多様性への恐れを克服し、歓迎する共同体に生命を与え、人々と地球を大切にする経済を促進し、紛争の後に和解する能力において実を結ぶ。
歴史は私たちに、宗教の名において動機づけられた紛争の遺産を手渡し、宗教そのものの信頼性を損なっている。苦しみの源は、「キリスト教共同体の分裂」という不祥事であり、同じ洗礼を受けた兄弟姉妹の間の敵意である。シノドスの旅に伴うエキュメニカルな勢いの新たな経験は、関係的転換の兆候のひとつであり、希望を開くものである。
宣教のためのカリスマ、召命、ミニストリー
57. キリスト者は、個人的に、あるいは関連した形で、福音を証しし、宣べ伝えるという観点から、聖霊が授ける賜物を実らせるように召されている。「恵みの賜物には色々ありますが、それをお与えになるのは同じ聖霊です。務めにはいろいろありますが、仕えるのは同じ主です。働きには色々ありますが、すべての人の中で働いてすべてをなさるのは同じ神です。一人一人に霊の働きが現れるのは、全体の駅となるためです」（コリントの信徒への手紙１・12章4-7節）。
キリスト教共同体では、洗礼を受けたすべての人が、それぞれの召命と人生の状態に応じて、分かち合うべき賜物を豊かに与えられている。さまざまな教会的召命は、実際には、聖性と宣教への一つの洗礼的召命の複数の明確な表現なのである。聖霊の自由に由来する多様なカリスマは、キリストの教会体の一致（LG 32 参照）と、異なる場所と文化における宣教（LG 12 参照）を目指している。これらの賜物は、それを受け、行使する者の独占的な所有物ではなく、また、自分自身や集団のためにそれを主張する理由にもなり得ない。彼らは、召命の適切な司牧を通して、また、キリスト教共同体の生活にも、多面的な社会の発展にも貢献するよう召されているのである。
58. 洗礼を受けた人はそれぞれ、自分の生活と仕事の文脈における宣教の要請に、自分自身の 傾向と能力に基づいて応え、それによって、自分の賜物を授ける聖霊の自由を現す。この聖霊のダイナミズムのおかげで、神の民は、自分たちが生きている現実に耳を傾けることによって、自分たちの使命を果たすための新たな領域と新たな方法を発見することができるのだ。家庭やその他の生活において、職場や専門職において、市民的・政治的・社会的・生態学的コミットメントにおいて、福音に触発された文化の発展において、デジタル環境の文化の福音化において、さまざまな能力において、この世の道を旅し、自身の生活環境の中で福音を宣べ伝えるキリスト者は、聖霊の賜物によって支えられている。
59. 彼らは教会に、放っておかれるのではなく、遣わされ、支えられていると感じるよう求める。彼らは、御言葉と聖体のパンによって、また共同体の友愛の絆によって養われることを求める。それは、福音の力による教会の行動であり、私的な選択ではない。最後に、共同体が、証しによって福音に引き寄せられた人々に寄り添うことを求める。宣教的なシノドス教会では、司牧者のリーダーシップの下、共同体は自分たちが送り出した人々を送り出し、支えることができる。それゆえ、共同体は、自分たちの内部で行われる活動や組織的な必要性だけに焦点を当てることなく、社会の中で、家庭生活や職場生活の中で、信徒が行う宣教に奉仕することを第一に考えるようになる。
60. 洗礼によって、男女は神の民の中で等しい尊厳を享受している。しかし、女性は、そのカリスマ、召命、教会生活の様々な領域における地位が十分に認められ、共通の使命への奉仕が損なわれることに、障害を見出し続けている。
聖書は、救いの歴史において多くの女性が顕著な役割を果たしたことを証明している。一人の女性、マグダラのマリアは、復活の最初の告知を託された。聖霊降臨の日、神の母マリアは、主に従った他の多くの女性たちと共に、上座の間に同席した。聖書の関連箇所を典礼用日課で見つけることは重要である。教会史におけるいくつかの重要な節目は、聖霊に動かされた女性の本質的な貢献を裏付けている。
女性は教会に通う人の大多数を占め、しばしば家庭において信仰の最初の証人となる。小さなキリスト教共同体や小教区の生活で活躍し、学校や病院、保護施設を運営し、和解や人間の尊厳と社会正義の促進のためのイニシアチブをとっている。女性は神学研究に貢献し、教会関連機関、教区事務局、ローマ教皇庁で責任ある地位に就いている。権威ある立場や地域社会のリーダーとして活躍している女性もいる。
本総会は、女性の役割に関して現行法にすでに規定されているすべての機会を、特にそれが果たされていない場所において、完全に実施することを求める。教会において女性が指導的役割を担ってはならない理由はない。女性が司祭聖職に就くことの問題は、未解決のままだ。この点に関しては、さらなる識別が必要である。総会はまた、説教、教え、カテケージス、教会の公式文書の起草において使用される言葉やイメージにもっと注意を払い、女性の聖人、神学者、神秘家の貢献により多くのスペースを与えることを求める。
61. キリスト教共同体の中では、子どもたちに特別な注意が払われなければならない。子どもたちは、成長という冒険に伴走する必要があるだけでなく、信者の共同体に多くのものを与えることができる。使徒たちが「誰が一番偉いか」を論じ合っていた時、イエスは、子どもを彼らの真ん中に置き、御国に入る基準として提示された（マルコ9章33-37節参照）。
教会は、価値ある宣教の可能性の担い手である子どもたちの貢献なしには、会堂的であり得ない。子どもたちの声は共同体にとって必要なものであり、私たちはその声に耳を傾け、社会のすべての人、特に政治的・教育的責任を担う人たちが耳を傾けるようにせねばならない。戦争、貧困、ネグレクト（育児放棄）、虐待、人身売買によって多くの子どもたちが受けている苦しみは、糾弾の勇気と連帯のコミットメントを必要とする不祥事である。
62. 若者たちもまた、教会のシノダル（共働的）刷新に貢献できる。彼らは特に友愛と分かち合いの価値観に敏感であり、一方で父権主義的、権威主義的な態度を拒否反応を示す。教会に対する彼らの態度は、時には批判として現れることもあるが、多くの場合、社会的不正義と闘い、共通の家を大切にすることを約束した、人々を喜んで受け入れる共同体への個人的なコミットメントという肯定的な形をとる。2018年に若者たちに捧げられたシノドスで若者たちが提唱した「日常生活の中で共に歩む」という要請は、まさにシノダル教会の地平に対応している。特に、彼らの貢献のおかげで生まれた 「識別を視野に入れた同伴の経験 」という提案には、成人教育者と分かち合う友愛的生活、最も必要としている人々のために共に生きる、という使徒的コミットメント、祈りと秘跡生活に根ざした霊性の提供（世界代表司教会議（シノドス）第15回通常総会最終文書『青少年、信仰と職業的識別』161項参照）が含まれる。
63. 洗礼を受けたすべての人の宣教への共同責任を促進するにあたって、私たちは、福音化の積極的な主体として召命され、派遣されていると感じている障害者の使徒的能力を認める。私たちは、彼らがもたらす計り知れない、豊かな人間性から生まれる貢献を大切にしたいと思う。私たちは、彼らの苦しみ、疎外、差別の経験を認め、時にはキリスト教共同体の中でさえ、父権的な憐れみの態度によって苦しめられていることを認める。彼らの教会生活と福音宣教への参加を奨励するために、教会内に「障害者観察所」を設立することを提案する。
64. 教会が豊かになる召命の中で、夫婦の召命は際立っている。第二バチカン公会議は、「キリスト信者の夫婦は、結婚生活という身分と序列において、神の民の中で自分たち固有の賜物を持っている」(LG 11項)と教えている。結婚の秘跡は、家庭の生活、教会の教化、社会におけるコミットメントに同時に関わる特別な使命を課している。特に近年、家庭は家庭司牧の受け手であるだけでなく、主体であるという意識が高まっている。だからこそ、子どもや若者の教育に献身する教会機関の助けを借りながら、家族が集い、ネットワークを築く必要があるのだ。今一度、今シノドス総会は、伝統と、結婚と性倫理に関する教会の教令に忠実であることの選択として、孤独な状態を生きる人々への親近感と支援を表明する。
65. 何世紀にもわたって、霊的な賜物もまた奉献生活の様々な表現を生み出してきた。最も古い時代から、教会は、福音的勧告の道を歩むキリストに従うことを選び、観想とさまざまな形の奉仕の両方において神への奉仕のために自らを奉献した男女の生活における聖霊の働きを認めてきた。奉献生活は、その預言的な声で教会と社会に挑戦するよう召されている。その世俗的な経験の中で、修道者たちは、個人の賜物と共通の使命とを調和させることを学びながら、集団生活と共同体の識別のための試行錯誤の実践を成熟させてきた。
修道会、使徒的生活共同体、世俗的な組織、そして協会、運動、新共同体は、教会における共同体の成長に特別な貢献をしている。今日、多くの奉献生活の共同体は、教会と世界にとって預言となる異文化間の実験室です。同時に、シノダリティ（共働性）は、地域教会の司牧者、奉献生活担当者、教会共同体担当者に対し、共通のミッションに奉仕する賜物の交換に命を与えるために、関係を強化するよう招き、時には挑戦する。
66. 福音宣教は洗礼を受けたすべての人を巻き込む。男女信徒の第一の任務は、福音の精神を世の現実に浸透させ、変容させるこ とだ（LG 31、33項; AA 5-7参照）。教皇フランシスコの刺激（2021年1月10日付使徒的書簡『Spiritus Domini』参照）に支えられたシノドスの道の歩みは、現地の教会が福音宣教の必要性に、創造力と勇気をもって対応するよう促し、カリスマ（神の賜））の中から宣教の形態をとることが適切なものを見分け、適切な基準、手段、手続きを備えるよう促している。
すべてのカリスマが聖職として構成されなければならないわけではなく、洗礼を受けたすべての人が聖職者にならなければならないわけでもなく、すべての聖職が制定されなければならないわけでもない。あるカリスマが聖職として構成されるためには、共同体が真の司牧上の必要性を確認することが必要であり、そのためには、新しい聖職を創設することの妥当性について、司牧者が共同体とともに行う識別が必要である。
このプロセスの結果として、権限のある権威が決定を下す。宣教的なシノダル（共働的）教会では、典礼の領域だけでなく、より多くの形態の信徒による奉仕、すなわち、叙階の秘跡を必要としない奉仕の推進が求められている。このような宣教は、制定することもできるし、制定しないこともできる。また、人々がますます容易にあちこちに移動する時代に、どのように信徒 の務めを委ね、その行使のための時間や地域を特定するかについても、考察が行われ るべきである。
67. 多くの教会的奉仕の中で、今シノドス総会は、神学がその多様な表現の中で提供する信仰理解と識別への貢献を認識した。神学者は、神の民が啓示によって啓発された現実の理解を深め、宣教のための適切な対応と適切な言葉を開発するのを助ける。シノダル（共働的）で宣教的な教会において、神学のカリスマは具体的な奉仕を行うよう要請される。信仰深い人々の信仰体験や真理の観想、そして司牧者たちの説教とともに、神学は福音をより深く浸透させるために貢献する。
さらに、「他のキリスト教の召命と同様、神学者の務めは、個人的なものであると同時に、共同体的、合議体的なものでもある」（CTI, no.75）。「それゆえ、教会的合議制は、神学者たちが合議制の形で神学を行うことを約束し、神学者たち自身の間で、多様で多様な事例や貢献に耳を傾け、対話し、識別し、統合する能力を促進する」（同書）。このような観点から、司牧者と神学研究に従事する人々との対話を、適切な制度的形態を通して促進することが急務である。今シノドス総会は、神学を扱う諸機関に対し、地域教会におけるシノダリティ（共働性）とそれに伴う養成の意味を明らかにし、深めることを目的とした研究を継続するよう要請する。
調和に奉仕する聖職
68. 教会のすべての職務と同様に、司教職、司祭職、助祭職は、福音を宣べ伝え、教会共同体を築き上げるために奉仕するものである。第二バチカン公会議は、神の任命による聖職が、「種々の聖職位階において、古代から、司教、司祭、助祭と呼ばれる人々によって、さまざまな順序で行使されている」(LG 28項)ことを想起した。この文脈において、第二バチカン公会議は、司教職の秘跡性を確認し（LG 21項参照）、司祭職の共同体的現実を回復し（LG 28項参照）、ラテン教会における助祭職を聖職位階の固有の永続的な段階として再興する道を開いた（LG 29項参照）。
司教の務め：聖霊の賜物を一致して構成すること
69.司教の任務は、地域教会を司式することであり、地域教会内の一致の目に見える 原則として、またすべての教会との交わりの絆として、地域教会を司式することである。司教の聖別によって、叙階の秘跡の完全なものが授与される(LG 21項)という公 会議の言明は、キリストとの秘跡的関係の網の目の中で、また、良い羊飼い であるキリストの名によって仕えるように召されている、司教に委ねられた神の民 の一部(CD 11項)との秘跡的関係の網の中で、司教のアイデンティティを 理解することを可能にしている。
司教に叙階された者は、自分一人で果たさなければならない特権や任務を負わされるのではない。むしろ、司教は、聖霊が個人や共同体に注ぐ賜物を認識し、識別し、一致させて、司祭や助祭と秘跡的な結びつきの中で働きながら、司祭や助祭と共に地域教会における聖職奉仕の共同責任を負う、という恵みと任務を受ける。そうすることによって、教会の交わりへの関心という文脈の中で、ご自身の使命に最もふさわしく具体的なことが達成されるのだ。
70. 司教の任務は、御言葉の宣教、聖体祭儀の司式、その他の秘跡の司式を通して行われる、共同体の中で、共同体とともに、共同体のための奉仕である（LG20項参照）。これが、今シノドス総会が、司教の選出において、神の民がより大きな発言力を持つことを望む理由である。
今シノドス総会はまた、司教の叙階式は、しばしば行われているように、出身教区ではなく、司牧者として任命される教区で行われるべきであり、主献堂者は、可能な限りメトロポリタンを含む教会管区の司教の中から選ばれるべきであることを勧告する。こうすることで、司教になる者は、自分が任命された教会と契りを結び、その教会の前で公然と自分の務めを引き受けるのである。
特に司牧訪問の際、司教が信徒とともに時間を過ごし、自分の識別のために信徒の話に耳を傾けることも同様に重要である。そうすることで、信徒は、教会を神の家族として経験することができるのだ。司教と地域教会との構成的な関係は、教皇代理やローマ教皇庁に所属する司教など、位階制の司教の場合、今日では十分に明確にはなっていない。この問題については今後も考察を続けることが適切であろう。
71. 司教はまた、その宣教において伴走し、支援される必要がある。メトロポリタン教区司教は、近隣教区の司教間の友愛を促進する役割を果たすことができる。シノドスの道の歩みの中で、司教に地域の状況においても、継続的な養成の道を提供する必要性が出てきた。補助司教の役割を明確にし、司教が委任できる任務を拡大する必要性が想起された。神の民に奉仕する新しいあり方における名誉司教の経験も大切にされるべきである。
司教もまた、他の人々と同じように、誘惑にさらされ、助けを必要とする、もろい兄弟であることを忘れずに、信徒が司教に対して過剰で非現実的な期待を抱かないように助けることが重要だ。司教に対する理想化されたビジョンは、司教のデリケートな職務を促進しない。その職務は、真の意味でシノダル（共働的）な教会において、神の民全体が宣教に参加することによって支えられるのである。
司教とともに：司祭と助祭
72. シノダル（共働的）な教会では、司祭は人々に寄り添い、すべての人を歓迎し、耳を傾け、シノダリティ（共働性）に自らを開くという態度で奉仕するよう求められている。司祭たちは 「司教と共に一つの司祭団を構成」（LG 28項）し、特に一致の奉仕に注意を払いつつ、カリスマを識別し、地域教会を伴走し導くことにおいて、司教と協力する。彼らは司祭としての友愛を生き、司牧的奉仕において共に歩むよう召されている。
奉献生活修道会や使徒的生活修道会の会員である司祭もまた司祭団の一部であり、そのカリスマの独自性によって司祭団を豊かにする。彼らは、独身であるか既婚であるかにかかわらず、東方教会の聖職者、司祭が不足している地域へ派遣される司祭、そして他国から来た司祭と同様に、地元の聖職者が教会全体の視野に開かれるのを助ける一方、教区の司祭は、彼らの同胞が、その伝統と霊的な豊かさを持つ具体的な教区の歴史の一部となるのを助ける。このようにして、宣教を見据えた真の賜物の交換が司祭職においても行われるのだ。司祭職もまた、特に司牧の初期段階において、また、弱さやもろさの瞬間において、同伴され、支えられる必要がある。
73. 神と教会の秘義に仕える者（LG 41項 参照）である助祭は 「司祭職のためではなく、聖職のため」（LG 29項）に叙階される。助祭は、宣教と典礼の中で、慈善の奉仕の中でそれを実践し、宣べ伝えら れる福音と愛のうちに生きる生活との関係を、助祭のいるあらゆる社会 的・教会的状況の中で示し、すべての人、特に最も貧しい人に対する奉仕 の意識とスタイルを教会全体に広める。伝統、典礼の祈り、司牧の実践が示すように、助祭の機能は多岐にわたる。
宣教的で憐れみ深いシノダル（共働的）教会の枠組みの中で、特に最も貧しい人々に対するすべての人々の関心を呼び覚まし、持続させるために、それぞれの地方教会の必要性に応じて、それらは特定されなければならない。なぜなら、第二バチカン公会議によって、ラテン教会で、助祭職は、聖職位階の固有の永続的な段階として再興（LG 29項参照）されたが、まだ、世界のすべての地域では受け入れられていないからだ。
公会議の教えは、現在進行中の多くの経験の検討にもとづいて、さらに深められる必要があるが、この教えはすでに、現地の教会に対して、より寛大な方法で常設助祭職を促進することを遅らせてはならない、という確かな動機を与えている。この奉仕職は、すべての人の僕となられた主イエスに倣って僕となる教会の成熟において貴重な要素であることを認めているのだ。この詳細な研究はまた、司祭となる者の助祭叙階の意義をよりよく理解することにもつながるだろう。
シノドス教会内の叙階された聖職者間の協力
74. 今シノドス総会中に、司教、司祭、助祭の喜び、献身、奉仕に対する感謝が何度か表明 された。また、司牧者がその奉仕の中で遭遇する困難も聞かれ、主に孤独感や孤立感、またあらゆる必要を満たす要求に圧倒されること、などが挙げられた。
今総会での経験は、司教、司祭、助祭が、神の民の他のメンバーとの協力も必要とする聖職の遂行において、共同責任を再認識する助けとなるだろう。任務と責任の配分をより明確にし、何が叙階された聖職にふさわしく、何が他者に委ねられるか、また委ねなければならないか、について、より勇気をもって見極めることは、それぞれの聖職位階において、霊的により健全で、司牧的に、よりダイナミックな方法で聖職が行使されることを促すだろう。
このような視点は、より明確なシノダル（共働的）なスタイルを特徴とする意思決定プロセスにも影響を及ぼさないことはないだろう。それはまた、自分自身の利益のために権力を行使し、神の民に奉仕する教会の権威を歪めることとして理解される「聖職者主義」を克服する助けにもなろう。それは特に、教会の聖職者による性的、経済的、良心的、権力的な濫用に表れている。司祭自身によって、また信徒によって助長される「聖職者主義」は、教会体に分裂を生じさせ、私たちが今日、糾弾している多くの悪を助長し、永続させる（フランシスコ『神の民への手紙』2018年8月20日）。
宣教のために共に
75. 共同体と宣教の必要性に応えて、教会はその歴史を通して、聖職者とは異なる特定の務めを生み出してきた。これらの奉仕職は、カリスマが共同体とそれを導く責任者によって公に認められ、安定した形で宣教の奉仕に置かれるときにとる形である。特にキリスト教共同体に奉仕することを目的としたものもある。
特に重要なのは、司教が生涯に一度、候補者の適切な識別と養成の後、特定の儀式によって授与する聖職である。聖職の授与は、その人を形作り、教会の生活と宣教に参加する方法を定義する秘跡である。ラテン教会では、朗読者と侍者の奉仕職（2021年1月10日付使徒的書簡『聖霊の宣教』参照）とカテキスタの奉仕職（2021年5月10日付使徒的書簡『聖霊の宣教』参照）がこれにあたる。その行使の条件と方法は、正当な権威からの命令によって定められなければならない。候補者が満たさなければならない個人的条件を定め、これらの職務に就くための養成日程を作成するのは司教協議会の判断による。
76. これらと並んで、儀式的に制定されたものではないが、権限のある権威の委任によって安定的に行使される務めがある。たとえば、小さな教会共同体を調整する務め、共同体の祈りを指導する務め、慈善活動を組織する務めなどであり、地域共同体の特性に応じて実に多様なものがある。
アフリカの多くの地域で、司祭のいない共同体を常に担当してきたカテキスタがその例である。たとえ定められた儀式がなくても、共同体の前に委任状を出すことによって、その委託を公にし、その効果的な認知を促すことが適切である。また、聖体拝領、司祭を待つ間の主日礼拝の司式、特定の秘跡の管理など、特別な務めがある。ラテン教会と東方正教会はすでに、場合によっては、信徒である男性または女性も洗礼の特別奉仕者になることができると定めている。ラテン教会では、司教は（聖座の許可を得て）、男性または女性の信徒に結婚の介助を委任することができる。
各地域の状況に応じた必要性に基づいて、信徒によるこのような活動の機会を拡大し、安定させる可能性を検討すべきである。最後に、自発的な奉仕があるが、これはそれ以上の条件や明確な承認を必要としない。これらの奉仕は、すべての信徒が様々な形で、その賜物とカリスマを通して宣教に参加していることを示すものである。
77. 信徒は、男女を問わず、共働と差別化された共同責任の精神をもって、現代の司牧的ニーズに応える奉仕と聖職のさらなる形態を探求し、参加する機会をより多く提供されるべきである。特に、シノドスのプロセスからいくつかの具体的なニーズが浮かび上がってきた：
a）教会的な識別のプロセスや、意思決定プロセス（草案作成と意思決定）のすべての段階において、信徒がより広く参加すること。
b) 既存の規定に沿って、神学校、研究所、神学部を含む教区や教会機関において、信徒がより広く責任ある立場につくこと、
c) 奉献された男女の生活とカリスマ、および教会で責任を負う立場にある彼らの雇用に対する、より大きな認識と支援。
d) 典礼手続きにおいて裁判員として奉仕する資格のある信徒男女の数を増やすこと。
e) 教会とその機関の職員として働く人々の尊厳と権利の尊重を効果的に認めること。
78. これまでのシノドスの道の歩みは、傾聴が教会生活のあらゆる側面、とりわけ秘跡の管理、特に和解、カテケージス、養成、司牧的共働において不可欠な要素だ、という認識を新たにした。このような枠組みの中で、今シノドス総会は、傾聴と同伴の聖職を設けるという提案に注目した。
そのような聖職は、共同体における傾聴と同伴の重要性を強調する預言的な方法であるとして、賛成する総会参加者もいた。また、傾聴と同伴は洗礼を受けたすべての人の仕事であり、特別な聖職は必要ない、と述べる参加者もいた。さらに他の人々は、例えば、この可能性のある聖職と、霊的伴走、司牧カウンセリング、和解の秘跡の祝別との関係について、さらなる研究の必要性を強調した。
また、傾聴と同伴の聖職の可能性は、特に、教会共同体の周縁にいる人々、教会共同体から離れた後に戻ってきた人々、真理を探求し、主と出会うために助けられることを望む人々を歓迎することを目的とすべきである、という提案も出てきた。したがって、この点に関しては、さらなる識別の必要性が残されている。この必要性を最も感じている地域においては、試行を促進し、識別するための可能なモデルを開発することができるだろう。
第3部 網を張る
イエスが「子たちよ、何かおかずになるものは捕れたか」と言われると、彼らは「捕れません」と答えた。イエスは言われた。「舟の右側に網を打ちなさい。そうすれば捕れるはずだ」。そこで網を打ってみると、魚があまりの多くて、もはや網を引き上げることができなかった。(ヨハネ福音書21章5-6節）
79. 魚が捕れず、舟を岸に戻す時が来た。その時、「舟の右側に網を打ちなさい。そうすれば、捕れるはずだ」と、弟子たちだけではできなかっただろうことをするように誘い、彼らの目や心では知覚できなかった可能性を指し示す、権威ある声が響く。シノドスの道の歩みで、私たちはこの「声」に耳を傾け、「声」が私たちに語りかけていることを受け入れようとした。祈りと友愛に満ちた対話の中で、私たちは、「教会的な識別」「意思決定プロセスへの配慮」「決定された結果の説明責任と評価」の三つをしっかりと果たすことが、宣教の道を示す御言葉に応える実践であることを認識した。
80. これら3つの実践は密接に絡み合っている。「意思決定のプロセス」には、「教会的な識別」が必要であり、そのためには、「透明性と説明責任が支える信頼の風土」の中で耳を傾ける必要がある。意思決定者は神の民を信頼し、その声に耳を傾けることができなければならない。
この統合的なビジョンは、これらの実践のそれぞれが他の実践に依存し、それを支え、教会がその使命を果たす能力に役立つことを強調している。教会的な識別に基づく意思決定プロセスに関与し、透明性、説明責任、評価の文化を前提とするためには、技術的なものだけでなく、神学的、聖書的、霊的な基盤を探求できる十分な人材養成が必要だ。洗礼を受けたすべての人は、証し、宣教、聖性、奉仕において、共同責任を強調する、このような養成を必要としている。この養成は、責任ある立場にある人々や、教会的な識別の奉仕に携わる人々にとって、特別な形で行われる。
宣教のための教会的識別力
81. 教会の宣教を支え、方向づけることのできる関係を促進するためには、 エルサレムの使徒的共同体が最初のシノドスの結果を「聖霊と私たちにとっ て良いと思われたから」（使徒言行録15章28節）という言葉で封印することを許され た福音的知恵を行使することが優先的に要求される。ミッションの観点から神の民が行う識別こそ、私たちが “教会的 “と認定できるものなのです。 御父がイエスの名によってお遣わしになり、すべてのことを教えてくださる御霊は（ヨハネ福音書14章26節参照）、信者をつねに「すべての真理に」（同16章13節）導いてくださる。
主の継続的な臨在と働きによって、”使徒たちからもたらされた伝統は教会の中で進展する”(DV 8)。 キリストの光を呼び起こすことによって、神の民は、キリストの預言的機能を共有し（LG 12参照）、”私たちの時代の他の人々とともに参加する出来事、要求、願望の中に、何が神の臨在や意向の真のしるしであるかを見分けようとする”（GS 11）。 このような識別は、主が教会に与えてくださるすべての知恵の賜物を活用するものであり、洗礼を受けたすべての人に聖霊によって伝達された感覚（sensus fidei）に根ざしたものです。 宣教シノドス教会の生活は、この精神に基づいて理解され、方向転換され なければならない。
82. 教会的識別は組織的な技術ではなく、信仰に生きる霊的実践である。 それは内的自由、謙遜、祈り、相互信頼、新しさへの開放、神のみ旨への委ねを必要とする。 一人一人が良心に従って発言し、他の良心の共有に耳を傾けることで、「御霊が諸教会に語っておられること」（黙示録2章7節）を共に認識しようとするのです。 教会的な識別は、すべての関係者の貢献を想定したものであり、交わり、宣教、参加が共に行われるシノダリティの条件であると同時に、特権的な表現でもある。 熟慮は、すべての人の意見を聞けば聞くほど豊かになる。 だからこそ、キリスト教共同体や社会の周縁にいる人々の参 加に特に配慮しながら、識別のプロセスへの幅広い参加を促進することが 不可欠なのだ。
83. 神の言葉に耳を傾けることは、すべての教会的識別の出発点であり、基準であ る。 聖書は、神がご自分の民に語りかけ、イエスにおいてすべての啓示の全容を私たちに与え（DV 2項 参照）、私たちが神の声を聞くことができる場所を示していることを証ししている。 なぜなら、「教会で聖書が読まれるとき、キリストご自身が語られる」（SC 7項）からだ。
神は、教会の生きた伝統、教会の教権、聖書に関する個人的・共同的黙想、そして民衆の信心実践を通して語られる。 神は貧しい人々の叫びと人類史の出来事を通して、ご自身を現し続けておられる。 被造物は、その存在そのものが創造主の行為に言及し、生命を与える聖霊の臨在に満たされている。
最後に、神は各人の個人的な良心においても語られる。良心は「人間の最も秘められた中心であり、聖所であって、そこで人間は独り神と共にあり、神の声が人間の内奥で響く」（GS 16項）。 教会的な識別は、神が語りかけ、その民に会うために来てくださる場 所のいずれをもおろそかにしないように、良心の継続的なケアと形成、そして忠誠の感覚の成熟を必要とする。
84. 教会的識別の段階は、場所や伝統によって様々な方法で表現することができる。 また、今シノドス総会の経験に基づき、欠けてはならない。いくつかの重要な要素を特定することができる：
a)識別の対象が明確に提示され、それを理解するための適切な情報と手段が提供されること。
b)祈り、神の言葉に耳を傾け、そのテーマについて考察する準備のための適切な時間が与えられること。
c)個人的、集団的な自分の利益に関して自由であり、共通善の探求に献身する内的な気質。
d)各人の言葉に注意深く、敬意をもって耳を傾けること。
e)最も「心を熱くさせる」（ルカ福音書24章32項参照）ものによって現れる、可能な限り広範な合意の探求。
e)対立を隠したり、最低レベルでの妥協を求めたりすることなく、可能な限り広範な合意を模索すること。
f)プロセスを主導する者が、到達した合意を定式化し、参加者全員に提示すること。 この見極めに基づき、適切な決定が成熟し、たとえ自分の意見が受け入れられなかったとしても、全員の支持を約束する。
85. 識別は常に具体的な文脈の中で行われ、その複雑さと特殊性はできる限り知らなければならない。 識別が効果的に “教会的 “であるためには、部分的あるいは原理主義的 なアプローチを避けつつ、聖書本文を解釈し、理解するのに役立つような、聖 書本文の適切な解釈、さまざまな権威の程度に応じた教父、伝統、および 大司教の教えについての知識、さまざまな神学の貢献、人間科学、歴史学、社会科学、および政治学の貢献など、必要な手段を利用することが必要だ。
86. 教会においては、識別へのアプローチや確立された方法論は実に多様である。 この多様性は豊かさであり、異なる文脈に適切に適応することで、多様なアプローチは実り豊かなものとなる。 共通の使命のためには、それぞれの特殊性を分散させることなく、またアイデンティティを固定化させることなく、友好的な対話を行うことが重要である。 地域教会においては、小さな教会共同体や小教区から始め て、特に責任ある立場にある人々の間に、宣教のための教会的な識別の文化を広め、育てるような研修の機会を提供することが不可欠だ。 同様に重要なことは、同伴役や進行役の訓練である。彼らの貢献は、しばしば識別のプロセスを遂行するうえで極めて重要だ。
意思決定プロセスの明確化
87. 共同体全体が、その構成員の自由で豊かな多様性の中で、宣教のために祈り、耳を傾け、分析し、対話し、識別し、意思決定に助言するために招集される」（CTI, n.68）。意思決定プロセスへの神の民全体の可能な限り広範な参加を促進することは、シノダル（共働的）な教会を促進する最も効果的な方法である。
実際に、シノダリティ（共働性）が教会を修飾する生存様式と活動様式を定義しているのが 事実であるとすれば、それは同時に、シノダリティ（共働性）の様々な構造と制度の行使を 通して、識別し、合意に達し、決定するという、教会の使命を果たす上で 不可欠な実践を示しているのである。
88. 主によって召集され、派遣された弟子たちの共同体は、画一的で無定形な主体ではない。それは、多くの多様な成員を持つ主の体であり、神の国が全人類家族における主の降臨の奉仕において 「種と始まり 」として起こる歴史的共同体的主体なのである（LG 5 参照）。すでに教父たちは、「司教なしには何もない」（アンティオキアの聖イグナチオ『トラレジア人への手紙』2.2）、「司祭たちの助言なしには何もない」（カルタゴの聖キプリアン『手紙』14.4）。この 「nihil sine 」の論理が崩れるところでは、教会の存立基盤は不明瞭になり、その使命は阻害される。
89. この教会論的な枠組みの中で、差別化された共同責任に基づいて参加を促進することが約束されている。共同体の各メンバーは尊重されねばならず、意思決定の共有を視野に入れながら、その能力と賜物を大切にせねばならない。地域社会の規模に応じて、多かれ少なかれ明確な制度的仲介が必要である。既存の法律では、さまざまなレベルの参加型組織についてすでに規定されているが、これについては後述する。
90. その運営を容易にするために、意思決定プロセスの明確化について検討することが適切であると思われる。後者には通常、「共同討議、協議及び協力を通じた」（CTI69号）起草段階または指示段階が含まれ、これは所轄庁の責任であるその後の意思決定に情報を与え、これを支援する。この2つの段階の間には競争も対立もないが、この2つの段階が明 確になることによって、下された決定が、神が教会に望まれるものに対する全 員の従順の実りであることを保証することに貢献する。このため、聖霊に開かれた、相互信頼の雰囲気の中で、可能な限り全会一致のコンセンサスを求めて、集会とそれを主宰する者との間で相互性を効果的にする手続きを推進することが必要である。このプロセスには、決定事項の実施とその評価の段階も含まれねばならない。
91. 現行の法律では、当局が決定を下す前に協議する義務がすでに規定されている場合がある。司牧当局は、協議に参加した人々の意見に耳を傾ける義務があり、その結果、もはや彼らの意見に耳を傾けなかったかのように行動することはできない。従って、司牧権者は、協議が一致した場合、その協議の成果から、一般的で適切に表明されなければならない理由なしに離れることはない（CIC、can. 127, § 2, 2°；CCEO、can. 934, § 2, 3°参照）。正義に従って活動するあらゆる共同体と同様に、教会においても、 権威の行使は恣意的な意志の押し付けによって成り立つのではない。権威が行使される様々な方法において、それは常に交わりとキリストの真理の受容に奉仕するものであり、その中で、また、そのような真理に向かって、聖霊は様々な時と文脈の中で私たちを導いてくださるのだ（ヨハネ福音書14章16節参照）。
92. シノダル（共働的）な教会においては、司教の決定の管轄権、司教協議会の決定の管轄権、ローマの司教の決定の管轄権は、一致に関する奉仕と適法な多様性の尊重に関する奉仕において、キリストによって確立された教会の位階的構造に根ざしているものであるため不可分のものである（LG13参照）。しかし、それは無条件のものではない。特に参加の機構・仕組みによって行われるものであれば、正しい識別の結果として協議の過程に現れる方向性を無視することはできない。
したがって、諮問（相談）と決議（の権限）とを対立させることは不適切である。教会では、決議（解決）はすべての人の助けによって行われるのであるが、その際、司牧的な権威者がその職責によって決定することなしに行われることは、決してない。
このような理由から、「単に参考・諮問的 」な投票（tantum consultivum）について繰り返し述べられている『
93. 秩序ある行動への配慮と、参加者による責任の明確な引き受けは、ここで想定されている方法で意思決定プロセスを実りあるものにするための極めて重要な要素である：
a)特に当局に課されるのは、協議および審議の対象ならびに意思決定の責任者を明確に定め ること、特定の専門知識または問題への関与を理由に、協議の対象となる人々を特定するこ と、すべての参加者が関連情報に効果的にアクセスし、理性的に意見を述べることができる ようにすることである；
b) 個人として、あるいは合議体のメンバーとして、協議の場で意見を表明する者は、良心の呵責のもとに、誠実かつ正直な意見を表明すること、受領した情報の秘密を尊重すること、受領した意見と異なる決定を当局が下す場合に、その審議においてどのように考慮したかを説明できるように、意見の要点を明らかにした上で、明確な意見表明を行うこと；
c) 主管官庁が、協議のプロセスを尊重し、その理由を明確に表明した上で、決定を下した場合、洗礼者を結びつける交わりの絆により、すべての人は、それが自分の見解と一致しない場合であっても、評価段階にも誠実に参加する義務を損なうことなく、それを尊重し、実行する義務を負う。法律で定められた方法で、より高い権威に訴えることは常に可能である。
94. シノダル（共働的）な 意思決定プロセスを正しく毅然と実施することは、参加型の視点に立った神の民の進歩に寄与し、特に正教会法で規定された制度的な仲介、特に参加型機関を通じて貢献する。短期的に具体的な変化がなければ、シノダル（共働的）な教会のビジョンは信用されず、このことは、シノドスの旅路から力と希望を引き出した神の民のメンバーを疎外することになるだろう。これらの変化を実施する適切な方法を見つけるのは、地域の教会次第である。
透明性、説明責任、評価
95. 意思決定はプロセスの終わりではない。福音主義的基準に触発された透明性の精神に基づき、説明責任と評価の実践を伴い、それに従わなければならない。共同体に対する自らの宣教の説明責任は、使徒教会に遡る最も古い伝統に属する。使徒言行録11章はその一例を示している。異教徒であったコルネリウスに洗礼を授けたペトロがエルサレムに戻ると、「割礼を受けている者たちは、彼を非難して、『あなたは割礼を受けていない者たちのところへ行き、一緒に食事をした』と言った」（使徒言行録11章2-3節）。ペテロは自分の行動の理由を説明し、反論する。
96. 特に透明性に関しては、真実、忠誠心、明確さ、正直さ、誠実さ、一貫性、不透明さ、偽善、曖昧さの拒絶、下心の不在といった一連の用語と関連付けることによって、その意味を明らかにする必要性が浮上した。「心の清い人」（マタイ福音書5章8節参照）、「鳩のように素朴であれ」（同10章16節）という福音的な戒め、そして使徒パウロの言葉、「私たちは恥ずべき偽りを拒み、神の言葉を狡猾に振る舞ったり、偽ったりせず、神の目にかなうように、公然と真理を宣べ伝え、あらゆる人の良心の前に自らを示しています」（コリントの信徒への手紙２・4章2節）に言及した。従って、管理運営上の手続きや要件ではなく、聖書に根ざした基本的な姿勢に言及しているのである。
福音主義的な正しい意味での透明性は、プライバシーや守秘義務の尊重、市民権力による不当な主張に対する個人の保護、その尊厳と権利をも損なうものではない。しかし、これらすべてが、福音に反する行為を正当化したり、悪に対する行為を回避したり隠蔽したりする口実となることは決してない。いずれにせよ、告解の秘密に関する限り、「秘跡の封印は不可欠であり、いかなる人間権力もそれを管轄することはできず、また、それを主張することもできない」（教皇フランシスコ）。
97. 以上に述べたような意味での透明性の態度は、人間関係に気を配るシノドス教会が欠かすことのできない信頼と信用を守るものである。信頼が侵害されたとき、被害を被るのは、最も弱く、最も脆弱な人々である。教会が信頼を享受している場合、透明性、説明責任、評価の実践は、その信頼を強固なものにする助けとなり、教会の信頼性を再構築しなければならない場合には、さらに重要な要素となる。このことは、未成年者や弱い立場の人々の保護（セーフガード）において特に重要である。
98. いずれにしても、これらの実践は、教会がその使命に忠実であることを保証するのに役立つ。そのような実践の欠如は、「聖職者主義」の帰結の一つであると同時に、「聖職者主義」を助長するものでもある。それは、教会において 権威を持つ者は、あたかも神の民の中で孤立している、あるいは他の民より上位にあ るかのように、「自己の行動や決定に対して責任を負わない」という暗黙の前提に基づい ている。透明性と説明責任が求められるのは、性的虐待や金銭的虐待、その他の虐待に関してだけではない。それはまた、司牧者のライフスタイル、司牧計画、福音化の方法、そして教会が人間の尊厳を尊重する方法、例えば教会内の労働条件などにも関係する。
99. シノダル（共働的）教会が歓迎される教会であるためには、すべてのレベルにおいて説明責任が標準的な慣行とならねばならない。権威ある立場にある者は、この点において、より大きな責任を負っており、神と神の民に対して説明責任を果たすよう求められている。上司に対する説明責任の慣行は何世紀にもわたって守られてきたが、権威が共同体に果たすように求められる説明責任も慣行とされねばならない。奉献生活の経験の中で確立された制度や手続きは、この点で、説明責任を果たす根源となりうる。
100. あらゆる種類の聖職者としての責任を果たす方法を定期的に評価する仕組みと形式も、同 様に必要であると思われる。評価は、個人を判断するものではない。聖職者としての責任を担う者の行動において、肯定的な側面と改善の可能性がある領域を強調することを可能にし、教会が経験から学び、行動計画を再調整し、宣教に関連する決定の結果に注意を向けながら、聖霊の声に注意を払い続けることを助けるものだ。
101. 統制の基準や仕組みに関して、すでに公認の規範の中で規定されていることを守ることに加えて、市民的な規制の枠組み、社会からの正当な期待、そして、この問題における能力の効果的な利用可能性から出発して、さまざまな文脈にふさわしい、説明責任と評価の効果的な形式と手順を会堂的な方法で構築することは、現地教会、そして、とりわけ、そのグループの責任である。
この作業では、参加型評価の方法論を支持し、説明責任と評価のプロセスに精通している人々、特に信徒のスキルを高め、地域の市民社会にすでに存在する良い実践を見極め、教会の文脈に適応させることが必要である。説明責任と評価のプロセスが地方レベルでどのように実施されているかは、アド・リミナ訪問の際に提出される報告書の一部であるべきである。
102. 特に、異なる文脈に適した形で、少なくとも以下を確保する必要があると思われる。
a) 経済問題評議会の効果的な機能
b) 司牧と経済計画における神の民、特により有能なメンバーの効果的な関与；
c) 教会とその機関の資産と財源の管理を透明化するために、可能な限り外部監査人により認証された年次財務諸表を作成し、公表すること（現地の状況にふさわしく、効果的にアクセスできるようにする）；
d)セーフガード（未成年者及び社会的弱者の保護）及び信徒が権威ある地位に就くこと及び意思決定プロセスへの参加を促進することの分野で行われた取り組みの説明を含む、宣教の実績に関する年次報告書の作成及び公表。
e) 教会内のすべての職務と役職の業績を定期的に評価する手続き。
これは、官僚的な努力それ自体が目的ではなく、「文化を変える」という観点から、強力な教育ツールであることを証明するコミュニケーション的な努力であり、また、あまりにも頻繁に隠されたままになっている教会とその機関の多くの貴重な取り組みに、より大きな可視性を与えることを可能にするものであることを、認識する必要がある。
シノダリティと参加型組織
103. 意思決定プロセスへの、洗礼を受けた者の参加、および説明責任と評価の実践は、制度的な仲介、とりわけ地方教会レベルではすでに教会法が規定している参加機関を通して行われる。ラテン教会では以下のような機関がある： 教区シノドス（CIC, can. 466参照）、長老評議会（CIC, can. 500, §2参照）、教区司牧評議会（CIC, can. 514, §1参照）、教区評議会（CIC, can. 536参照）、教区・教区経済評議会（CIC, can. 493 and 537参照）。
東方カトリック教会では、次のようなものがある： 教区総会（CCEO, 235 ff.参照）、教区経済評議会（CCEO, 262 ff.参照）、長老評議会（CCEO, 264 can.参照）、教区司牧評議会（CCEO, 272 ff.参照）、教区評議会（CCEO, 295 can.参照）である。構成員は、さまざまな方法（カリスマ、奉仕、経験、能力など）で、それぞれの責任に応じた教会的役割に基づいて、これらに参加する。これらの各組織は、福音の文化的宣教、それぞれの環境における共同体の宣教、共同体を構成する洗礼を受けた者の証しのために必要な識別に参加する。また、確立された形式における意思決定プロセスに参加し、説明責任と評価の領域を構成する。参加団体は、シノドス指針を迅速に実施し、迅速な方法で目に見える変化をもたらすために、最も有望な活動領域の一つである。
104. シノダル（共働的）教会は、これらの参加機関の存在、効率性、実効性、そして単に名目的でない活力、また正典の規定や合法的な慣習に従って機能すること、そしてそれらを規定する法令や規則を尊重することに基づいている。このような理由から、参加機関は、シノダル（共働的）取り組みのすべての段階において必要とされるように、義務的なものとされるべきであり、また、単に形式的にではなく、さまざまな地域の状況に適した形で、その役割を十分に果たすことができるようにされるべきである。
105. さらに、シノダル（共働的作業方法の採用から始めて、これらの機関の機能に介入することが適切であると思われる「霊における会話」は、適切な修正を加えた上で、参考となりうる。メンバーの任命方法には特に注意を払わねばならない。選挙が想定されていない場合、共同体や地域教会の現実をできるだけ表現するようなシノダル（共働的）な協議を実施し、当局はその結果に基づいて、上記の諮問（相談）と決議の間の調整を尊重しながら、任命の手続きを進めるべきである。また、教区や小教区の司牧評議会のメンバーにも、長老評議会のメンバーと同様に、議題として提案する権限を与えるべきである。
106. 女性、若者、貧困や社会から疎外された状況にある人々の参加を促進するために、参加型組織の構成に同等の注意を払うべきである。さらに、これらの組織には、共同体内の生活や奉仕の組織化に携わる人々だけでなく、使徒的で宣教的な気質を認められ、通常の生活や社会の動きの中で信仰を証しすることに献身する洗礼を受けた人々が含まれることが不可欠である。そうすることで、教会的な識別は、より開放的で、現実を分析する能力があり、視点が多様であることから恩恵を受ける。異なる文脈の必要性に基づいて、世界代表司教会議（シノドス）の総会で行われるような他の教会やキリスト教共同体の代表者、あるいはその地域に存在する他の宗教の代表者の参加を想定することが適切かもしれない。各地域の教会とそのグループは、それぞれの状況に適した参加機関の構成基準をより簡単に示すことができる。
107. 今シノドス総会は特に、草の根の共同体、小教区、地域のレベルから教区に至るまで司牧評議会のネットワークを作るなど、すでに行われている改革の経験と良い実践に注意を払った。また、協議と傾聴のモデルとして、教会の協議会をあらゆるレベルで定期的に開催し、カトリック教会内での協議を制限するのではなく、他の教会やキリスト教共同体の貢献にも耳を傾け、その地域の諸宗教に配慮することを求めている。
108. 教区シノドスおよび教区総会は、司教が特に現地教会の活動と宣教に関連する選択の問題がある場合、耳を傾け、祈り、識別する場として、司教に委ねられた神の民の部分について定期的に協議する機関として、より高く評価されることを提案する。司教は司教協議会に対して、様々な部門における司牧活動、司牧計画の実施状況、教会全体の協議会プロセスの受け入れ状況、セーフガードの 領域における取り組み、財政と一時財の管理について説明する。それゆえ、教区シノドスおよび教区総会が、過度に頻繁でない定期的な間隔で開催されることを規定することによって、各現地教会の宣教的、シノダル（共働的）な性格をよりよく反映させるために、この問題に関する正典の規定を強化することが求められている。
第4部 豊漁
結びの改心
「そこで、シモン・ペトロが舟に乗り込んで網を陸に引き上げると、百五十三匹もの大きな魚でいっぱいであった。そレほど多く捕れたのに、網は破れていなかった」（ヨハネ福音書21章8、11節）。
109. 復活の主の御言葉によって投げられた網は、豊漁を可能にした。皆が協力して網を引き、ペトロは特別な役割を担っている。福音書では、漁は共に行う行為であり、一人一人に決められた任務があり、それぞれ異なるが、他の人の任務と共働して行う。このように、シノダル（共働的）な教会とは、交わりの中で一つになる絆と、あらゆる人々とあらゆる文化の多様性を受け入れる空間からできているのだ。教会が根ざし、巡礼する場の経験が変わってきている今、互いに、そしてローマ司教と交わりながら、司教の務めに支えられ、賜物の交換と私たちを結びつける絆の織り成しを、新しい形で培っていくことが必要なのだ。
「場」の概念が変わり、人の移動も増加
110. 福音宣教は、男女の心に信仰を目覚めさせることによって、特定の「場」に教会を成立させる。教会は、具体的な領域、すなわち、救い主である神との出会いの共有体験が形成される空間と時間に根ざしていなければならない。教会の地域的次元は、特定の文化的・歴史的文脈に根ざした信仰の豊かな表現の多様性を保持し、教会の交わりは、一つの教会の中での信徒の交わりを明示する。このようにシノダル（共働的）回心は、キリスト・イエスとその教会とのそれぞれの人の個人的な関係に根ざした私たちのすべての関係が共鳴する最初の 「場 」である心の空間を拡大するよう、それぞれの人を招く。これこそが、シノダリティ（共働性）の鍵である、所属の絆と教会的な「場」の改革の源であり、条件なのだ。司牧的活動は、すでに歩みを共にしている人々の関係を育むことに限定されるものではな く、すべての人と人との出会いを育むものでなければならない。
111. 根を張ることの経験は、「場」の概念を変えつつある現代の深い社会文化的な変化と折り合いをつける必要がある。「場」という概念は、現代において、もはや純粋に地理的・空間的な用語で理解されるものではなく、人間関係のネットワークへの帰属や、領土的なルーツがかつてないほどダイナミックで柔軟な文化であることを想起させる。
今日、人類は歴史上初めて、世界人口の大半が都市に居住している。そして、多くの場合、大都市は歴史もアイデンティティもない人間の集合体であり、その中で人々は島のように暮らしている。伝統的な領土の結びつきは意味を変え、小教区や教区の境界は、かつてよりも明確でなくなっている。
教会はこのような状況の中で、共同体としての活動を再建し、匿名的な現実に顔を与え、友愛の関係を紡ぎながら生きるように求められている。そのためには、適切な構造を最大限に活用することに加え、司牧ケアの新しい形を模索し、ケアの具体的な道筋を明らかにする、宣教的な創造性が求められる。しかし、一方で、発展から取り残された地域は、疎外され、排除された場所と同様に、周縁部として実際に存在しており、無視されてはならず、特別な司牧的配慮が必要であることに変わりはない。
112. 現代はまた、さまざまな理由による人の移動の増加によって特徴づけられている。難民や移民は、宗教的な慣習も含めて、しばしば活発な共同体を形成し、彼らが定住する場所を多文化的なものにしている。彼らの中には、特にデジタルメディアのおかげで、出身国との密接なつながりを維持し、新しい国でつながりを築くことに困難を経験する者もいれば、根無し草のままである者もいる。先の住民もまた、移民、難民の受け入れに苦労している。彼らは皆、地理的、文化的、言語的な出自の多様性との出会いによって引き起こされる衝撃を経験し、異文化間の共同体社会を構築するよう求められる。
移民、難民の増加が教会の生活に与える影響も見逃すことはできない。この意味で象徴的なのは、ディアスポラ（民族離散）による信者の増加が影響を与えている、いくつかの東方カトリック教会の状況である。異なる精神的・文化的ルーツを尊重しつつ、出身教会とのつながりを維持し、新たなつながりを生み出すことができるよう、新たなアプローチが求められている。
113. デジタル文化の影響は、特に若者の間で顕著であるが、空間と時間の認識をも大きく変え、信仰を含む日々の活動、コミュニケーション、対人関係に影響を与えている。ネットがもたらす可能性は、人間関係、絆、国境を再構成する。今日、かつてないほど人と人がつながっているが、孤独や疎外感を経験することも多い。さらに、ソーシャルメディアは、人々を操り、イデオロギーを広め、攻撃的な偏向を生み出す経済的・政治的利害関係者によって利用される可能性がある。
このような現実は、私たちに、何の準備もなく、デジタル環境が宣教と宣教のための預言的な場となるように、資源を捧げることを要求している。地域の教会は、デジタル環境で宣教に携わる人々を激励し、支援し、伴走すべきである。キリスト教のデジタル共同体やグループ、特に若者たちは、どのように帰属の絆を作り、出会いと対話を促進し、仲間づくりを提供し、シノダル（共働的）な教会のあり方を発展させていったらいいのか、を考えることも求められている。つながりのネットワークは、教会のシノダル（共働的）な次元をよりよく生きるための新たな機会を提供する。
114. このような社会的、文化的な発展は、教会に、その 「地域的 」次元の意味を再考し、その使命によりよく奉仕するために、その組織形態を問い直すことを求めている。具体的な地理的・文化的文脈に根ざすことの価値を認めつつも、「場 」を「人間の経験が形づくる歴史的現実」として理解することが不可欠である。教会が、その秘跡性（LG 1 参照）を表現し、その使命を遂行するよう求められているのは、そこに築かれた関係の網の目においてなのだ。
115. 「場」と「空間」の関係は、「家 」としての教会についての考察も示唆している。教会を「何としても守るべき、閉ざされた、近づきがたい空間」と理解しなければ、「家 」のイメージは、「歓迎、歓待、包摂」の可能性を呼び起こす。神の創造されたそのものが「共通の家」であり、そこでは人間という家族の成員が、他のすべての被造物と共に暮らしている。聖霊に支えられた私たちのコミットメントは、教会が、「すべての神の息子と娘のための歓迎の家」、「出会いと救いの秘跡」、「交わりの学校」として認識されるようにすることだ。教会はまた、キリストと共に旅する神の民であり、その中で誰もが希望の巡礼者となるよう召されている。伝統的な巡礼の習慣は、そのしるしである。民衆の信心は、宣教的、シノダル（共働的）な教会の「場」の一つなのだ。
（1項~115項「カトリック・あい」南條俊二試訳）
116. 洗礼を受けた者のキリストにおける交わりを最も完全に現す基本的な領域は、教区または東方教会区（“eparchy”）として理解される（世界の様々な地域で活動する）現地教会である。ここでは、現地教会が、その司教が主宰する聖体祭儀に集う。それぞれの現地教会は、他の現地教会との関係を保ちつつ、独自の内部組織を持つ。
117. 歴史が私たちに伝えてきた現地教会の主要な形態の一つは、小教区だ。 聖体祭儀に集う小教区共同体は、人間関係、歓迎、識別、宣教の特権的な場だが、 ”領域”の概念と生き方の変化が、小教区共同体の構成を再考することを求めている。
これまでの小教区共同体の特徴は、 世代、職業、出身地、社会階層、生活環境の異なる人々が集う非選択的な共同体だった。だが今や、 宣教の新たな要請に応えるために、人々の移動と、彼らの生活が展開される “実存的領域 “を考慮した、従来はなかった形態の司牧活動に開かれることが求められている。 キリスト教入信を特別な方法で推進し、伴奏と養成を提供することによって、司牧は、人生のさまざまな段階において、また、世界における使命の遂行において、人々を支えることができるだろう。
こうして、教区は自己中心的ではなく、使命志向的であり、職業や社会的、文化的、政治的活動において、さまざまな形で信仰を生き、証しする多くの人々の献身を支援するよう求められていることが明らかになる。 世界の多くの地域では、小さなキリスト教共同体や草の根的な教会共同体が、近接性と互恵性の緊密な関係を育む基盤となっており、シノダリティ（共働性）を具体的に生きる機会を提供している。
118. 我々は、修道会、使徒的生活会、あるいは協会、運動や新たな形の共同体が、しばしば国内的あるいは国際的に、現地に根付き、異なる場所や環境にある活動を結びつける力を持つことを知っている。彼らの活動は、多くの個人や非公式団体の活動とともに、病院、刑務所、老人ホーム、移民、未成年者、社会から取り残された人、暴力の被害者など、非常に多様な状況にある人々に福音をもたらすことが多い。病院、刑務所、高齢者施設、移住者、未成年者、社会から疎外された人々、暴力の被害者のための保護センター、若者や家族が集う教育や訓練の場、学校や大学、共に生きる新たな形を考え、構築する文化の創生や、政治、総合的人間形成の場、などである。 私たちはまた、修道院、すなわち、召命と識別の場、教会全体に関わり、その歩みを導く “向こう側 “の預言の場に、感謝の念をもって目を向ける。
私たちはまた、修道院、すなわち、召命と識別の場、教会全体に関わり、その歩みを導く 「向こう側 」の預言の場にも感謝の念をもって目を向ける。この多様性を活性化し、一致の絆に配慮するのは、教区または教区司教の特別な責任である。諸教会や諸集団は、地域教会と相乗的に行動し、シノダリティ（共働性）のダイナミズムに参加するよう求められている。
119. 現地の教会と普遍的な教会との間にある “中間的な “場所、例えば、教会管区や国レベル、あるいは大陸レベルの教会の集まりを大切にすることは、今日のそれぞれのレベルでの教会の存在感を高めることにつながる。 人々の盛んな移動、相互関連性の高まりは、教会と教会の境界を流動的にし、しばしば “広大な社会文化的領域 “の中で考え、行動するこを求めている。そのような領域では、いかなる形の 「誤った特殊主義 」も排除され、キリスト教的生活は「それぞれの文化の気風と性格に合ったもの」(AG 22)となる。
賜物の交換
120. 私たちがイエスの弟子として、多様なカリスマと奉仕をもって共に歩み、同時に教会間の賜物の交換に従事することは、神の御国に向けた人類の旅に同行し、維持し、方向づける聖霊によって息を吹き込まれた、キリストにおける神の愛と慈しみの効果的なしるしである。この賜物の交換は、教会生活のあらゆる側面に関わっている。教会は、「良い限りの人々の富、資源、習慣、そして、それらを取り上げることで、それを浄化し、強化し、引き上げる」(LG 13)こと を取り上げ、奨励することによって、その使命を果たしている。 それは、キリストにおいて、地上のすべての民族から神の民として確立されており、また、地元教会、単一のカトリック教会内の「自律的」（ラテン語”sui iuris”）」教会、およびそれらの集団の交わりの中で動的に構造化されているからである。
「あなたがたは、それぞれ賜物を授かっているのですから、神のさまざまな恵みの善い管理者として、その賜物を用いて互いに仕えなさい」(ペトロの手紙①４章10節)という使徒ペトロの勧告は、間違いなく、それぞれの現地の教会に適用できる。ラテン・カトリック教会と東方カトリック教会との関係は、そのような贈り物の交換の典型的で鼓舞的な例である。この関係は、変化し、差し迫った歴史的な状況ゆえに、注意深く生き返らせ、再考する必要がある。
アマゾン川、コンゴ川の流域、地中海など、国境を越えた、異文化間の地理的な広大な地域での贈り物の交換と共通善の探求は、新しさと希望の例として浮上している。この交流には、世界的に関連性の高い社会問題への取り組みも含まれる。
121. 教会は、現地教会のレベルでも、またカトリックの統一によっても、出会いの文化、社会正義、社会から取り残された人々の包摂、人々の間の交わり、そして私たちの共通の故郷である地球への配慮を預言し、広め、促進する関係のネットワークになることを目指している。これを具体的に実現するためには、各教会が、多様性を尊重し、健全な相互主義を促進しつつ、家父長主義や従属関係なしに、連帯の精神で自らの資源を共有することが必要である。これには、必要に応じて、記憶の傷を癒し、和解の道を歩むことの決意が含まれる。
異なる地域に属する地元教会間での賜物の交換と資源の共有は、教会の一致を促し、関係するキリスト教共同体間の絆を生み出す。聖職者不足に悩む教会を支援する司祭が、機能的な解決策となるだけでなく、派遣元と受け入れ先の教会の成長のための資源となるような条件を定める必要がある。同様に、経済援助が福祉主義に陥ることなく、福音的連帯を促進し、透明で信頼できる方法で管理されるようにすることが重要だ。
122. 賜物の交換は、すべての教会とキリスト教共同体の間の完全かつ目に見える一致に向けた旅路において、極めて重要な意味を持つものである。さらに、それはキリスト教の使命の信頼性と影響力の両方を促進する（ヨハネ福音書17章21節参照）、キリストへの信仰と愛における一致の効果的なしるしとなる。
聖ヨハネ・パウロ二世は、「対話は単なる意見交換ではない。ある意味で、それは常に『賜物の交換』なのだ」（UUS 28項）、という表現をエキュメニカル（全キリスト教会一致）な対話に適用した。多様な文化的背景、歴史的状況、社会的課題の中で、神の御言葉と聖霊の声に耳を傾けながら、様々なキリスト教の伝統によって唯一の福音を具現化しようとするこれまでの、そして現在も続く努力は、聖性、慈善、霊性、神学、社会的・文化的連帯において、豊かな実を結んできた。
これらの貴重な富を、偏見を持たずに、寛大さと誠意、主への感謝、そして互いへの寛容をもって、自分たちの独占的所有物と思い込まずに互いに贈り合うことで、大切にすべき時が来ている。他のキリスト教諸教会と共同体の聖人や信仰の証人たちの模範は、彼らの記念、特に殉教者の記念を私たちの典礼暦に組み込むことを含め、私たちが受けることのできる賜物でもある。
123. 教皇フランシスコと、アル＝アズハルのグランド・イマーム（最高指導者）のアフマド・アル・タイーブ師は、2019年2月4日にアブダビ（アラブ首長国連邦）で署名された『世界平和と共存のための人類の兄弟愛をめぐる文書』の中で、「対話の文化を道とし、相互協力を行動規範とし、相互理解を方法と基準とすること」を採択する決意を表明した。
これは、今日の世界における神の民の旅路に沿った、無為な願望や任意的なものではない。シノダル（共働的）教会は、どこに居ようとも、他の宗教の信者や他の信仰を持つ人々と共に、この道を歩むことを約束する。福音の喜びを惜しみなく分かち合い、それぞれの賜物を感謝して受け取る。この協力を通じて、私たちは、兄弟姉妹として、「相互的活動と助け合い」(GS 40参照)の精神の下で、公正、連帯、平和及び宗教間対話を共に構築することを目指す。地域によっては、宗教の違いに関係なく、近隣の小さな共同体で人々が集うところもある。このような共同体は、生活、行動、祈りという３重対話に適した環境を提供している。
一致の絆：司教協議会と教会集会
124. 教会間の関係の指針となる原則は、賜物の共有を通じた交わりの観点である。これは、教会全体の一致を形成する絆への配慮と、それぞれの現地教会の背景の特殊性、そしてその歴史と伝統の認識と評価を組み合わせたものである。シノダル（共働的）形式では、各地の教会が異なるペースで進むことを可能にする。ペースの違いは、正当な多様性の表現として、また、賜物を共有し、相互に豊かにする機会として評価することができる。この共通の視野には、私たちが使命を帯びたシノダル（共働的）教会となることを可能にする具体的な実践を見極め、特定し、促進することが必要である。
125. 司教協議会は、教会間の交わりを促進し、司牧生活のニーズにより効果的に応えるために、司教の合議制を表明し、実施する。司教協議会は、諸教会間の絆を築き、経験と優れた実践を共有し、キリスト教生活と信仰の表現を様々な文化に適応させるための基本的な手段である。また、神の民全体の掛かり合いを得て、シノダリティの発展においても重要な役割を果たす。
（116~125項・ガブリエル・タン試訳）
126. シノドスの道の歩みにおいて、2023年の初めに開かれた7つの大陸レベルの司教協議会連盟の会議（Continental Ecclesial Assemblies）は重要な新機軸であり、「キリスト信者の生活の全領域にわたる、より深い適応」（AG 22）における 「おのおのの広範な社会的・文化的領域 」（同）の価値に関する公会議の教えを実施する効果的な方法として、評価されるべきものだ。司教協議会の神学的・典礼的な地位は、大陸レベルの司教協議会連盟の地位と同様に、シノダル（共働的）教会のさらなる発展のためにその可能性を活用できるようにするために、より明確にされる必要がある。この経験の継続を奨励し、支援するのは、特に大陸の司教協議会連盟の議長たちである。
127.教会集会（地域集会、全国集会、大陸集会）において、神の民（司教団を含む）の多様性を表現し、代表する構成員は、司教団が、司教団に委ねられた務めによって拘束される決定を下すことができるようにするための識別に参加する。この経験は、シノダリティ（共働性）が、教会の宣教に関する意思決定のプロセスにおいて、すべての人（聖なる神の民）の関与と少数の人（司教団）の働きを具体的に明確にすることを可能にすることを示している。他のキリスト者、他宗教の代表者、公的機関、市民社会組織、社会全体との傾聴と対話の場を、文脈の多様性に適応した形で、識別に含めることを提案する。
128. 特殊な社会的・政治的状況のために、司教協議会の中には、大陸レベルの会議や国を超えた教会組織に参加することが困難なところもある。聖座は、これらの司教協議会が他の司教協議会と賜物の交換を視野に入れた関係を結ぶ機会を与えられるように、国家との対話と相互信頼を促進することによって、これらの司教協議会を支援する責任がある。
129. 健全な 「脱中央集権化」(EG 16)と効果的な信仰の文化化（特定の社会の中で社会の一員として、個人がその社会の文化を学び、実践すること）を達成するためには、司教協議会の役割を認識するだけでなく、定期的な祝典が教会の歴史の大部分において義務であり、ラテン語の法体系において有効な法規によって規定されている（CIC 439-446参照）、地方評議会および全体評議会の制度を再評価することも必要である。 定期的に召集されるべきである。 聖座による特別公会議の結論の承認（recognitio）のための手続きは、正確な期限を示すか、あるいは、純粋に司牧的あるいは懲戒的な事柄（信仰、道徳、秘跡の規律に関する事柄に直接関係しない）の場合には、暗黙の同意に相当する法的推定を行うことによって、適時の公表を促すように改革されるべきである。
ローマ司教の職務
130. シノドスの道の歩みはまた、シノダリティ（共働性）に照らして、ローマ司教がその聖職を行使する方法を再検討するのに役立った。実際、シノダリティは、個々の教会と全教会の共同体的（「すべての」）、合議体的（「いくつかの」）、個人的（「一つの」）な側面を交響的な仕方で明確にするものである。この視点に立てば、教皇職は、神の民全体を含む共同体としての側面や、司教職の合議体としての側面と同様に、シノダリティ（共働性）の力強さに内在している。（CTI, n.64参照）。
（126∼130項「カトリック・あい」南條俊二試訳）
131. したがって、私たちは、公会議が「教会の交わりの中には、独自の伝統を享受する合法的な個別教会があり、教皇職の優位性はそのまま残り、普遍的な愛の交わりを統括し、正当な相違点を受け入れながら、一致を損なわないだけでなく、さらに促進するように配慮する」（LG 13）、と断言した理由を理解することができる。教皇は、教会の一致の土台（基盤）であり（LG23）、シノダリティ（共働性）の保証人です。彼は、シノダル（共働的）な教会を招集し、統括し、そしてその結果を確認する。ペトロの後継者として、彼は信仰と道徳の遺産を保護し、共働的なプロセスが一致と証言に向けられていることを確認する、という独自の役割を担っている。教皇と共に司教団は全教会を司牧し（LG 22-23 参照）、すべての現地教会においてシノダリティ（共働性）を促進する、というかけがえのない役割を担っている。
132．多様性における一致を保証するものとして、ローマ司教は、東方カトリック教会のアイデンティティ（独自性）を、その数世紀にわたる神学的、教会法的、典礼的、霊的、司牧的伝統が尊重しつつ、確実にする。これらの諸教会は、司教会議には、総主教庁および大主教庁の司教評議会 (CCEO c. 102. ss., 152)、管区評議会 (CCEO can. 137)、聖職者評議会 (CCEO cc. 155, § 1, 164 ss.)、そして最終的には、異なる諸教会の総主教会議(CCEO can. 322) という、独自のシノダル（共働的）な形の審議会組織を備えている。ローマ司教（教皇）と完全な交わりを持つ諸教会は、東方教会としてのアイデンティティと自治権を保持する。共働性（シノドス）の枠組みにおいて、過去の傷を癒し、交わりを深めるために、共に歴史を振り返ることは適切である。これは、東方カトリック教会とローマ教皇庁との関係の調整を考慮することを意味する。これらの関係は、贈り物の交換、協力、相互の豊かさによって特徴づけられねばならない。。
133. この関係をさらに深めるために、今シノドス総会は、教皇が議長を務める、東方カトリック教会の総大主教、大主教、首都大主教の評議会を設立することを提案する。これはシノダリティ（共働性）の表現であり、交わりを促進する手段となります。この評議会はまた、典礼、神学、教会法、および霊的な遺産を共有する手段としても機能する。多くの東方カトリック教会の信者がラテン典礼の地域に移住すると、彼らのアイデンティティが損なわれる恐れがある。これに対処するには、ラテン教会と東方カトリック教会の協力を可能な限り強化するための手段と規範を発展させる必要がある。
今シノドス総会は、独自の典礼を行なう司祭が不足している東方教会の信者へのより良い司牧的ケアを確保し、適切な自治権をもって、東方教会の司教の司教会議への参加を保証するために、ラテン教会の司教と東方教会の司教の間で誠実な対話と兄弟的な協力がなされることを勧める。最後に、今シノドス総会は、教皇が東方カトリック教会の強化と再繁栄を促進するために特別（臨時）のシノドス総会を召集することを提案する。
「福音を宣教せよ」
134. 教皇職の遂行に関する共働的な考察は、教皇フランシスコと多くの司教協議会が望んでいる「健全な分権化」（EG 16）の観点から行われねばならない。使徒憲章「Praedicate Evangelium（福音を宣教せよ）」によれば、この分権化とは、「教師および司牧者として本来の任務を遂行するにあたり、司教が問題に熟知していて、かつ、教会の教義、規律、交わりの一致を損なう問題を解決する権限を司教に委ね、教会という固有の交わりの神秘の結実と表現である共同責任の精神をもって常に行動する」ことを意味する（PE II, 2）。
この方向への前進を続けるには、教皇に向けられるべき問題と、各教会または教会のグループの司教に向けられる問題を特定することを任務とする、神学および教会法の研究を開始する必要がある。これは、教皇の自発教令Competentias quasdam decernere」（『教会法典』と『東方教会法典』のいくつかの条文の改訂）」に沿って行われるべきである。この文書は、「教会の交わりの原動力」（前文）に基づいて、「普遍教会の規律の統一と現地教会および教会機関の執行権を保護することを目的とした法典の規定に関する特定の権限領域」に割り当てている。教会法上の規範も、教会内で関連する責任と権限を持つ人々によってシノドス様式に基づいて策定され、教会の識別の果実として成熟させられるべきである。
135. 使徒憲章『Praedicate Evangelium（福音を宣教せよ）』は、ローマ教皇庁の奉仕をシノダル（共働的）、宣教的な意味で位置づけている。同憲章は、教皇庁が「教皇と司教の間に位置づけられるのではなく、それぞれの本質にふさわしいやり方で両者に奉仕する」と強調している(PE I. 8)。実施にあたっては、各部局間の協力をさらに大きく促進し、各部局が現地教会の声に耳を傾けるよう促すことを奨励すべきである。重要な規範文書を公表する前に、各部局は、現地の司教協議会および東方教会の対応する機関と協議を開始するよう求められる。以上のような透明性と説明責任の原理に従って、教皇庁の活動を評価する形が考えられる。そのような評価は、シノダル（共働的）、宣教的な観点から、教皇庁の代表者にも拡大することができる。
アド・リミナ（司教団のバチカン定期訪問）は、現地教会の司教とローマ司教、およびバチカンの最も親密な協力者との関係の頂点に位置する。多くの司教は、これらの訪問の実施方法が見直され、より自由な交流と相互の傾聴の機会となることが希望される。
枢機卿団のメンバーの出身地や文化の多様性を考慮しつつ、お互いをよりよく知り、交わりの絆を育むことは、教会のために重要である。シノダリティ（共働性）は、教皇職における枢機卿たちの協力、そして、通常と臨時の枢機卿会議における合議的な識別を促す必要がある。
（以上、131~135項・田中典子試訳）
136. 世界代表司教会議（シノドス）は、シノダリティ（共働性）と合議性の実践が期待される最も明らかな場所のひとつとなっている。シノドスは、全世界の教会に配慮する教皇を支えるために集められた司教代表たちの会議として、聖パウロ6世によって設けられた。今日、シノドスは、（注：教皇フランシスコが出された）使徒憲章「Episcopalis Communio」によって、段階的なシノドスの道の歩みへと変容し、神の民、司教団、教皇の間にきわめて重要な関係を育てている。聖なる神の民全体と、教区ごとの神の民を任された司教たち、教皇が、それぞれの役割に応じて、シノドスの道の歩みに全面的に参加している。
この参加は、教皇を中心にしたシノドス総会の変化に富んだ構成において明らかである。そして、このことは教会の普遍性を反映している。とりわけ教皇フランシスコが説明されたように、今シノドス総会の参加者の構成は「偶発的な事実以上のものであり、教会の伝統や第2バチカン公会議の教えとも一致する司教の役務を果たす方法」を示している（今シノドス総会・第2会期の第1回全体会合での発題 ）。 シノドスは、その司教的性格を保ちつつも、神の民の他のメンバーの参加によって構成と関係の幅を広げ、それゆえシノダル（共働的）であるこ とを自覚する教会において、司教的権威の行使が求められる（同上）ことを見 てきたし、今後も見るであろう。シノドスのアイデンティティを深める上で、すべての人（聖なる神の民）の関与、ある人たち（司教団）の務め、ある人（ペトロの後継者）の司式との間の明確な関係が、シノドスのプロセスと集会において現れ、具体的に実現されることが不可欠だ。
137. シノドス2021-2024の最も重要な成果の一つは、エキュメニカルな熱意が激しかったことだ。「・・・新たな状況に目を向ける優位性の行使の形式」（UUS95）を見つける必要性は、宣教するシノダル（共働的）教会にとってもキリスト教の一致にとっても基本的な課題である。キリスト教一致推進省の最新の出版物「ローマ司教: エキュメニカルな対話および回勅『キリスト教の一致』への応答おける優位性とシノダリティ（共働性）」は、さらなる研究の道を切り開くものであり、今シノドス総会はこれを歓迎する。
この出版物が示しているのは、キリスト教の一致を促進することが、教皇の務めの本質的側面であり、エキュメニカルな旅がその深い理解を育んできた、ということである。第1バチカン公会議の教義上の定義の再読、またはそれに関する公式解説、教皇の様々な責任の間のさらに明確な区別、教会内および世界との関係におけるシノダリティ（共働性）の促進、交わりの教会論に基づく一致モデルの探求に関して、この文書に書かれた具体的な提案は、エキュメニカルな旅への有望な前途を示している。教皇のキリスト教一致促進の務めを「関係する人すべてが認める愛の奉仕」（UUS95）として果たすことについて、この文書が他のキリスト教徒と共に、さらに深く考える土台となれることが望ましい、と今シノドス総会は判断する。
138. 今シノドス総会では、他教会からの兄弟姉妹の代表たちの参加やキリスト教の交わりの豊かさによって、私たちは、洋の東西に関わらずエキュメニカルな仲間たちの共働的実践にもっと注意を払うようになった。シノダリティ（共働性）の理解と教会の一致を深めるためには、エキュメニカルな対話が欠かせない。エキュメニカルな対話によって、私たちは、福音宣教のエキュメニカル・シノドスの祭儀がそうであるように、共通の差し迫った課題についての協議と識別の形式を含むエキュメニカルでシノダル（共働的）な実践を進めるように促される。
エキュメニカルな対話はまた、私たちが何者で、何をして、何を教えるのか、相互の説明責任を求めもする。これを可能にするのは、対話が、交わり、参加、宣教のダイナミズムを私たちに提供し、神の民としての私たちのアイデンティティに息吹を与える一つの洗礼のもとで一致することだ。
139. 2025年の聖年には、すべてのキリスト教を一つにする信仰のシンボルが考案されたニカイア公会議の記念日も祝う。この催しの1700周年記念の準備と合同記念式典は、私たちのキリストへの信仰を共に深め、告白し、あらゆる伝統のキリスト教の間でシノダリティ（共働性）の形式を実践する良い機会となるに違いない。それはまた、幸運にも2025年に起こるように、私たちが主の復活を同じ日に祝えるよう、共通の復活祭の日付に向けた大胆な一歩を踏み出す良い機会でもある。このことは、全世界の命であり、救いでもあるキリストの告知に、より大きな宣教の力を与えることになる。
第5部 – 私もあなたがたを送る
宣教する弟子の民の養成
イエスは重ねて言われた。「あなたがたに平和があるように。父が私をお遣わしになったように、私もあなたがたを遣わす」。 そう言ってから、彼らに息を吹きかけて言われた。「聖霊を受けなさい。」（ヨハネ福音書20章21-22節）
140．復活の夕方、イエスは弟子たちに、「主の平和」という救いの賜物を与え、ご自分の宣教を共に行う者とした。イエスの平和とは、満ち溢れた命、つまり神、兄弟姉妹、創造との調和を表している。イエスの宣教とは、例外なくすべての人に父の慈悲と愛を示し、「神の統治」を告げ知らせることである。「立ち上がった者」という言葉に伴う振る舞いは、神が初めに何をされたのか、を思い起させる。今、「階上の部屋」では、聖霊の息吹で、新しい創造が始まる。宣教する弟子の民が生まれる。
141. 聖なる神の民には、まず第一に、神の息子・娘たちのイエスキリストに従う自由の中で、祈りのうちに熟考し、貧しい者たちのうちに認められ、福音の喜びを証言してシノダリティ（共働性）の実践のうちに成長できるように、適切な養成が求められる。シノダリティ（共働性）が暗示するのは、心の底からの召命的・宣教的目覚め、新たなやり方の、生き生きとした教会の関係性の源泉、そして参加に関する新たな活力である。またこれは、教会的識別の実践と継続的評価の採用も意味している。これらのことは、焦点を絞った養成過程を経なければ実現できない。シノダリティ（共働性）の養成と教会のシノダルな（共働的）様式によって、洗礼で受け取る賜物はすべての人のために役立てるべきであり、隠したり使わずにおくことはできない、ということを、人々は気づくようになるだろう。
142. 宣教する弟子たちの養成は、キリスト教への入信で始まり、それに根差している。それぞれの人の信仰の旅では、両親、家族、代父母、カテキスタと教育者、典礼指導者と慈善奉仕を行う人、助祭、司祭、司教自身など、主との教会の交わりにおける関係性を育てるのに役立ってきた多くの人々、グループ、小さな共同体との出会いがある。これらの人々の多くが、私たちに影響を与えきた。時に、不運にも入信の旅が中途で終わると、教会共同体との繋がりが薄れ、養成はなおざりになる。しかし、宣教する主の弟子になるというのは、決して容易なことではない。継続的な対話や、「キリストの満ちあふれる成熟した年齢に達するまで」（エフェソの信徒への手紙4章13節）愛において成長すること、生き生きとした喜びあふれる信仰の証しを求めて聖霊の賜物に開かれていること、が必要になる。
だからこそ、主日のミサがキリスト者にとってどれほど効果的かを再認識することが重要なのだ。「私たちの養成の完全さは、キリストへの一致であり… 精神上の抽象的な過程ではなく、私たちがキリストになるのを可能にするものなのだ」（DD41）。多くの信者にとって、主日のミサが、教会との接点だ。説教と皆の「積極的な参加」（SC14）について、確実に可能な限り最高の形で主日を祝うようにすることが、シノダリティ（共働性）の決め手となる。ミサにおいて私たちは、主からいただいた恵みとして、シノダリティ（共働性）が教会の中で生き生きしてくるのを体験する。これは、私たち自身の努力の結果としてもたらされるシノダリティ（共働性）に優る。一人の司式者と数人の侍者たちのお陰で、皆が言葉とパンの食卓に参加できる。交わり、宣教、参加 – シノダリティ（共働性）の3つの”隅の親石” – の賜物が、あらゆるミサで実現し、新しくなる。
143. シノドスの道の歩みで、最も強くすべての状況から生まれた要望の一つは、キリスト教共同体が提供する養成を「完全で継続的なものにしてほしい」ということだ。養成の目的は、神学の知識を習得するばかりでなく、寛容さと出会い、分かち合いと協力、考察と識別の能力を、同じように高めることでもある。養成は、その結果として人間のあらゆる側面（知性、情緒、対人関係、精神）において、適切に伴われる具体的な経験が含まれねばならない。
シノドスの道の歩みを通して、男性と女性、一般信徒、奉献生活者、叙階された聖職者、聖職志願者が共に参加し、知識と相互尊重において、そして協力する能力において、共に成長できるような、共通の養成の必要性への著しいこだわりも出された。そのためには、言葉で伝えたことを自らの人生で実際にやってみせることのできる有能で適格な教育者の存在が必要になる。そうしてのみ、養成は、真に創造的で変化をもたらすものになる。的を絞った養成、成人学習、学習法と教授法、個人および共同体の同伴を提供することについて教育者の訓練ができる貢献についても、私たちは見落とすべきでない。それゆえ、私たちは、養成者の養成に投資する必要がある。
144. 宣教する弟子たちを養成するための場や資源が、教会にはすでにたくさんある。家族、小さな共同体、小教区、教会集会、神学校、教団、学術機関や、周縁化された人たちに奉仕し、共に働く場や、宣教やボランティア活動、などである。このようなすべての領域において、共同体は、しばしば異なる世代の人々を結びつける出会いの中で、弟子としての教育や証しにおける同伴の能力を発揮する。この出会いは、世代の異なる人々を引き合わせる。民衆の信心もまた、神の民全体に道を教える教会の貴重な宝である。 教会では、誰もが単に養成を受けるだけの存在ではなく、積極的な主体であり、他者に与えるべき何かを持っている。
145. シノダリティ（共働性）から新たな刺激を受けることのできる養成の実践の中で、要理教育には特に注意がはらわれるべきであり、入信の旅の一部として、宣教のために人々を絶え間なく派遣するようにすべきである。宣教する弟子たちの共同体は、「カトリック教会のカテキズム」への言及を怠ることなく、憐れみのしるしの中で要理教育を実践し、一人一人の体験にそれを近づけ、実存的な周辺にまでそれを持ち込む方法を知るだろう。そのような要理教育は、現代に生きる男女との 「対話の実験室 」（教皇庁新福音化推進評議会『カテケージス要理』 54参照）となり、彼らの探求の道を照らすことができるのだ。多くの教会では、カテキスタは伴奏と養成のための基本的な資源である。他の教会では、彼らの奉仕は共同体によってより高く評価され、支援されねばならない。人の移動が大規模になっている現状を考慮すると、要理教育によって、移住者の出身国と受け入れ国の教会間の相互理解を促進することが重要である。
（136項～145項・新井忍氏・試訳）
146．特に司牧的な環境と資源に加えて、キリスト教共同体には学校、召命者養成の大学、総合大学など養成の場が他にも多くある。人々が社会や政治に関与することに向けて養成される場所や、スポーツ、音楽、芸術の分野での養成の場なども同様だ。異なった実践や伝統を作る文化的な文脈の多様性にもかかわらず、カトリック精神を持った養成センターは、宣教に向けて動き出している教会の前線で徐々に存在感を現わしている。
シノダリティ（共働性）の実践の息吹を受けて、それらは友好的で参加型の関係に向けた肥沃な文脈となることができる。それらは生命を証しする文脈となる。そこでは、技術と組織を一般信徒が率先して担っており、また家族の貢献が優先される。特にカトリックの学校と総合大学は、信仰と文化間の対話において、また価値についての道徳教育を提供することにおいて、重要な役割を担っている。それらは、十全な生命の像であるキリストに向けた養成を提供している。
このように、個人主義や競争によって駆り立てられている支配的なモデルに代わるモデルを生み出して、預言的な役割を果たすことができるのだ。ある文脈では、それらは子供と青年が教会と接触できる唯一の場所となっている。文化間と宗教間の対話の息吹を受けるとき、彼らの教育的な関与は、他の宗教的伝統からは人間開発の一つの形として評価されている。
146.受洗者全員がシノダル（共働的）な養成を共有することが、個人的な奉仕職や召命に必要な特定の養成を理解し実践するための土台となる。そうなるためには、受洗者全員のシノダルな養成が、奉仕（派遣）の観点から、種々異なった共同責任への参加と教育の形で、様々な召命間の賜物の交換として実践されねばならない。
シノドスの道の歩みから強く出てきたこの要望は、考え方の大きな変化と、養成の文脈と過程に新たに取り組むことを要求することもある。そのことは、先入観と党派的な見解を克服して、信仰における兄弟姉妹との出会いによって豊かになろう、という心の準備を意味する。養成のエキュメニカルな次元は、精神におけるこの変化を加速させるに違いない。
148.これまでのシノドスの道の歩みを通して広く表明されている要望は、叙階による奉仕職の志願者の識別と養成が、シノダル（共働的）方法でなされるべきだ、というものだ。その中に重要な存在として女性を置き、共同体の日常生活を志願者も共にし、そして教会においてすべての人と共働できるように養成し、教会としての識別の仕方も、すべての人との共働でなされるようにすべきである。
このためには養成者の準備にかなりのエネルギーを注がねばならないだろう。今シノドス総会は、全体会議で、総会で出された要望を盛り込むために『司祭制度の根本規則Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis』の改訂を求めている。それらは、シノダリティ（共働性）に向けての養成のため、詳細なガイドラインとなるべきだ。それによって、志願者はすべての人に（ad gentes）派遣される情熱を呼び起こす必要があり、司教の養成も、人々に与えられる聖霊の賜物を一つに束ねる務めをより良く果せるために、与えられた権威をシノダル（共働的）な仕方で行使できるために、必要である。養成のシノダルな方法は、叙階の奉仕職に向けた過程のすべての面におけるエキュメニカルな次元の存在を含む。
149.これまでのシノドスの道の歩みは、神の民のシノダリティ（共働性）に向けた養成の特殊な領域に、繰り返し注意を向けてきた。その中の第一のものは、学習過程、集中化、自己と世界の知覚、そして人間相互間の関係構築における「デジタル環境の衝撃」に関係している。
デジタル文化は、現代文化とそれにつれて発生する宣教の領域において、教会の証しの重要な面を構成する。このためには、キリスト教のメッセージが、その内容が思想的に歪められずに、信頼できる方法でネット上に存在できることが必要だ。
デジタルな手段は私たちの生活を向上させる大きな可能性を持っているが、同時にまた、いじめ、誤報、性的搾取、中毒等によって、痛みや危害をもたらす可能性もある。教会の教育関連施設は、子供や大人が安全にインターネットを使えるための十分なスキルを持てるように援助せねばならない。
150．そして第二に、教会関係の文脈で保護の文化を促進すること、年少者や傷つきやすい成人のため、共同体がもっと安全な場所になるようにすることが極めて重要だ。
教会組織に虐待を防止し、不適切な行為に対して時宜にかなった対処ができるための規則や法的措置を備える活動がすでに始まっているが、こうした取り組みを続ける必要がある。それは、年少の人々や傷つきやすい成人と接触を保って働く人々が適切に養成され、的確に行動し、困難の中にあり助けを必要とする人々にしばしば見られる「沈黙」の信号に気付くことができるようになるためだ。
被害者たちには、歓迎し、支援することが重要だが、慎重になされる必要がある。このような働きには、確かな人間性が要求され、資格を持った人々の助けを受けて実行されねばならない。私たちは、被害者たちの苦しみに心を動かされ、近くにいるようにせねばならない。具体的な手段によって彼らを高め、助け、今とは異なる良い未来を準備できるようにすることだ。
世界中で、教会は予防と保護の文化を促進し、共同体を年少者や傷つきやすい成人のための安全な場所にすることが、ぜひ必要だ。虐待を防止するための手段は取られているが、そのような場で働いている人々のために、特別で継続的な養成と訓練の機会を提供し、この取り組みを促進せねばならない。
年少者や傷つきやすい成人を保護している取り組みを、常に監視し、適切になされているか評価する必要がある。被害者とその家族は、慎重に迎えられ、支援されねばならない。
151. 「教会の社会教説」の主題である平和と正義へのコミットメント、「共通の家」のケア、文化間・宗教間対話も、神の民の間で、より広く普及させねばならない。 生命と人格の権利の擁護、社会の公正な秩序、労働の尊厳、公正で連帯に基づく経済、統合的エコロジーへのコミットメントは、教会が歴史の中で生き、受肉するよう召されている福音宣教の一部である。
結論
すべての人のための祝宴
「（弟子たちが）陸に上がってみると、炭火が起こしてあった。その上に魚が載せてあり、パンもあった… イエスが「さあ、来て、朝の食事をしなさい」と言われた。弟子たちは、誰も、「あなたはどなたですか」と問いただそうとはしなかった。主であると分かっていたからである。イエスは来て、パンを取り、弟子たちに与えられた。魚も同じようにされた」（ヨハネ福音書21章9節、12∼13節）。
１５２．魚の奇跡的な収穫は祝宴で終わります。復活した方は、弟子たちに、網を投げて、陸に引き上げるように、と言われた。しかし、祝宴を用意し、食べるように招いたのは彼だった。どイエスが空腹の群衆のためにパンと魚を増やした時のように、そこにはご自分と弟子たちのためのパンと魚があったが、それ以上に、弟子たちには、「イエスがおられる」という驚きと歓喜があり、それがあまりにも明白で輝かしいので、誰も「どなたですか」と問いかける必要がない。
弟子たちは、一度はイエスを捨て、共にいたことを否認したのに、復活された主は、食事に、新たな交わりに彼らを招き、未来に開かれた、主の永遠の憐れみの印を刻印される。彼らは、自分たちを「イエスが死者の中から復活された後、食事を共にされた私たち」と言う。（使徒言行録10章41節）
153．この祝宴によって、復活の主は、預言者イザヤの預言を成就される。その言葉が今シノドス総会の働きに霊感を与えた。すなわち、山で主が用意された有り余るほどの豪華な食事とぶどう酒の祝宴、すべての人のために用意された宴会と交わり（イザヤ書25章6~8節参照）。復活の後、主が弟子たちのために用意された祝宴は、終末論的な祝宴がすでに始まっている印である。それは天においてのみ完成を見る、とは言え、恵みと憐れみの祝宴は、すでにすべての人のために用意されているのだ。
教会はこの素晴らしい知らせを、変化する世界にもたらす使命を負っている。教会は、主の体と血によるエウカリスチアで養われる一方で、最も貧しい人、最後の人、排除された人、愛を知らず希望のない人々、神を信じず既成の宗教を認めない人々、を忘れることはできない。教会は、彼らを祈っている主の元に連れてきて、そして、聖霊がもたらす創造性と大胆さをもって、彼らと出会うために外に出かける。
教会のシノダリティ（共働性）は、こうして社会の預言となり、政治的、経済的な分野に新たな道をもたらす。世界との賜物の交換において、親交と平和を信じる人々と共働しながらだ。
154．これまでのシノドスの道の歩みを再び生きてみて、主からいただき、宣べ伝える救いは、本来的に「関係的」なものであることに気づく。私たちはそれを生き、そして共にそれを証しするのだ。
世界の歴史は、残念ながら、戦争、権力闘争、数知れない不正と虐待で刻印されている。しかし、聖霊が、すべての人の心の中に、真の「関係性」と絆への願いを置いたことを、私たちは知っている。創造それ自体が、生命の一致と分かち合い、多様性と種々に相互連関する形態を語っている。あらゆるものが、調和から出て、調和に向かっている。悪によって荒廃していてもだ。
シノダリティ（共働性）の究極的な意味は、「父と子と聖霊なる神に呼ばれている教会は、神ご自身を世界に与えるために、神ご自身を注ぎ出す愛の調和を証しすること」だ。私たちは、シノダル（共働的）な方法、私たちの召命、カリスマ、奉仕職をより合わせてシノダルな方法で歩むことで、救いの交わりを生きることができる。福音の喜びをもたらすため、すべての人と出会うために、外に出て行くことで、救いの交わりを生きることができる。神と共に、人類全体と創造全体と共にだ。私たちが分かち合いを通して、神がすべての人に提供する命の祝宴を体験し始めるのは、その時なのだ。
155．私たちは今シノドス総会第二会期の結果を、オディギトリア（道を示す人）という素晴らしい称号を持つ乙女マリアに委ねる。上の階で弟子たちの新しく出来た共同体が、聖霊降臨の素晴らしさに出会うことを助けた教会の母、マリアが、私たちを、共に歩む弟子であり、宣教者となるように、そしてシノダル（共働的）な教会となるように、教えてくださいますように。
（146項から155項まで「西方の一司祭」試訳）
完
・シノドス総会第2会期最終文書・英語バチカン事務局訳全文
XVI ORDINARY GENERAL ASSEMBLY OF THE SYNOD OF BISHOPS Second Session (2-27 October 2024)
For a Synodal Church:Communion, Participation, Mission
Final Document WORKING TRANSLATION ORIGINAL: ITALIAN 26 October 2024
Table of Contents
Abbreviations……………………………………………………………………………………………………………. 2
Introduction ……………………………………………………………………………………………………………… 3
Part I – The Heart of Synodality
Called by the Holy Spirit to Conversion …………………………………………………………………….. 7
The Church as the People of God, Sacrament of Unity ………………………………………………… 7
The Sacramental Roots of the People of God ……………………………………………………………… 9
Meaning and Dimensions of Synodality …………………………………………………………………… 11
Unity as Harmony …………………………………………………………………………………………………. 13
Synodal Spirituality……………………………………………………………………………………………….. 15
Synodality as Prophetic in Today’s World ……………………………………………………………….. 16
Part II – On the Boat, Together
The Conversion of Relationships……………………………………………………………………………… 17
New Relationships…………………………………………………………………………………………………. 17
In a Plurality of Contexts ……………………………………………………………………………………….. 18
Charisms, Vocations and Ministries for Mission……………………………………………………….. 19
Ordained Ministers at the Service of Harmony………………………………………………………….. 23
Together for Mission……………………………………………………………………………………………… 25
Part III – “Cast the Net”
The Conversion of Processes……………………………………………………………………………………. 28
Ecclesial Discernment for Mission ………………………………………………………………………….. 28
The Structure of the Decision-making Process………………………………………………………….. 30
Transparency, Accountability and Evaluation …………………………………………………………… 32
Synodality and Participatory Bodies………………………………………………………………………… 34
Part IV – An Abundant Catch
The Conversion of Bonds…………………………………………………………………………………………. 37
Firmly Rooted yet Pilgrims…………………………………………………………………………………….. 37
The Exchange of Gifts……………………………………………………………………………………………. 40
The Bonds of Unity: Episcopal Conferences and Ecclesial Assemblies ……………………….. 41
The Service of the Bishop of Rome …………………………………………………………………………. 43
Part V – “So I Send You”
Forming a People for Missionary Discipleship………………………………………………………….. 47
Conclusion
A Feast for All Peoples…………………………………………………………………………………………….. 51
Abbreviations
AA VATICAN COUNCIL II, Decr. Apostolicam Actuositatem (18 November 1965)
AG VATICAN COUNCIL II, Decr. Ad Gentes (7 December 1965)
CCEO Codex canonum Ecclesiarum Orientalium (18 October 1990)
CD VATICAN COUNCIL II, Decr. Christus Dominus (28 October 1965)
CIC Codex iuris canonici (25 January 1983)
CV BENEDICT XVI, Enc. Lett. Caritas in Veritate (29 June 2009)
DCS GENERAL SECRETARIAT OF THE SYNOD, Document for the Continental Stage (27
October 2022)
DD FRANCIS, Ap. Lett. Desiderio Desideravi (29 June 2022)
DN FRANCIS, Enc. Lett. Dilexit Nos (24 October 2024)
DV VATICAN COUNCIL II, Dogm. Const. Dei Verbum (18 November 1965)
EC FRANCIS, Ap. Exhort. Episcopalis Communio (15 September 2018)
EG FRANCIS, Ap. Exhort. Evangelii Gaudium (24 November 2013)
EN S. PAUL VI, Ap. Exhort. Evangelii Nuntiandi (8 December 1975)
FT FRANCIS, Enc. Lett. Fratelli Tutti (3 October 2020)
GS VATICAN COUNCIL II, Past. Const. Gaudium et spes (7 December 1965)
ITC INTERNATIONAL THEOLOGICAL COMMISSION, Synodality in the Life and
Mission of the Church (2 March 2018)
LG VATICAN COUNCIL II, Dogm. Const. Lumen Gentium (21 November 1964)
LS FRANCIS, Enc. Lett. Laudato Si’ (24 May 2015)
MC S. PAUL VI, Ap. Exhort. Marialis Cultus (2 February 1974)
NMI S. JOHN PAUL II, Ap. Lett. Novo Millennio Ineunte (6 January 2001)
PE FRANCIS, Ap. Const. Praedicate Evangelium (19 March 2022)
SC VATICAN COUNCIL II, Const. Sacrosanctum Concilium (4 December 1963)
SRS S. JOHN PAUL II, Enc. Lett Sollicitudo Rei Socialis (30 December 1987)
UR VATICAN COUNCIL II, Decr. Unitatis Redintegratio (21 November 1964)
UUS S. JOHN PAUL II, Enc. Lett. Ut Unum Sint (25 May 1995)
Introduction
Jesus came and stood among them and said, “Peace be with you.” After he said this,
he showed them his hands and his side. Then the disciples rejoiced when they saw
the Lord. (John 20: 19-20).
1. Every new step in the life of the Church is a return to the source. It is a renewed
experience of the disciples’ encounter with the Risen One in the Upper Room on Easter evening.
Like them, during this synodal Assembly, we, too, felt enfolded in His mercy and drawn to His
beauty. We felt His presence in our midst as we lived conversation in the Spirit and listened to
one another: the presence of He, who, in bestowing the Holy Spirit, continues to build among
His people a unity that establishes harmony amidst differences.
2. Contemplating the Risen One, we recall that “we have been baptised into his death”
(Rom. 6: 3). We have seen the mark of His wounds transfigured by a new life, yet engraved
forever in His humanity. These are wounds that continue to bleed in the bodies of many brothers
and sisters, including as a result of our own actions. Looking upon the Lord does not distance
us from the tragedies of history. Instead, it opens our eyes to the suffering of those around us,
and we are pierced: the faces of war-stricken terrorised children, weeping mothers, the shattered
dreams of so many young people, refugees who face terrible journeys, the victims of climate
change and social injustice. Their sufferings have resounded among us not only via the media
but also through the voices of many amongst us in our Assembly whose families and peoples
have been directly involved in these tragic events. In the days during which we have been
gathered, wars have continued to cause death and destruction, a desire for revenge and a loss of
conscience. We join Pope Francis in his repeated appeals for peace, condemning the logic of
violence, hatred and revenge and committing ourselves to promoting the logic of dialogue,
fellowship and reconciliation. Genuine and lasting peace is possible, and together, we can build
it. “The joys and hopes and the sorrows and anxieties of people today, especially of those who
are poor and afflicted” (GS 1) have been once again the joys and sorrows of all of us, Christ’s
disciples.
3. Since 2021, when the Holy Father embarked the Church upon this synodal journey, we
have been discovering its richness and fruitfulness more and more. We began by listening,
taking care to grasp in the many voices “what the Spirit is saying to the Churches” (Rev. 2: 7).
The journey began with the vast consultation of the People of God in our dioceses and eparchies
and continued with the national and continental stages. This cycle of dialogue has been
continually reinvigorated by the General Secretariat for the Synod of Bishops through the
Synthesis Reports and Working Documents. The celebration of the XVI Ordinary General
Assembly of the Synod of Bishops in its two sessions has permitted us today to present to the
Holy Father and to all the Churches this witness to what we have experienced and the fruit of
our discernment for a renewed missionary impulse. During each stage, the journey was
characterised by the wisdom of the “sense of faith” (sensus fidei) of the People of God. Step by
step, we came to understand that at the heart of the Synod 2021-2024. For a Synodal Church:
Communion, Participation, Mission there is a call to joy and to the renewal of the Church in
following the Lord, in committing to service of His mission, and in searching for ways to be
faithful.
4. This call is based upon a shared baptismal identity. It is rooted in the diversity of
contexts in which the Church is present and finds unity in the one Father, one Lord, and one
Spirit. It challenges all the baptised, without exception: “The whole People of God is an agent
of the proclamation of the Gospel. Every baptised person is called to be a protagonist of mission
since we are all missionary disciples” (ITC 53). For this reason, the synodal journey directs us
towards a full and visible unity of Christians, as the presence of delegates of other Christian
traditions testifies. Unity ferments within the holy Church of God, prophetically so, for the
entire world.
5. Rooted in the Tradition of the Church, the entire synodal journey took place in the light
of the conciliar Magisterium. The Second Vatican Council was indeed like a seed thrown onto
the field of the world and the Church. The daily life of believers, the experience of the Churches
in every people and culture, the many testimonies of holiness, and the reflection of theologians
represented the soil upon which it has taken root and grown. The Synod 2021-2024 continues
to draw upon the energy of that seed and develop its potential, putting into practice what the
Council taught about the Church as Mystery and Church as People of God, called to holiness
through a continual conversion that comes from listening to the Gospel. In this sense, the
synodal journey constitutes a further act of reception of the Council, thus deepening its
inspiration and reinvigorating its prophetic force for today’s world.
6. We cannot deny that we have faced fatigue, resistance to change and the temptation to
let our own ideas prevail over listening to the Gospel and the practice of discernment. Yet, the
mercy of God, our most loving Father, purifies our hearts, thus enabling us to continue along
this journey. Acknowledging this, we began the Second Session of the Assembly with a
penitential vigil, through which, feeling our shame, we asked forgiveness for our sins, and we
lifted up our prayers for the victims of the evils of the world. We identified our sins: against
peace, against Creation, against indigenous peoples, migrants, children, women, and those who
are poor, in our failure to listen and to seek communion. We were brought to a renewed
understanding, namely, that synodality requires repentance and conversion. In celebrating the
sacrament of the mercy of God, we experience unconditional love: the hardness of heart is
conquered, and we open ourselves to communion. This is why we want to be a merciful Church,
capable of sharing with everyone the forgiveness and reconciliation that come from God: the
pure grace of which we are not masters but only witnesses.
7. We were able to witness to the first fruits of the synodal journey that began in 2021,
the simplest and most precious of which mature in the life of families, parishes, movements,
small Christian communities, schools and other movements. This is where the practice of
conversation in the Spirit, community discernment, sharing of vocational gifts and coresponsibility in the mission is growing. The meeting of Parish Priests for the Synod (Sacrofano
[Rome] 28 April – 2 May 2024) made it possible to listen closely to the rich experiences of
priests and help them to renew their journey. We are grateful and happy for the voices of many
communities and of the faithful who ensure that the Church is experienced as a place of
welcome, hope and joy.
8. The first Session of the Assembly has yielded other results. The Synthesis Report drew
attention to key themes of great importance for the life of the Church. The Holy Father, at the
end of an international consultation, entrusted these themes to Study Groups made up of pastors
and experts from all continents, who were asked to work using a synodal methodology. The
areas of the life and mission of the Church that they have already begun to study in depth are
the following:
1. Some aspects of the relationship between the Eastern Catholic Churches and the
Latin Church.
2. Listening to the cry of the poor and the earth.
3. The mission in the digital environment.
4. The revision of the Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis in a
missionary synodal perspective.
5. Some theological and canonical matters regarding specific ministerial forms.
6. The revision, in a synodal missionary perspective, of the documents touching on
the relationship between Bishops, consecrated life, and ecclesial associations.
7. Some aspects of the person and ministry of the Bishop (in particular: criteria for
selecting candidates to the episcopacy, the judicial function of the Bishops, the
nature and structure of ad limina Apostolorum visits) from a missionary synodal
perspective.
8. The role of Pontifical Representatives in a missionary synodal perspective.
9. Theological criteria and synodal methodologies for shared discernment of
controversial doctrinal, pastoral, and ethical issues.
10. The reception of the fruits of the ecumenical journey in the People of God.
Furthermore, in agreement with the Dicastery for Legislative Texts, a Canonical Commission
has been established to work on innovations needed regarding ecclesial norms. In addition,
discernment concerning the pastoral accompaniment of people in polygamous marriages has
been entrusted to the Symposium of the Episcopal Conferences of Africa and Madagascar. The
work of these groups and commissions has marked the beginning of the implementation stage,
has enriched the work of the Second Session, and will assist the Holy Father in pastoral and
governance decisions.
9. The synodal process does not conclude with the end of the current Assembly of the
Synod of Bishops but also includes the implementation phase. As members of the Assembly
and as synodal missionaries within the communities from which we come, we feel it is our
responsibility to promote this process. The local Churches are asked to continue their daily
journey with a synodal methodology of consultation and discernment, identifying concrete
ways and formation pathways to bring about a tangible synodal conversion in the various
ecclesial contexts (parishes, Institutes of consecrated life and Societies of apostolic life,
movements of the faithful, dioceses, Episcopal Conferences, groupings of Churches, etc.).
Planning for an evaluation of the progress made in terms of synodality and the participation of
all the Baptised in the life of the Church should also occur. We suggest to the Episcopal
Conferences and Synods of the Churches sui iuris to allocate personnel and resources to
accompany the pathway of growth as a synodal Church in mission and to maintain contact with
the General Secretariat of the Synod (cf. EC 19 § 1 and 2). We ask the Secretariat to continue
to watch over the synodal quality of the working method of the Study Groups.
10. This Final Document, offered to the Holy Father and to the Churches as the fruit of
the XVI General Assembly of the Synod of Bishops, encapsulates all the steps taken so far. It
brings together the important convergences that emerged during the First Session, the
contributions that arrived from the Churches in the months between the First and Second
Sessions, and what has matured, especially through conversation in the Spirit, during the
Second Session.
11. The Final Document expresses awareness that the call to mission is, at the same time,
the call to the conversion of each local Church and of the whole Church, in line with the
Apostolic Exhortation Evangelii Gaudium (cf. EG 30). There are five parts to the text. The first,
entitled The Heart of Synodality, outlines the theological and spiritual foundations that
enlighten and nourish what is to come. It restates the shared understanding of synodality that
emerged in the First Session and develops its spiritual and prophetic perspectives. The
conversion of the emotions, images and thoughts inhabiting our hearts proceeds together with
the conversion of pastoral and missionary action. The second part, entitled On the Boat,
Together, is dedicated to the conversion of the relationships that are formed in the intertwining
of vocations, charisms and ministries, building the Christian community and shaping mission.
The third part, “Cast the Net,” identifies three practices that are intimately connected: ecclesial
discernment, decision-making processes, and a culture of transparency, accountability and
evaluation. With respect to these, we are also asked to initiate pathways of ‘missionary
transformation’, for which a renewal of participatory bodies is urgently needed. The fourth part,
under the title An Abundant Catch, outlines how we can cultivate new forms of the exchange
of gifts and renew the intertwining of the bonds that unite us in the Church at a time when the
experience of being rooted in a place is changing profoundly. This is followed by a fifth part,
“So I Send You,” which enables us to look at a particular step we need to take: caring for the
formation of all, of the People of God, all as synodal missionaries.
12. The development of the Final Document is guided by the Gospel Resurrection
narratives. The race to the tomb on Easter morning and the appearances of the Risen One in the
Upper Room and on the lakeshore inspired our discernment and enriched our dialogue. We
invoked the Easter gift of the Holy Spirit, asking Him to teach us what we must do and show
us the way forward together. With this document, the Assembly recognises and bears witness
that synodality, a constitutive dimension of the Church, is already part of the experience of
many of our communities. At the same time, it suggests pathways to follow, practices to
implement and horizons to explore. The Holy Father, who convened the Church in Synod, will
instruct the Churches, entrusted to the pastoral care of the Bishops, how to continue our journey
supported by the hope ‘that does not disappoint’ (Rom 5:5).
Part I – The Heart of Synodality
Called by the Holy Spirit to Conversion
Early on the first day of the week, while it was still dark, Mary Magdalene came to the tomb
and saw that the stone had been removed from the tomb. So she ran and went to Simon Peter
and the other disciple, the one whom Jesus loved (Jn 20: 1-2).
13. We encounter three disciples on Easter Morning: Mary Magdalene, Simon Peter, and
the disciple whom Jesus loved. Each of them is seeking the Lord in his or her own way; each
has his or her own part to play in enabling the light of hope to dawn. Mary Magdalene is so
driven by love that she is the first at the tomb. Alerted by her, Peter and the Beloved Disciple
make their way to the tomb. The Beloved Disciple races to the tomb with all the strength of
youth. He looks intently; he is the first to understand, yet he lets Peter go first, he who is the
elder, entrusted with the responsibility of leading. Peter, weighed down by his renunciation of
the Lord, has an appointment with mercy, the mercy which he will minister in the Church. Mary
remains in the garden. She hears herself called by name. She recognises the Lord. He
commissions her to proclaim his Resurrection to the community of disciples. For this reason,
the Church recognises her as Apostle of the Apostles. Their dependence on one another
embodies the heart of synodality.
14. The Church exists to bear witness in the world to the most decisive moment in history:
the Resurrection of Jesus. The Risen Christ brings peace to the world and gives us the gift of
His Spirit. The living Christ is the source of true freedom, the foundation for a hope that does
not disappoint, the revelation of the true face of God and humanity’s ultimate destiny. The
Gospels tell us that in order to enter into Easter faith and become witnesses to it, it is necessary
to acknowledge our own inner emptiness, the darkness of fear, doubt and sin. Yet those who,
in the midst of darkness, find the courage to set out as searchers discover that they themselves
are the ones being sought. They are being called by name, offered forgiveness, and, in turn, sent
out to their brothers and sisters together.
The Church as the People of God, Sacrament of Unity
15. The identity of the People of God flows from Baptism in the name of the Father and
of the Son and of the Holy Spirit. This identity is lived out as a call to holiness and a sending
out in mission, inviting all peoples to accept the gift of salvation (cf. Mt 28:18-19). The
missionary synodal Church springs from Baptism, in which Christ clothes us with Himself (cf.
Gal 3:27) and enables us to be reborn of the Spirit (cf. Jn 3:5-6) as children of God. The whole
of Christian existence has its source and horizon in the mystery of the Trinity, which brings
forth in us the dynamism of faith, hope and love.
16. “It has pleased God, however, to sanctify and save men and women not individually
and without regard for what binds them together, but to set them up as a people who would
acknowledge Him in truth and serve Him in holiness” (LG 9). The Eucharist, the source of
communion and unity, continually nourishes the People of God on their journey towards the
Kingdom: “Because there is one bread, we who are many are one body, for we all partake of
the one bread.” (1 Cor 10: 17). The Church, nourished by the Sacrament of the Body and Blood
of the Lord, is constituted as His Body (cf. LG 7): “you are the body of Christ and individually
members of it.” (1 Cor 12: 27). Enlivened by grace, the Church is a temple of the Holy Spirit
(cf. LG 17); the Spirit animates and builds it, making us all living stones of a spiritual edifice
(cf. 1 Pet 2: 5; LG 6).
17. Gathered from every tribe, language, people and nation and living in different contexts
and cultures, the synodal process gave us “the spiritual taste” (EG 268) of what it means to be
the People of God. The People of God is never the simple sum of the Baptised but the
communitarian and historical subject of synodality and mission still on pilgrimage through time
and already in communion with the Church in heaven. Within the plurality of contexts where
the local Churches are rooted, the People of God proclaim and bear witness to the Good News
of salvation. Being in the world and for the world, they walk together with all the peoples of
the earth, in dialogue with their religions and their cultures, recognising in them the seeds of
the Word, journeying towards the Kingdom. Incorporated into the People of God by faith and
Baptism, we are sustained and accompanied by the Virgin Mary, “a sign of sure hope and
comfort” (LG 68), by the Apostles, by those who bore witness to their faith to the point of
giving their lives, and by the saints of every time and place.
18. In the holy People of God, which is the Church, the communion of the faithful
(communio Fidelium) is at the same time the communion of the Churches (communio
Ecclesiarum), which is manifested in the communion of Bishops (communio Episcoporum) by
reason of the very ancient principle that “the Church is in the Bishop and the Bishop is in the
Church” (St. Cyprian, Epistle 66, 8). The Lord placed the Apostle Peter (cf. Mt 16: 18) and his
successors at the service of this manifold communion. By virtue of the Petrine ministry, the
Bishop of Rome is “the perpetual and visible principle and foundation” (LG 23) of the Church’s
unity.
19. “God’s heart has a special place for the poor” (EG 197), the marginalised and the
excluded. Therefore, they are at the heart of the Church. The whole Christian community is
called to recognise in those made poor the face and flesh of Christ, who, though He was rich,
became poor for us so that we might become rich through His poverty (cf. 2 Cor 8: 9). The
preferential option for the poor is implicit in Christological faith. The direct knowledge of the
suffering Christ (cf. EG 198) possessed by those who are poor makes them heralds of salvation
received as a gift and witnesses to the joy of the Gospel. The Church is called to be poor with
those who are poor, who often constitute the majority of the faithful, to listen to them, learning
together how to recognise the charisms they receive from the Spirit. The Church also needs to
learn to recognise them as agents of evangelisation.
20. “Christ is the Light of nations” (LG 1), and this light shines on the face of the Church,
even when marked by the fragility of the human condition obscured by sin. The Church receives
from Christ the gift and responsibility of being the effective leaven in bonds, relationships and
the kinship of the human family (cf. AG 2-4), witnessing to the meaning and goal of its journey
in the world (GS 3 and 42). The Church assumes this responsibility today at a time dominated
by a crisis of participation, that is, of people feeling that they are not participants or actors with
a common destiny, as well as by an individualistic understanding of happiness and salvation.
The Church’s vocation and prophetic service (LG 12) consist in witnessing to God’s plan to
unite all humanity to Himself in freedom and communion. The Church is “the Kingdom of
Christ already present in mystery” (LG 3) and “the seed and the beginning of the Kingdom on
earth” (LG 5). It, therefore, walks together with all humanity, strongly committed to justice and
peace, human dignity and the common good. All this, while it “aspires after the completion of
the kingdom” (LG 5) when God will be “all in all” (1 Cor 15: 28).
The Sacramental Roots of the People of God
21. The synodal journey of the Church led us to rediscover the root of the varieties of
charisms, vocations and ministries: “we were all baptised into one body and we were all made
to drink of one Spirit.”” (1 Cor 12: 13). Baptism is the foundation of Christian life. This is
because it introduces everyone to the greatest gift, which is to be children of God, that is, to
share in Jesus’ relationship to the Father in the Spirit. There is nothing higher than this baptismal
dignity, equally bestowed upon each person, through which we are invited to clothe ourselves
with Christ and be grafted onto Him like branches of the one vine. The name “Christian”, which
we have the honour of being called, contains the grace that is the basis of our life and enables
us to walk together as brothers and sisters.
22. Through Baptism, “the holy People of God has a share, too, in the prophetic role of
Christ, when it renders Him a living witness, especially through a life of faith and charity” (LG
12). The anointing by the Holy Spirit received at Baptism (cf. 1 Jn 2.20. 27) enables all believers
to possess an instinct for the truth of the Gospel. We refer to this as the sensus fidei. This consists
in a certain connaturality with divine realities based on the fact that, in the Holy Spirit, the
Baptised become “sharers [participants] in the divine nature” (DV 2). From this participation
comes the aptitude to grasp intuitively what conforms to the truth of Revelation in the
communion of the Church. This is the reason why the Church is certain that the holy People of
God cannot err in matters of belief. They manifest this special property when they show
universal agreement in matters of faith and morals (cf. LG 12). The exercise of the sensus fidei
must not be confused with public opinion. It is always in conjunction with the discernment of
pastors at the different levels of Church life, as the various interconnected phases of the synodal
process demonstrated. The sensus fidei aims at reaching a consensus of the faithful (consensus
fidelium), which constitutes “a sure criterion for determining whether a particular doctrine or
practice belongs to the apostolic faith” (ITC, Sensus fidei in the life of the Church, 2014, 3).
23. All Christians participate in the sensus fidei through Baptism. Therefore, as well as
constituting the basis of synodality, Baptism is also the foundation of ecumenism. “The path of
synodality, which the Catholic Church is travelling, is and must be ecumenical, just as the
ecumenical path is synodal” (Pope Francis, Address to His Holiness Mar Awa III, 19 November
2022). Ecumenism is, first and foremost, a matter of spiritual renewal. It demands processes of
repentance and the healing of memories of past wounds and, where necessary, finding the
courage to offer fraternal correction in a spirit of evangelical charity. The Assembly resounded
with profound testimonies by Christians of different ecclesial traditions who share friendship
and prayer, live together in community, are committed to serving those living in various forms
of poverty, and care for our common home. In many regions of the world, there is, above all,
the ecumenism of blood: Christians of different backgrounds who together give their lives for
faith in Jesus Christ. The witness of their martyrdom is more eloquent than any word: unity
comes from the Cross of the Lord.
24. Baptism is understood more fully when placed in the context of Christian Initiation,
that is, the journey through which the Lord, through the ministry of the Church, introduces us
to the Paschal faith and draws us into Trinitarian and ecclesial communion. This journey takes
significantly various forms depending on the age at which it is undertaken, the different
emphases proper to the Eastern and Western traditions, and the specificities of each local
Church. Initiation brings each person into contact with a great variety of vocations and ecclesial
ministries. These embody the merciful face of the Church who, like a mother, teaches her
children to walk by walking alongside them. The Church listens to those in initiation, addressing
their doubts and questions, and is enriched by the newness each person brings by means of his
or her own history and culture. In the practice of this pastoral action, the Christian community
experiences, often without being fully aware of it, the first form of synodality.
25. Within the journey of Christian Initiation, the Sacrament of Confirmation enriches the
lives of believers with a special outpouring of the Spirit so that they become witnesses to faith.
The Spirit with whom Jesus was filled (cf. Lk 4: 1), who anointed Him and sent Him to proclaim
the Gospel (cf. Lk 4: 18), is the same Spirit poured out on believers. This sanctifying anointment
seals their belonging to God. For this reason, Confirmation, which renders the grace of
Pentecost present in the lives of the baptised person and the community, is a valuable gift. It
renews in us the miracle of a Church stirred up by the fire of mission, with the courage to go
out onto the streets of the world with the ability to be understood by all peoples and cultures.
All believers are called to contribute to this impetus, accepting the charisms that the Spirit
distributes abundantly to each one and committing themselves to place these at the service of
the Reign of God with humility and creative resourcefulness.
26. The celebration of the Eucharist, especially on Sundays, is the first and fundamental
way the holy People of God gather and meet. “The unity of the Church is both signified and
made a reality” (UR 2) by the celebration of the Eucharist. In the “full, conscious and active”
(SC 14) participation of all the faithful, in the presence of different ministries and in the
presidency of the Bishop or Priest, the Christian community is made visible, whereby a
differentiated co-responsibility of all for mission is fulfilled. For this reason, the Church, the
Body of Christ, learns from the Eucharist how to combine unity and plurality: the unity of the
Church and the multiplicity of Eucharistic assemblies; unity of the sacramental mystery and
variety of liturgical traditions; unity of celebration and plurality of vocations, charisms and
ministries. The Eucharist, above all else, demonstrates that the harmony created by the Spirit is
not uniformity and that every ecclesial gift is destined for the common good of all. Every
celebration of the Eucharist is also an expression of the desire and call to a unity of all the
Baptised not yet fully visible. Should celebrating the Sunday Eucharist not be possible despite
the desire to do so, the community gathers around the celebration of the Word, where Christ is,
in any case, present.
27. There is a close link between synaxis and synodos, between the Eucharistic assembly
and the synodal assembly. In both cases, albeit in different forms, Jesus’ promise to be present
where two or three are gathered in His name is fulfilled (cf. Mt 18: 20). Synodal assemblies are
events that celebrate the union of Christ with His Church through the action of the Spirit. It is
the Spirit who ensures the unity of the ecclesial body of Christ in the Eucharistic assembly as
well as in the synodal assembly. The liturgy is a listening to the Word of God and a response
to His covenantal initiative. Similarly, the synodal assembly is a listening to this same Word,
which resounds as much in the signs of the times as in the hearts of the faithful, and also a
response of the assembly that is discerning God’s will in order to put it into practice. Deepening
the link between liturgy and synodality will help all Christian communities, in the diversity of
their cultures and traditions, to adopt celebratory styles that make visible the face of a synodal
Church. To this end, we call for the establishment of a specific Study Group which would be
entrusted with reflection on how to make liturgical celebrations more an expression of
synodality. It could also consider the topic of preaching within liturgical celebrations as well as
the development of catechetical resources on synodality from a mystagogical perspective.
Meaning and Dimensions of Synodality
28. The terms ‘synodality’ and ‘synodal’ derive from the ancient and constant ecclesial
practice of meeting in synods. According to the traditions of the Eastern and Western Churches,
the word ‘synod’ refers to institutions and events that assumed different forms over time,
involving a plurality of agents and participants. This variety notwithstanding, what unites them
is gathering together to dialogue, discern and decide. Owing to the experience of recent years,
the meaning of these terms has come to be better understood, and what they represent is more
vibrantly lived. They have become ever more deeply associated with the desire for a Church
that is closer to people and more relational – a Church that is God’s home and family. During
the synodal journey, we have witnessed a fruitful convergence regarding the meaning of
synodality that forms the basis of this Document. Synodality is the walking together of
Christians with Christ and towards God’s Kingdom, in union with all humanity. Orientated
towards mission, synodality involves gathering at all levels of the Church for mutual listening,
dialogue, and communal discernment. It also involves reaching consensus as an expression of
Christ rendering Himself present, He who is alive in the Spirit. Furthermore, it consists in
reaching decisions according to differentiated co-responsibilities. Along these lines, we can
understand better what it means to say that synodality is a constitutive dimension of the Church
(ITC 1). In simple and concise terms, synodality is a path of spiritual renewal and structural
reform that enables the Church to be more participatory and missionary so that it can walk with
every man and woman, radiating the light of Christ.
29. We see the features of a synodal, missionary and merciful Church shining in full light
in the Virgin Mary, Mother of Christ, of the Church and of humanity. She is the form of the
Church who listens, prays, meditates, dialogues, accompanies, discerns, decides and acts. From
Her we learn the art of listening, attentiveness to God’s will, obedience to God’s Word and a
readiness to hear the needs of those who are poor and to set out along the path. We also learn
the love that reaches out to aid those in need and the song of praise that exults in the Spirit. For
this reason, as Saint Paul VI said, “the action of the Church in the world can be likened to an
extension of Mary’s concern” (Marialis Cultus, 28).
30. Specifically, synodality designates three distinct aspects of the life of the Church:
a) in the first instance, it refers to “the particular style that qualifies the life and mission of
the Church, expressing her nature as the People of God journeying together and gathering
in assembly, summoned by the Lord Jesus in the power of the Holy Spirit to proclaim the
Gospel. Synodality ought to be expressed in the Church’s ordinary way of living and
working. This modus vivendi et operandi works through the community listening to the
Word and celebrating the Eucharist, the brotherhood of communion and the coresponsibility and participation of the whole People of God in its life and mission, on all
levels and distinguishing between various ministries and roles” (ITC 70.a);
b) secondly, “(i)n a more specific sense, which is determined from a theological and
canonical point of view, synodality denotes those structures and ecclesial processes in
which the synodal nature of the Church is expressed at an institutional level, but
analogously on various levels: local, regional and universal. These structures and
processes are officially at the service of the Church, which must discover the way to move
forward by listening to the Holy Spirit” (ITC 70.b);
c) thirdly, synodality designates “the programme of those synodal events in which the
Church is called together by the competent authority in accordance with the specific
procedures laid down by ecclesiastical discipline, involving the whole People of God in
various ways on local, regional and universal levels, presided over by the Bishops in
collegial communion with the Bishop of Rome, to discern the way forward and other
particular questions, and to take particular decisions and directions with the aim of
fulfilling its evangelising mission” (ITC 70.c).
31. In the context of the ecclesiology of the Council, with reference to the People of God,
the concept of communion expresses the profound substance of the mystery and mission of the
Church. This mystery has its source and summit in the celebration of the Eucharist, that is, in
union with God the Trinity and in the unity among human persons realised in Christ through
the Holy Spirit. Against this background, synodality “is the specific modus vivendi et operandi
of the Church, the People of God, which reveals and gives substance to her being as communion
when all her members journey together, gather in assembly and take an active part in her
evangelising mission” (ITC 6).
32. Synodality is not an end in itself. Rather, it serves the mission that Christ entrusted to
the Church in the Spirit. To evangelise is “the essential mission of the Church […] it is the grace
and vocation proper to the Church, her deepest identity” (EN 14). By being close to all without
distinction of persons, preaching and teaching, baptising, and celebrating the Eucharist and the
Sacrament of Reconciliation, all the local Churches and the whole Church respond concretely
to the Lord’s command to proclaim the Gospel to all nations (cf. Mt 28:19-20; Mk 16:15-16).
By appreciating all charisms and ministries, synodality enables the People of God to proclaim
and witness to the Gospel to women and men of every place and time, making itself a “visible
sacrament” (LG 9) of the fellowship and unity in Christ willed by God. Synodality and mission
are intimately linked: mission illuminates synodality and synodality spurs to mission.
33. The authority of pastors “is a specific gift of the Spirit of Christ the Head for the
upbuilding of the entire Body” (ITC 67). This gift is bound to the Sacrament of Orders, which
configures pastors to Christ, Head, Shepherd and Servant, and places them at the service of the
holy People of God in order to safeguard the apostolicity of the proclamation and to promote
ecclesial communion at all levels. Synodality offers “the most appropriate interpretative
framework for understanding the hierarchical ministry itself” (Francis, Address in
Commemoration of the 50th Anniversary of the Institution of the Synod of Bishops, 17 October
2015) and provides the correct context for understanding the mandate that Christ entrusts, in
the Holy Spirit, to pastors. Synodality, therefore, invites the whole Church, including those who
exercise authority, to conversion and reform.
Unity as Harmony
34. “As a spiritual being, the human creature is defined through interpersonal relations.
The more authentically he or she lives these relations, the more his or her own personal identity
matures. It is not by isolation that man establishes his worth, but by placing himself in relation
with others and with God. Hence, these relations take on fundamental importance.” (CV 53).
We recognise a synodal Church by flourishing interpersonal relationships flowing from the
mutual love that constitutes the new commandment left by Jesus to His disciples (cf. Jn 13: 34-
35). The Church as “a people made one by the unity of the Father and the Son and the Holy
Spirit” (LG 4), can witness to the power of relationships founded in the Trinity especially where
individualism pervades cultures and societies. Differences that are found in every Christian
community with respect to age, vocation, sex, profession and social belonging provide an
opportunity for an encounter with otherness that is indispensable to personal growth and
maturity.
35. Families, which the Council refers to as “as it were, the domestic Church” (LG11),
are the pre-eminent context in which we learn to live out the richness of relationships between
persons, united in their diversity of character, sex, age and role. In families, we learn to
experience the basic practices needed for a synodal Church. The reality of brokenness and
suffering experienced by families notwithstanding, they remain places where we learn to
exchange the gifts of love, trust, reconciliation, forgiveness and understanding. Here, we learn
that we are equal in dignity and created for reciprocity, that we need to be listened to, and that
we are able to listen. Here we first learn how to discern and decide together, accept and exercise
authority that is loving and life-giving, and to be co-responsible and accountable. Families
“humanise people through the relationship of ‘we’ and at the same time promote each person’s
legitimate differences” (Francis, Address to the Pontifical Academy of Social Sciences, 29 April
2022).
36. The synodal process has shown that the Holy Spirit constantly calls forth from the
People of God a great variety of charisms and ministries. “In the structure of the body of Christ,
too, there is a diversity of members and functions. There is one Spirit who distributes his various
gifts for the good of the church according to his own riches and the needs of the ministries (cf.
1 Cor 12: 1-11)” (LG 7). Equally, a desire emerged to expand possibilities for participation and
for the exercise of differentiated co-responsibility by all the Baptised, men and women. In this
regard, however, the lack of participation by so many members of the People of God in this
journey of ecclesial renewal was a source of sadness. There was also a sense of sadness
expressed at the widespread difficulty within the Church in living flourishing relationships fully
between men and women, between different generations and between individuals and groups
with diverse cultural identities and social conditions. Of particular concern in this regard must
be those people made poor and those who are excluded.
37. In addition, the synodal process highlighted the spiritual heritage of the local
Churches, in which and from which the Catholic Church exists and the need to combine their
experiences. By virtue of catholicity, “the individual parts bring their gifts to the other parts and
to the whole church, in such a way that the whole and individual parts grow greater through the
mutual communication of all and their united efforts towards fullness in unity” (LG 13). The
ministry of the successor of Peter “safeguards legitimate differences while taking care that what
is particular not only does no harm to unity but rather is conducive to it” (LG 13, cf. AG 22).
38. The whole Church has always been comprised of a plurality of peoples and languages,
of vocations, charisms and ministries at the service of the common good, as well as of local
Churches. In turn, these local Churches have always possessed their own rites and disciplines
as well as their own distinctive theological and spiritual heritage. The unity of this diversity is
realised by Christ, the cornerstone, and the Holy Spirit, the source of all harmony. This unity
in diversity is precisely what is meant by the catholicity of the Church. The richness of the
plurality of the Churches sui iuris highlighted by the synodal process, is a sign of this very
catholicity. The Assembly asks that we continue along the path of the encounter, mutual
understanding and exchange of gifts that nourish the communion of a Church of Churches.
39. Synodal renewal fosters an appreciation of local contexts as the place where the
universal call from God manifests and fulfils itself. It is a call to be part of God’s people, to
participate in that Reign of God, which is “righteousness and peace and joy in the Holy Spirit”
(Rom 14:17). In this way, different cultures are enabled to grasp the unity that underlies their
plurality and become open to the prospect of an exchange of gifts. “The unity of the Church is
not uniformity, but an organic blending of legitimate diversities” (NMI 46). There is a variety
of ways in which the message of salvation is expressed. This helps avoid reducing this message
to a single understanding of the life of the Church and of the theological, liturgical, pastoral and
disciplinary forms it takes.
40. The appreciation of contexts, cultures and diversities, and of the relationships between
them, is key to growing as a missionary synodal Church and to journeying, prompted by the
Holy Spirit, towards the visible unity of Christians. We reaffirm the commitment of the Catholic
Church to continue and intensify the ecumenical journey with other Christians by virtue of our
common Baptism and in response to the call to live together the communion and unity among
disciples for which Christ prayed at the Last Supper (cf. Jn 17:20-26). The Assembly welcomes
with joy and gratitude the progress in ecumenical relations of the past sixty years, as well as the
dialogue documents and declarations expressing the common faith. The participation of the
Fraternal Delegates enriched the proceedings of the Assembly, and we look forward to the next
steps on the path towards full communion through the incorporation of the fruits of the
ecumenical journey into ecclesial practices.
41. In every place on earth, Christians live side by side with people who are not baptised
yet serve God by practising a different religion. We pray solemnly for them in the liturgy of
Good Friday, and we strive together with them to build a better world, imploring the one God
to free the world from the evils that afflict it. Dialogue, encounter and exchange of gifts, typical
of a synodal Church, are calls to open out to relations with other religious traditions, with the
aim of “establishing friendship, peace, harmony and sharing spiritual and moral values and
experiences in a spirit of truth and love” (Catholic Bishops’ Conference of India, Response of
the Church in India to the present day challenges, 9 March 2016, cited in FT 271). In some
regions, Christians who engage in building close relationships with those of other religions are
subjected to persecution. The Assembly encourages them to persevere with a sense of hope.
42. The plurality of religions and cultures, the diversity of spiritual and theological
traditions, the variety of the gifts of the Spirit and of the tasks of the community, as well as the
diversity of age, sex and social affiliation within the Church, are an invitation to each person to
recognise their particular situatedness, resist the temptation of being at the centre, and open
oneself to the acceptance of other perspectives. Everyone can make a particular and
indispensable contribution to completing our common task. The synodal Church can be
described using the image of the orchestra: the variety of instruments is necessary to give life
to the beauty and harmony of music, within which the voice of each one retains its own
distinctive features at the service of the common mission. Thus, is manifested the harmony that
the Spirit brings about in the Church, the One who is harmony in person (cf. St. Basil, On Psalm
29:1; On the Holy Spirit, XVI: 38)
Synodal Spirituality
43. Synodality is primarily a spiritual disposition. It permeates the daily life of the
Baptised as well as every aspect of the Church’s mission. A synodal spirituality flows from the
action of the Holy Spirit and requires listening to the Word of God, contemplation, silence and
conversion of heart. As Pope Francis stated in his opening address of the Second Session, “the
Holy Spirit is a sure guide and our first task is to learn how to discern his voice, since he speaks
through everyone and in all things” (Address to First General Congregation of the Second
Session of the XVI General Ordinary Assembly of the Synod of Bishops, 2 October 2024). A
spirituality of synodality also requires asceticism, humility, patience and a willingness to
forgive and be forgiven. It welcomes with gratitude and humility the variety of gifts and tasks
distributed by the Holy Spirit for the service of the one Lord (cf 1 Cor 12: 4-5). It does so
without ambition, envy or desire for domination or control, cultivating the same attitude as
Christ who “emptied himself, taking the form of a slave” (Phil. 2:7). We recognise the fruits of
a spirituality of synodality when the daily life of the Church is marked by unity and harmony
in pluriformity. No one can progress along the path of authentic spirituality alone; we need
support, including formation and spiritual accompaniment, both as individuals and as a
community.
44. The renewal of the Christian community is possible only by recognising the primacy
of grace. If spiritual depth at both personal and communal levels is lacking, synodality is
reduced to organisational expediency. We are called not only to translate the fruits of a personal
spiritual experience into community processes. We are also called to experience how practising
the new commandment of reciprocal love is the place and form of encounter with God. In this
sense, while drawing on the rich spiritual heritage of the Tradition, the synodal perspective
contributes to renewing its forms: a prayer open to participation, a discernment lived together,
and a missionary energy that arises from sharing and that radiates as service.
45. Conversation in the Spirit is a tool that, even with its limitations, enables listening in
order to discern “what the Spirit is saying to the Churches” (Rev. 2:7). Its practice has elicited
joy, awe and gratitude and has been experienced as a path of renewal that transforms
individuals, groups, and the Church. The word “conversation” expresses more than mere
dialogue: it interweaves thought and feeling, creating a shared vital space. That is why we can
say that conversion is at play in conversation. This is an anthropological reality found in
different peoples and cultures, who gather together in solidarity to deal with and decide matters
vital to the community. Grace brings this human experience to fruition. Conversing “in the
Spirit” means living the experience of sharing in the light of faith and seeking God’s will in an
evangelical atmosphere within which the Holy Spirit’s unmistakable voice can be heard.
46. The need within the Church for healing, reconciliation and the rebuilding of trust has
resounded at every stage of the synodal process, particularly in light of so many scandals related
to different types of abuse. It also resounded in the face of similar abuses in society. The Church
is called to put at the centre of its life and action the fact that in Christ, through Baptism, we are
entrusted to each other. Recognition of this profound reality becomes a sacred duty that enables
us to recognise mistakes and rebuild trust. There is a missionary obligation upon the People of
God to walk this path in our world and we need to invoke the gift to do so from above. Walking
this path is also an act of justice. The desire to do so is the fruit of synodal renewal.
Synodality as Prophetic in Today’s World
47. Practised with humility, the synodal style enables the Church to be a prophetic voice
in today’s world. “A synodal Church is like a standard lifted up among the nations (cf. Is 11:
12)” (Francis, Address for the Commemoration of the 50th Anniversary of the Institution of the
Synod of Bishops, 17 October 2015). We live in an age marked by ever-increasing inequalities;
growing disillusionment with traditional models of governance, disenchantment with the
functioning of democracy, increasing autocratic and dictatorial tendencies and the
predominance of the market model without regard for the vulnerability of people and of
creation. The temptation can be to resolve conflicts by force rather than by dialogue. Authentic
practices of synodality enable Christians to be a critical and prophetic voice over against the
prevailing culture. In this way, we can offer a distinctive contribution to the search for answers
to many challenges faced by our contemporary societies in building the common good.
48. The synodal way of living relationships and a form of testimony offered to society. It
is also a way of responding to the human need to be welcomed and recognised within a
particular, concrete community. The practice of synodality is a challenge to the growing
isolation of people and to cultural individualism, which the Church has also often absorbed, and
it calls us to mutual care, interdependence and co-responsibility for the common good.
Likewise, it challenges exaggerated forms of social communitarianism that suffocate
individuals and prevent them from being agents of their own development. The willingness to
listen to all, especially those who are poor, stands in stark contrast to a world in which the
concentration of power tends to disregard those who are poor, the marginalised, minorities and
the earth, which is our common home. Synodality and integral ecology both take on the
character of relationality and insist upon us nurturing what binds us together; this is why they
correspond to and complement each other concerning how the mission of the Church is lived
out in today’s world.
Part II – On the Boat, Together
The Conversion of Relationships
Gathered there together were Simon Peter, Thomas called the Twin, Nathanael of Cana in
Galilee, the sons of Zebedee, and two others of his disciples. Simon Peter said to them, ‘I am
going fishing.’ They said to him, ‘We will go with you.’ (Jn 21: 2-3).
49. Lake Tiberias is where it all began. Peter, Andrew, James and John had left the boat
and the nets to follow Jesus. After Easter, they set out again from that same lake. In the night,
a dialogue is heard on the shore: “I am going fishing.” “We will go with you.” The synodal
journey also began like this: we heard the invitation of Peter’s successor, and we accepted it;
we set out with him and followed his lead. We prayed, reflected, struggled and dialogued
together. But above all we have experienced that it is relationships that sustain the Church’s
vitality, animating its structures. A missionary synodal Church needs to renew the one and the
other.
New Relationships
50. What emerged throughout the entire synodal journey, and in every place and context,
was the call for a Church with a greater capacity to nurture relationships: with the Lord, between
men and women, in the family, in the local community, among social groups and religions, with
all of creation. Many participants were delighted and surprised to be asked to share their
thoughts and to be given the opportunity to have their voices heard in the community. Others
continued to express the pain of feeling excluded or judged because of their marital status,
identity or sexuality. The desire for more real and meaningful relationships is not only a longing
to belong to a close-knit group but may also reflect a deep sense of faith. The evangelical quality
of relationships in a community is decisive for the witness that the People of God are called to
make in history. “By this everyone will know that you are my disciples, if you have love for
one another.” (Jn 13: 35). The most eloquent sign of the Holy Spirit’s action in the community
of disciples is the invitation to relationship extended to those most in need, which flows from a
renewal of grace and accords with the teaching of Jesus. To be a synodal Church, we are
required to open ourselves to a genuine relational conversion that redirects each person’s
priorities, and we must once again learn from the Gospel that attending to relationships is not
merely a strategy or a tool for greater organisational effectiveness. Relationships and bonds are
the means by which God the Father has revealed Himself in Jesus and the Spirit. When our
relationships, even in their fragility, allow the grace of Christ, the love of the Father, and the
communion of the Spirit to shine through, we confess with our lives our faith in God the Trinity.
51. We should, therefore, look to the Gospels to outline for us the journey of conversion
we are required to undertake, learning little by little to make Jesus’ practices our own. The
Gospels present to us a Lord who is often “in the act of listening to the people who come to
Him along the roads of the Holy Land” (DCS 11). Jesus never sent anyone away without
stopping to listen and to speak to them, whether men or women, Jews or pagans, doctors of the
law or publicans, righteous men and women or sinners, beggars, the blind, lepers or the sick.
By meeting people wherever their history and personal freedom had led them, He revealed to
them the face of the Father. By listening to the needs and to the faith of those He met, and by
responding through words and gestures, He renewed their lives, opening the path to healed
relationships. Jesus is the Messiah who “even makes the deaf to hear and the mute to speak”
(Mk 7: 37). He asks us, His disciples, to do the same and, through the grace of the Holy Spirit,
gives us the capacity to do it conforming our hearts to His: only “the heart makes all authentic
bonding possible, since a relationship not shaped by the heart is incapable of overcoming the
fragmentation caused by individualism” (DN 17). When we listen to our sisters and brothers,
we are participants in the way that God in Jesus Christ comes to meet each of us.
52. The need for conversion certainly concerns the relations between men and women.
The dynamics of relationships is inscribed upon our condition as creatures. The difference
between the sexes constitutes the basis of human relationships. “So God created humankind in
his image […] male and female he created them” (Gen 1: 27). Inequality between men and
women is not part of God’s design. In the new creation, this difference is reconsidered in the
light of the dignity of Baptism: “As many of you as were baptised into Christ have clothed
yourselves with Christ. There is no longer Jew or Greek, there is no longer slave or free, there
is no longer male and female; for all of you are one in Christ Jesus” (Gal 3: 27-28). Our vocation
as Christians is to welcome and respect, in every place and context, this difference, which is a
gift from God and a source of life. We bear witness to the Gospel when we seek to live in
relationships that respect the equal dignity and reciprocity between men and women. The
widely expressed pain and suffering on the part of many women from every region and
continent, both lay and consecrated, during the synodal process, reveal how often we fail to do
so.
In a Plurality of Contexts
53. The call to renewed relationships in the Lord Jesus flourishes in the different contexts
in which His disciples live and carry out the Church’s mission. The plurality of cultures requires
that the uniqueness of each cultural context is taken into account. However, all cultures are also
marked by distorted relationships that are not in keeping with the Gospel. Throughout history,
these relational failures have turned into structures of sin (cf. SRS 36), which in turn shape the
way people think and act. In particular, structures of sin create obstacles and generate fear. We
need to face these in order to set out on the road to the conversion of relationships in the light
of the Gospel.
54. The evils that plague our world, including wars and armed conflicts and the illusion
that just peace can be achieved by force, are rooted in these dynamics. Just as destructive is the
belief that all of creation, and this includes humans themselves, can be exploited at will for
profit. A consequence of this reality is the creation of barriers that divide, including amongst
Christian communities, resulting in inequalities whereby some have possibilities that are denied
to others. These are inequalities such as between men and women, racial prejudices, caste
divisions, discrimination against people with disabilities, violation of the rights of minorities of
all kinds and the reluctance to accept migrants. Even our relationship with our mother and sister
earth (cf. LS 1), bears the mark of a fracture that endangers the lives of countless communities,
particularly among those most poor, if not entire peoples and perhaps all of humanity. The most
radical and dramatic rejection is that of human life itself; this leads to the discarding of the
unborn, as well as of the elderly.
55. Many of the evils that afflict our world are also visible in the Church. The abuse crisis,
in its various and tragic manifestations, has brought untold and often ongoing suffering to
victims and survivors, and to their communities. The Church needs to listen with special
attention and sensitivity to the voices of victims and survivors of sexual, spiritual, economic,
power and conscience abuse by members of the clergy or persons with Church appointments.
Listening is a fundamental element of the path to healing, repentance, justice and reconciliation.
At a time characterised by a global crisis of trust, which encourages people to live in distrust
and suspicion, the Church must acknowledge its own shortcomings. It must humbly ask for
forgiveness, must care for victims, provide for preventative measures, and strive in the Lord to
rebuild mutual trust.
56. Listening to those who suffer exclusion and marginalisation strengthens the Church’s
awareness that taking on the burden of wounded relationships is part of its mission. The Church
does this in order that the Lord, the Living One, can heal them. This is the only way that the
Church can be “as a sacrament or instrumental sign of intimate union with God and of the unity
of all humanity” (LG 1). At the same time, being open to the world allows one to discover that
the Spirit has sown the seeds of the Gospel in every corner of the globe, in every culture and in
every human group. These seeds bear fruit in the ability to live healthy relationships, cultivate
mutual trust and forgiveness and overcome fear of diversity. They also give life to welcoming
communities, promote an economy respectful of people and the planet and bring about
reconciliation after conflict. History leaves us with a legacy of conflicts motivated also by
religious affiliation, undermining the credibility of religions themselves. Much suffering has
been caused by the scandal of division between Christian communions and the hostility between
sisters and brothers who have received the same Baptism. The renewed experience of
ecumenical momentum that marks the synod’s journey opens the way towards hope.
Charisms, Vocations and Ministries for Mission
57. Christians, individually and as part of ecclesial movements and associations, are
called to bear fruit by sharing the gifts they have been given and to be witnesses to the Gospel.
“Now there are varieties of gifts, but the same Spirit; and there are varieties of services, but the
same Lord; and there are varieties of activities, but it is the same God who activates all of them
in everyone. To each is given the manifestation of the Spirit for the common good” (1Cor 12:
4-7). In the Christian community, all the Baptised are enriched with gifts to share, each
according to his or her vocation and way or condition of life. The various ecclesial vocations
are many, yet they express the one Baptismal call to holiness and mission. The variety of
charisms, which originates in the freedom of the Holy Spirit, aims at unifying the ecclesial body
of Christ (cf. LG 32) and promoting mission in different places and cultures (cf. LG 12). These
gifts are not the exclusive property of those who receive and use them, nor are they intended
solely for their personal benefit or for that of a group. Through an appropriate pastoral care for
vocations, they are intended for the flourishing of the life of the Christian community and the
development of society as a whole.
58. Each Baptised person responds to missionary needs in the contexts in which they live
and work, according to their dispositions and abilities. This demonstrates the freedom of the
Spirit in bestowing God’s gifts. Owing to this dynamism in the Spirit, the People of God,
listening to the reality in which they live, discover new forms of commitment and new ways to
fulfil their mission. Christians, each according to their diverse roles – within the family and
other states of life; in the workplace and in their professions; engaged civilly, politically,
socially or ecologically; in the development of a culture inspired by the Gospel, including the
evangelisation of the digital environment – walk the paths of the world and proclaim the Gospel
where they live, sustained by the gifts of the Spirit.
59. In doing so, they ask the Church not to abandon them but rather to enable them to feel
that they are sent and sustained in mission. They ask to be nourished by the bread of the Word
and the Eucharist, as well as by the familial bonds of the community. They ask that their
commitment be recognised for what it is: Church action in light of the Gospel, and not merely
a personal choice. Lastly, they ask the community to accompany those who, through their
witness, have been drawn to the Gospel. In a missionary synodal Church, under the leadership
of their pastors, communities will be able to send people out in mission and support those they
have sent. Communities will, therefore, see themselves as primarily devoted to the service of a
mission that the faithful carry out within society, in family and working life. They will,
therefore, not remain focused exclusively on the activities that take place within their own
communities and upon their own organisational needs.
60. By virtue of Baptism, women and men have equal dignity as members of the People
of God. However, women continue to encounter obstacles in obtaining a fuller recognition of
their charisms, vocation and place in all the various areas of the Church’s life. This is to the
detriment of serving the Church’s shared mission. Scripture attests to the prominent role of
many women in the history of salvation. One woman, Mary Magdalene, was entrusted with the
first proclamation of the Resurrection. On the day of Pentecost, Mary, the Mother of God, was
present, accompanied by many other women who had followed the Lord. It is important that
the Scripture passages that relate these stories find adequate space inside liturgical lectionaries.
Crucial turning points in Church history confirm the essential contribution of women moved
by the Spirit. Women make up the majority of churchgoers and are often the first witnesses to
the faith in families. They are active in the life of small Christian communities and parishes.
They run schools, hospitals and shelters. They lead initiatives for reconciliation and promoting
human dignity and social justice. Women contribute to theological research and are present in
positions of responsibility in Church institutions, in diocesan curia and the Roman Curia. There
are women who hold positions of authority and are leaders of their communities. This Assembly
asks for full implementation of all the opportunities already provided for in Canon Law with
regard to the role of women, particularly in those places where they remain underutilised. There
is no reason or impediment that should prevent women from carrying out leadership roles in
the Church: what comes from the Holy Spirit cannot be stopped. Additionally, the question of
women’s access to diaconal ministry remains open. This discernment needs to continue. The
Assembly also asks that more attention be given to the language and images used in preaching,
teaching, catechesis, and the drafting of official Church documents, giving more space to the
contributions of female saints, theologians and mystics.
61. Within the Christian community, special attention should be given to children. Not
only do children need accompaniment in their growth, but they have much to give to the
community of believers. When the apostles argue among themselves about who is the greatest,
Jesus puts a child at the centre, presenting the child as a criterion for entering the Kingdom (cf.
Mk 9:33-37). The Church cannot be synodal without the contribution of children, who are
bearers of missionary potential, being valued. The voice of the child is needed by the
community. We must listen to children and make efforts to ensure that everyone in society
listens to them, especially those who have political and educational responsibilities. A society
that is not able to welcome and care for children is a sickly society. The suffering experienced
by many children due to war, poverty and abandonment, abuse and trafficking is a scandal that
calls both for the courage to denounce their suffering and for a serious commitment to solidarity.
62. Young people also make a contribution to the synodal renewal of the Church. They
are acutely aware of the values of fellowship and sharing while rejecting paternalism or
authoritarian attitudes. At times, their attitude toward the Church can come across as critical,
yet often, it manifests positively as a personal commitment to the creation of a welcoming
community dedicated to fighting against social injustice and for the care of our common home.
The request that they made at the 2018 Synod on Young People to “walk together in daily life”
corresponds exactly to the vision of a synodal Church. For this reason, it is fundamental that
we assure them of thoughtful and patient accompaniment; in particular, the proposal of “an
experience of accompaniment in view of discernment”, which arose thanks to their
contribution, deserves to be revisited and taken up again. It foresees companionship shared with
educators, an apostolic commitment lived at the service of the neediest, and the offer of a
spirituality rooted in prayer and the sacramental life (cf. Final Document of the XV Ordinary
General Assembly of the Synod of Bishops, “Young People, the Faith and Vocational
Discernment”, 161).
63. In promoting co-responsibility for the mission of all the Baptised, we recognise the
apostolic capacities of people with disabilities who feel called and sent out as active agents of
evangelisation. We appreciate the contribution that comes from the immense wealth of
humanity they bring with them. We acknowledge their experiences of suffering,
marginalisation, and discrimination, sometimes suffered even within the Christian community
due to attempts at showing compassion that can be paternalistic. In order to encourage their
participation in the life and mission of the Church, we propose the establishment of a Churchbased research initiative or observatory on disability.
64. Among the vocations that enrich the Church, that of married persons stands out. The
Second Vatican Council taught that “in their state and way of life, they have their own particular
gift within the People of God” (LG 11). The Sacrament of Marriage assigns a distinctive
mission that concerns, at the same time, the life of the family, the building up of the Church
and a commitment within society. In particular, in recent years, there has been a growing
awareness that when it comes to the pastoral care of families, families themselves are active
participants and not just passive recipients. For this reason, families to meet and network
together, and Church institutions focused on the education of children and young adults may
help assist them in doing so. The Assembly once again expressed its closeness to and support
for all those who accept being alone as a choice made in fidelity to the Church’s Tradition and
Magisterium on marriage and sexual ethics, which they recognise as a source of life.
65. Over the centuries, the Church has also been enriched spiritually by the many different
forms of consecrated life. From the very beginning, the Church has recognised the action of the
Spirit in men and women who have followed Christ along the path of the evangelical counsels,
consecrating themselves to the service of God, whether through contemplation or other forms
of service. They are called to interrogate Church and society with their prophetic voice. Across
their centuries-long history, the various forms of consecrated life elaborated what we now
recognise as practices of synodal living. These include how to practise discernment in common
and to harmonise together individual gifts as well as pursue mission in common. Orders and
congregations, societies of apostolic life, secular institutes, as well as associations, movements
and new communities, all have a special contribution to make to the growth of synodality in the
Church. Today, many communities of consecrated life are like laboratories for inter-cultural
living in a way that is prophetic for both the Church and the world. At the same time, synodality
invites – and sometimes challenges – pastors of local Churches, as well as those responsible for
leadership in consecrated life and in the movements, to strengthen relationships in order to bring
to life an exchange of gifts at the service of the common mission.
66. Mission involves all the Baptised. The first task of lay women and men is to permeate
and transform earthly realities with the spirit of the Gospel (cf. LG 31.33; AA 5-7). At the
behest of Pope Francis (cf. Apostolic Letter issued “Motu Proprio” Spiritus Domini, 10 January
2021), the synodal process urged local Churches to respond with creativity and courage to the
needs of the mission. This response should involve discernment among the various charisms in
order to identify which of these should take a ministerial form and thus be equipped with
adequate criteria, tools and procedures. Not all charisms need to be configured as ministries,
nor do all the Baptised need to become ministers, nor do all ministries need to be instituted. For
a charism to be configured as a ministry, the community must identify a genuine pastoral need.
This should be accompanied by a discernment carried out by the pastor, who, together with the
community, will make a decision on whether there is a need to create a new ministry. As a
result of this process, the competent authority reaches a decision. A missionary synodal Church
would encourage more forms of lay ministries, that is, ministries that do not require the
sacrament of Holy Orders, and this not only within the liturgical sphere. They can be instituted
or not instituted. Further reflection should be given to the most effective way of bestowing lay
ministries at a time when people move from one place to another with increasing ease,
specifying the times and areas of their exercise.
67. Among the many ecclesial services recognised by the Assembly was the contribution
to the understanding of the faith and discernment offered by theology in the variety of its
expressions. Theologians help the People of God to develop an understanding of reality
enlightened by Revelation and to develop suitable responses and the appropriate language for
mission. In the synodal and missionary Church, “the charism of theology is called to carry out
a specific service […]. Together with the experience of faith and the contemplation of the truth
of the faithful people and with the preaching of the Pastors, it contributes to the ever deeper
penetration of the Gospel. Moreover, ‘as with any other Christian vocation, the ministry of the
theologian, in addition to being personal, is also communitarian and collegial’” (ITC 75). This
ministry is particularly communitarian and collegial when carried out as teaching entrusted with
a canonical mission in ecclesiastical academic institutions. “Ecclesial synodality therefore
commits theologians to do theology in a synodal form, promoting among themselves the ability
to listen, dialogue, discern and integrate the multiplicity and variety of requests and
contributions” (ibid.). In this view, it is urgent to foster dialogue between Pastors and those
engaged in theological research according to appropriate institutional forms. The Assembly
invites theological institutions to continue research aimed at clarifying and deepening the
meaning of synodality and accompanying formation in the local Churches.
Ordained Ministers at the Service of Harmony
68. As with all ministries in the Church, the episcopate, priesthood and diaconate are at
the service of proclaiming the Gospel and building up the ecclesial community. The Second
Vatican Council recalled that the divinely established ordained ministry “is exercised in
different orders by those who right from ancient times are called bishops, priests and deacons”
(LG 28). In this context, the Second Vatican Council affirmed the sacramentality of the
episcopate (cf. LG 21), recovered the communion of the presbyterate (cf. LG 28) and paved the
way for the restoration of the permanent exercise of the diaconate in the Latin Church (cf. LG
29).
The Bishop’s ministry: integrating the gifts of the Spirit in unity
69. A Bishop’s task is to preside over a local Church as a visible principle of unity within
it and a bond of communion with all the Churches. The Council’s affirmation that “the fullness
of the sacrament of order is conferred by episcopal consecration” (LG 21) allows us to
understand the identity of the Bishop in the framework of sacramental relations with Christ and
with the “portion of the people of God” (CD 11). The Bishop is called to serve this portion of
the people entrusted to him in the name of Christ the Good Shepherd. He who is ordained
Bishop is not charged with prerogatives and tasks that he must perform alone. Rather, he
receives the grace and the task of recognising, discerning and bringing together in unity the
gifts that the Spirit pours out on individuals and communities, working with priests and deacons
in a way that reflects their common sacramental bond; they are co-responsible with him for
ministerial service in the local Church. In doing this, the Bishop realises what is most proper
and specific to his mission in the context of his solicitude for the communion of Churches.
70. A Bishop’s service is a service in, with and for the community (LG 20). It is carried
out through the proclamation of the Word and by presiding over the celebration of the Eucharist
and the other sacraments. This is why the Synodal Assembly desires that the People of God
have a greater voice in choosing Bishops. It also recommends that the ordination of a Bishop
should take place in the diocese to which he is destined as pastor, and not in his home diocese,
as is often the case. It also recommends that the principal consecrator be chosen from among
the Bishops of the ecclesiastical province, including, as far as possible, the Metropolitan. It will
thus become clearer that he who becomes a Bishop establishes a bond with the Church to which
he is destined, publicly assuming before it the commitments of his ministry. It is equally
important that, especially during pastoral visits, the Bishop can spend time with the faithful to
listen to them as part of his own ongoing discernment of needs. This will also assist them in
experiencing the Church as God’s family. In the case of titular Bishops today, the constitutive
relationship between the Bishop and the local Church does not appear with sufficient clarity,
for example, in the case of papal representatives and those who serve in the Roman Curia. It
would be opportune to continue to reflect upon this matter.
71. Bishops also need to be accompanied and supported in their ministry. The
Metropolitan Bishop can play a role in promoting fraternity among Bishops of neighbouring
dioceses. During the course of the synod, the need emerged to offer Bishops ongoing formation
paths, including in local contexts. The need also surfaced to clarify the role of auxiliary Bishops
and to expand the tasks that Bishops can delegate. The experience of Bishops emeriti in their
new way of being at the service of the People of God should also be taken into consideration.
It is important to help the faithful to avoid excessive and unrealistic expectations of the Bishop,
remembering that he too is a fragile brother, exposed to temptation, in need of help like
everyone else. An idealised image of the ministry of the Bishop, which is a delicate and
sensitive one, makes performing it more difficult. On the other hand, his ministry is greatly
enhanced when, in a truly synodal Church, it is supported by the active participation of all the
People of God.
With the Bishop: Priests and Deacons
72. In a synodal Church, priests are called to live their service in a spirit of proximity to
their people, to be welcoming and prepared to listen to all, opening themselves up to a synodal
style. Priests “constitute along with their Bishop one presbyterium” (LG 28) and collaborate
with him in discerning charisms and in accompanying and guiding the local Church with
particular regard to the matter of safeguarding unity. They are called to live in solidarity with
their brother priests and to collaborate in providing pastorally for their people. Priests who
belong to religious orders and congregations enrich the presbyterium with the uniqueness of
their charism. These, along with priests who come from Eastern Churches sui iuris, be they
celibate or married, the fidei donum priests, and those who come from other countries, assist
the local clergy in opening themselves to a whole Church perspective. In turn, local priests help
clergy from elsewhere to become part of the history of a concrete diocese with its distinctive
spiritual richness and traditions. In this way, the presbyterium, too, experiences a genuine
exchange of gifts in the service of the Church’s mission. Priests also need to be accompanied
and supported, especially in the early stages of their ministry as well as at times of weakness
and fragility.
73. Servants of the mystery of God and the Church (cf. LG 41), deacons are ordained “not
unto the priesthood but unto a ministry of service” (LG 29). They exercise this ministry in the
service of charity, in proclamation and in the liturgy. In doing so they make real the relation
between the Gospel and a life lived in love in every social and church context. They also
promote within the whole Church both a consciousness of service and a particular style of
service towards all, especially the poorest. As the Tradition, the prayer of ordination and
pastoral practice demonstrate, the functions of deacons are many. Deacons respond to the
specific needs of each local Church, particularly reawakening and sustaining everyone’s
attention to the poorest in a Church which is synodal, missionary and merciful. The ministry of
deacons remains unknown to many Christians, in part because, although it was restored by
Vatican II in the Latin Church as a distinct and permanent grade (cf. LG 29), it has not been
welcomed in every part of the world. The teaching of the Council needs to be more deeply
explored, particularly in the light of a review of the lived experience of the diaconate. This
teaching already offers good reasons to local churches not to delay in promoting the permanent
diaconate more generously, recognising in this ministry a valuable resource in the growth of a
servant Church, following the example of the Lord Jesus, who made Himself the servant of all.
This deeper understanding could also help to better comprehend the meaning of the diaconal
ordination of those who will become priests.
Collaboration between ordained ministers within a Synodal Church
74. Frequently, during the synodal process, the Bishops, priests and deacons were
thanked for the joy, commitment and dedication with which they carry out their service.
Often mentioned, in addition, were the very real difficulties encountered by pastors in their
ministry. These mainly concerned a sense of isolation and loneliness, as well as the feeling
of being overwhelmed by the expectation that they are required to fulfil every need. The
experience of the Synod can be a response to this reality, helping Bishops, priests and
deacons to rediscover co-responsibility in the exercise of ministry, which includes
collaboration with other members of the People of God. A wider distribution of tasks and
responsibilities and a more courageous discernment of what properly belongs to the
ordained ministry and what can and must be delegated to others will enable each ministry
to be exercised in a more spiritually sound and pastorally dynamic manner. This perspective
will surely have an impact on decision-making processes, enabling them to have a more
clearly synodal character. It will also help to overcome clericalism, understood as the use
of power to one’s own advantage and the distortion of the authority of the Church that is at
the service of the People of God. This expresses itself above all in forms of abuse, be they
sexual or economic, the abuse of conscience and of power, by ministers of the Church.
“Clericalism, whether fostered by priests themselves or by lay persons, leads to an excision
in the ecclesial body that supports and helps to perpetuate many of the evils that we are
condemning today” (Francis, Letter to the People of God, 20 August 2018).
Together for Mission
75. Throughout its history, the Church has adopted other ministries apart from those of
the ordained in response to the needs of the community and the mission. Charisms take the
form of ministries when they are publicly recognised by the community and by those
responsible for leading the community. In this way, they are placed at the service of the
mission in a stable and consistent way. Some tend, more specifically, towards service of the
Christian community. Of particular importance are instituted ministries. These are conferred
by a Bishop once in a lifetime through a specific rite and after appropriate discernment and
formation of the candidates. These ministries cannot be reduced to a simple mandate or
assignment of tasks. The conferral of ministry is a sacramental that shapes the person and
redefines his or her way of participating in the life and mission of the Church. In the Latin
Church, these are the ministries of lector and acolyte (cf. Francis, Apostolic Letter issued
“Motu Proprio” Spiritus Domini, 10 January 2021) and that of the catechist (cf. Francis,
Apostolic Letter issued “Motu Proprio” Antiquum Ministerium, 10 May 2021). A legitimate
authority establishes the terms and conditions of their practice by mandate. Episcopal
Conferences establish the personal conditions that candidates for these ministries must fulfil
and draw up the formation pathways that must be taken to access these ministries.
76. Instituted ministries are complemented by those not instituted by ritual but are
exercised with stability as mandated by the competent authority. Some examples of such
ministries include the ministry of coordinating a small church community, leading community
prayer, organising charitable activities, and so forth. These ministries have a great variety of
expressions depending on the characteristics of the local community. An example is the
catechists who, in many regions of Africa, have always been responsible for communities
without priests. Although there is no prescribed rite, in order to promote its effective
recognition, a public entrustment should be made through a mandate before the community.
There are also extraordinary ministries, including the extraordinary ministry of the Eucharist,
leading Sunday liturgiesin the absence of a priest, administering certain sacramentals, and other
instances. The canons of the Latin and Eastern Churches already provide that, in certain cases,
the lay faithful, men or women, may also be extraordinary ministers of Baptism. In the Latin
canons, the Bishop (with the Holy See’s authorisation) may delegate assistance at marriages to
lay faithful, men or women. Responsive to the needs of local contexts, consideration should be
given to extending and stabilising these opportunities for the exercise of lay ministries. Finally,
there are spontaneous services, which need no further conditions or explicit recognition. They
demonstrate that all the faithful, in various ways, participate in the mission through their gifts
and charisms.
77. The lay faithful, both men and women, should be given greater opportunities for
participation, also exploring new forms of service and ministry in response to the pastoral needs
of our time in a spirit of collaboration and differentiated co-responsibility. In particular, some
concrete needs have emerged from the synodal process. These ought to be responded to
according to the various contexts:
a) increased participation of laymen and laywomen in Church discernment processes and all
phases of decision-making processes (drafting, making and confirming decisions);
b) greater access of laymen and laywomen to positions of responsibility in dioceses and
ecclesiastical institutions, including seminaries, theological institutes and faculties, more
fully enacting existing provisions;
c) greater recognition and support for the lives and charisms of consecrated men and women
and their employment in positions of ecclesial responsibility;
d) a greater number of qualified lay people serving as judges in all canonical processes;
e) effective recognition of the dignity and respect for the rights of those who are employed
in the Church and its institutions.
78. The synodal process has renewed the awareness that listening is an essential
component of every aspect of the Church’s life: administering sacraments, in particular that of
Reconciliation, catechesis, formation and pastoral accompaniment. In this light, the Assembly
also focused on the proposal to establish a ministry of listening and accompaniment, showing
a variety of perspectives. Some were in favour of this proposal because this ministry would
represent a prophetic way of emphasising the importance of listening and accompaniment in
the community. Others said that listening and accompaniment are the tasks of all the baptised,
without there being the need for a specific ministry. Others still underlined the need for further
study, for example, of the relationship between this ministry of listening and accompaniment
and spiritual accompaniment, pastoral counselling, and the celebration of the Sacrament of
Reconciliation. It was also proposed that a possible ‘ministry of listening and accompaniment’
should be particularly aimed at welcoming those who are on the margins of the Church
community, those who return after having drifted away and those who are searching for the
truth and wish to be helped to meet the Lord. Therefore, in this regard, discernment should
continue. The local contexts where this need is more strongly felt can try to explore possible
approaches upon which to base a discernment.
Part III – “Cast the Net”
The Conversion of Processes
Jesus said to them, “Children, you have no fish, have you?” They answered him, “No.” He
said to them, “Cast the net to the right side of the boat, and you will find some.” So they cast
it, and now they were not able to haul it in because there were so many fish. (Jn 21:5-6).
79. The fishing has not borne fruit, and it is now time to return to shore. Yet a voice rings
out, in an authoritative tone, inviting the disciples to do something that they alone would not
have done, pointing to a possibility that their eyes and minds could not grasp: “Cast the net to
the right side of the boat, and you will find some.” During this synodal journey, we have sought
to hear this Voice and to welcome it. In prayer and dialogue, we have recognised that ecclesial
discernment, the care for decision-making processes, the commitment to accountability and the
evaluation of our decisions are practices through which we respond to the Word that shows us
the paths of mission.
80. These three practices are closely intertwined. Decision-making processes need
ecclesial discernment, which requires listening in a climate of trust that is supported by
transparency and accountability. Trust must be mutual: decision-makers need to be able to trust
and listen to the People of God. The latter, in turn, needs to be able to trust those in authority.
This integral vision highlights that each of these practices depends on and supports the others,
thus serving the Church’s ability to fulfil its mission. Formation is needed in order to engage in
decision-making processes grounded in ecclesial discernment and which reflect a culture of
transparency, accountability, and evaluation. The formation required is not only technical; it
also needs to explore theological, biblical and spiritual foundations. All the Baptised need this
formation in witness, mission, holiness and service, which emphasises co-responsibility. It
takes on particular forms for those in positions of responsibility or at the service of ecclesial
discernment.
Ecclesial Discernment for Mission
81. In order to promote relationships capable of sustaining and orienting the mission of
the Church, a priority must be made to exercise the evangelical wisdom that allowed the
apostolic community of Jerusalem to seal the result of the first synodal event using the
following words: “For it has seemed good to the Holy Spirit and to us” (Acts 15:28). This is
discernment that can be qualified as “ecclesial,” since it is the People of God that undertake it
in view of mission. The Spirit, whom the Father sends in Jesus’ name and who teaches
everything (cf. Jn 14:26), guides believers in every age “to all truth” (Jn 16:13). Through the
Spirit’s presence and enduring action, the “tradition which comes from the apostles progresses
in the Church” (DV 8). Calling on the Spirit’s light, the People of God, who participate in the
prophetic function of Christ (cf. LG 12), “works to discern the true signs of God’s presence and
purpose in the events, needs and desires which it shares with the rest of modern humanity” (GS
11). This discernment draws on all the gifts of wisdom that the Lord bestows upon the Church
and on the sensus fidei bestowed upon all the Baptised by the Spirit. In this Spirit, the life of a
missionary and synodal Church must be re-envisioned and re-orientated.
82. Ecclesial discernment is not an organisational technique but rather a spiritual practice
grounded in a living faith. It calls for interior freedom, humility, prayer, mutual trust, an
openness to the new and a surrender to the will of God. It is never just a setting out of one’s
own personal or group point of view or a summing up of differing individual opinions. Each
person, speaking according to their conscience, is called to open themselves to the others who
share according to their conscience. In this sharing, they seek to recognise together “what the
Spirit is saying to the Churches” (Rev 2:7). As ecclesial discernment entails the contribution of
everyone, it is both the condition and a privileged expression of synodality, in which
communion, mission and participation are lived. The more everyone is heard, the richer the
discernment. Therefore, it is essential that we promote the broadest participation possible in the
discernment process, particularly involving those who are at the margins of the Christian
community and society.
83. Listening to the Word of God is the starting point and criterion for all ecclesial
discernment. The Scriptures testify that God has spoken to His People to the point of giving us
in Jesus the fullness of all Revelation (DV 2). They indicate the places where we can hear His
voice. God communicates with us first of all in the liturgy because it is Christ himself who
speaks “when Sacred Scripture is read in the Church” (SC 7). God speaks through the living
Tradition of the Church, the Magisterium, personal and communal meditation on the Scriptures,
and the practices of popular piety. God continues to manifest Himself through the cry of those
who are made poor and in the events of human history. God also communicates with His people
through the elements of Creation, whose very existence points to the Creator’s action and which
is filled with the presence of the life-giving Spirit. Finally, God also speaks through the personal
conscience of each person, which is “the most intimate centre and sanctuary of a person, in
which he or she is alone with God and whose voice echoes within them.” (GS 16). Ecclesial
discernment demands the continuous care for and formation of consciences and the maturing
of the sensus fidei, so as not to neglect any of the places where God speaks and comes to meet
His people.
84. The steps of ecclesial discernment will differ depending on the various places and
their traditions. Based on the synodal experience, we have identified some elements of
discernment which should be included:
a) clearly setting out the object of discernment and disseminating information and the means
for adequately understanding it;
b) giving sufficient time for prayerful preparation, for listening to the Word of God and for
reflection on the question;
c) an inner disposition of freedom regarding one’s own interests, both personal and as a
group, and a commitment to the pursuit of the common good;
d) listening attentively and respectfully to each person’s voice;
e) searching for the widest possible consensus which will emerge when “our hearts burn
within us” (cf. Lk 24.32), without hiding conflicts or searching for the lowest common
denominator;
f) the leaders of the process formulate the consensus in such a way that allows the
participants to say whether they recognise themselves in it or not.
The discernment process should lead to a mature acceptance by all of the decision, even by
those whose individual opinions are not accepted. The process should also provide for a period
for reception by the community that will lead to further review and assessment.
85. Discernment always unfolds within a particular context, the complexities and
specificities of which must be grasped as completely as possible. For discernment to be truly
‘ecclesial’, it should make use of the appropriate means. These include an adequate biblical
exegesis to help interpret and understand biblical texts while avoiding partial or fundamentalist
interpretations; a knowledge of the Fathers of the Church, of Tradition and the teachings of the
Magisterium, according to their varying degrees of authority; the contributions of the various
theological disciplines; and the contributions of the human, historical, social and administrative
sciences. Without these latter, it is not possible to grasp the context in which and with a view
to which discernment takes place.
86. The Church enjoys a wide variety of approaches to and well-established methods of
discernment. This variety is a gift as it allows adaptation to different contexts and shows itself
to be fruitful. Keeping our common mission in view, we should bring these different approaches
into dialogue, ensuring that neither loses its specific character nor becomes fixed in its way of
proceeding. It is essential to offer formation opportunities that spread and nourish a culture of
ecclesial discernment focused on mission in local Churches, starting from small ecclesial
communities and parishes. This is particularly necessary amongst those who hold leadership
roles. It is equally important to encourage the formation of facilitators, whose contribution is
often crucial to the process of discernment.
The Structure of the Decision-making Process
87. In the synodal Church “the whole community, in the free and rich diversity of its
members, is called together to pray, listen, analyse, dialogue, discern and offer advice on taking
pastoral decisions” (ITC n. 68) for mission. The way to promote a synodal Church is to foster
as great a participation of all the People of God as possible in decision-making processes. If it
is indeed true that the Church’s very way of living and operating is synodal, then this practice
is essential to the Church’s mission, requiring discernment, the reaching of consensus, and
decision-making through the use of the various structures and institutions of synodality.
88. The community of disciples convoked and sent by the Lord is neither uniform nor
shapeless. It is His Body composed of diverse members, a community with a history within
which the Reign of God is present as a “seed and beginning” at the service of His coming
amongst the whole human family (cf. LG 5). The Fathers of the Church reflect on the communal
nature of the mission of the People of God with a triple “nothing without”: “nothing without
the bishop” (St. Ignatius of Antioch, Letter to the Trallians 2,2) “nothing without the council
of presbyters, nothing without the consent of the people” (St. Cyprian of Carthage, Letter 14,4)
When this logic of “nothing without” is disregarded, the identity of the Church is obscured, and
its mission is hindered.
89. This ecclesiological framework shapes the commitment to promote participation
based on differentiated co-responsibility. Each member of the community must be respected,
with value placed upon their gifts and abilities in light of the goal of shared decision-making.
More or less sophisticated institutional arrangements are required to facilitate this processdepending on the size of the community. The current law already provides for such participatory
bodies at various levels. These will be dealt with later in the document.
90. It is appropriate to reflect on decision-making processes to ensure their effective
functionality. These processes typically involve a period of elaboration and preparation
“through a joint exercise of discernment, consultation and co-operation” (ITC n. 69), which
informs and underpins the subsequent taking of a decision by the competent authority. There is
no competition or conflict between the two elements of the process; rather, they both contribute
to ensuring that the decisions taken are the fruit of the obedience of all to what God wants for
His Church. For this reason, it is necessary to encourage procedures that make reciprocity
between the assembly and the person presiding effective in an atmosphere of openness to the
Spirit and mutual trust in search of a consensus that could, possibly, be unanimous. Once the
decision has been reached, it requires a process of implementation and evaluation in which the
various participants are once again involved, yet in new ways.
91. Those in authority are, in several instances, obligated by current law to conduct a
consultation before taking a decision. Those with pastoral authority are obliged to listen to those
who participate in the consultation and may not act as if the consultation had not taken place.
Therefore, those in authority will not depart from the fruits of consultation that produce an
agreement without a compelling reason (cf. CIC, can. 127, § 2, 2°; CCEO can. 934, § 2, 3°)
which must be appropriately explained. As in any community that lives according to justice,
the exercise of authority in the Church does not consist in an arbitrary imposition of will. Rather,
authority should always be exercised in service of communion and the reception of Christ, who
is the truth towards whom the Holy Spirit guides us in different moments and contexts (cf. Jn
14:16).
92. In a synodal Church, the authority of the Bishop, of the Episcopal College and of the
Bishop of Rome in regard to decision-taking is inviolable as it is grounded in the hierarchical
structure of the Church established by Christ; it both serves unity and legitimate diversity (cf.
LG 13). Such an exercise of authority, however, is not without limits: it may not ignore a
direction which emerges through proper discernment within a consultative process, especially
if this is done by participatory bodies. It is not appropriate to set the consultative and
deliberative elements involved in reaching a decision in opposition to each other: in the Church,
the deliberative element is undertaken with the help of all and never without those whose
pastoral governance allows them to take a decision by virtue of their office. For this reason, the
recurring formula in the Code of Canon Law, “merely consultative” vote (tantum consultivum)
should be reviewed to eliminate the possibility of ambiguity. It seems appropriate to carry out
a revision of Canon Law from a synodal perspective, clarifying the distinction and relation
between consultation and deliberation and shedding light on the responsibilities of those who
play different roles in the decision-making process.
93. It is of fundamental importance, if the processes of decision-making envisaged here
are to bear fruit, that they be conducted in an orderly manner and that the people involved
assume their own responsibilities:
a) in particular, it is up to the relevant authority to: clearly define the object of the
consultation and deliberation, as well as clarify with whom ultimate responsibility for
taking the decision resides. They need to identify those who ought to be consulted
including those who have a specific competency or are affected by the matter under
consideration. They also need to ensure that everyone involved has access to relevant data
so that they may make an informed contribution to the process;
b) those who are consulted, whether individually or as members of a collegial body, assume
the responsibility of: offering their input honestly, sincerely, with an informed conscience
and acting in good conscience, respecting the confidentiality of the information received,
offering clearly formulated thoughts that identify their main points. This will enable the
pastoral authority to explain how they have taken the consultation into account should the
decision differ from the opinions offered;
c) finally, when the competent authority has formulated the decision, having respected the
consultation process and clearly expressed the reasons for it, by reason of the bond of
communion that unites them, all the Baptised should respect and implement the decision.
They should do this even if it differs from their own opinion, but they should also be free
to participate honestly in the evaluative phase. There is always a possibility of making an
appeal to the higher authority according to the provision of the law.
94. Implementing the processes of decision-making correctly and resolutely, and in a
synodal style, will further the progress of the People of God in a participatory way, especially
by utilising the institutional means provided for in Canon Law, in particular participatory
bodies. Without concrete changes in the short term, the vision of a synodal Church will not be
credible, and this will alienate those members of the People of God who have drawn strength
and hope from the synodal journey. Local Churches need to find ways to implement these
changes.
Transparency, Accountability and Evaluation
95. Decision-making does not conclude the discernment process. It must be accompanied
and followed by practices of accountability and evaluation undertaken in a spirit of transparency
inspired by evangelical criteria. Accountability to the community for one’s ministry belongs to
our oldest tradition: to the Apostolic Church itself. Chapter Eleven of the Acts of the Apostles
offers us the example of Peter’s being held to account upon his return to Jerusalem for baptising
Cornelius, a Gentile, “Why did you go to uncircumcised men and eat with them?” (Acts 11: 2-
3). Peter responded by setting out the reasons for his decision.
96. In particular, it has been requested that greater light be shed on the meaning of
transparency. The synodal process has connected it to words such as truth, loyalty, clarity,
honesty, integrity, consistency, rejection of obscurity, hypocrisy and ambiguity, and absence of
ulterior motives. The Gospel blessing of those who are “pure in heart” (Matt 5:8) and the
command to be “innocent as doves” (Matt 10:16) resonated in this regard as well the words of
the Apostle Paul: “We have renounced the shameful things that one hides; we refuse to practise
cunning or to falsify God’s word; but by the open statement of the truth we commend ourselves
to the conscience of everyone in the sight of God” (2Cor 4:2). Thus, when we speak of
transparency we are referring to a fundamental attitude grounded in the Sacred Scriptures and
not to a series of administrative or procedural requirements. Transparency, in its correct
evangelical sense, does not compromise respect for privacy and confidentiality, the protection
of persons, their dignity and rights, even in the face of unreasonable demands of civil
authorities. However, this privacy can never legitimate practices contrary to the Gospel or
become a pretext for a cover-up or to circumvent actions to combat evil. With regard to the seal
of the confessional, “The sacramental seal is indispensable and no human power has jurisdiction
over it, nor can lay any claim to it.” (Francis, Address to Participants at the course organised by the
Apostolic Penitentiary, 29 March 2019)
97. The attitude to transparency we have just outlined safeguards the trust and credibility
needed by a synodal Church that is attentive to relationships. When this trust is violated, the
weakest and the most vulnerable suffer the most. Wherever the Church enjoys trust, the practice
of transparency, accountability, and evaluation helps to strengthen its credibility. These
practices are even more critical where the Church’s credibility needs rebuilding. They are
particularly important in regard to the safeguarding of minors and vulnerable adults.
98. These practices contribute to keeping the Church faithful to its mission. The absence
of these practices is one of the consequences of clericalism, which is thus fuelled. Clericalism
is based on the implicit assumption that those who have authority in the Church are not to be
held to account for their actions and decisions as if they were isolated from or above the rest of
the People of God. Transparency and accountability should not only be invoked when it comes
to sexual, financial and other forms of abuse. These practices also concern the lifestyle of
pastors, pastoral planning, methods of evangelisation, and the way in which the Church respects
human dignity, for example, in regard to the working conditions within its institutions.
99. If the synodal Church wants to be welcoming, then the culture and praxis of
accountability must shape its actions at all levels. However, those in positions of authority have
greater responsibility in this regard and are called to account for it to God and to His People.
While accountability to one’s superiors has been practised over the centuries, the dimension of
authority’s being accountable to the community is in need of restoration. The structures and
procedures established through the experience of consecrated life (such as chapters, canonical
visitations, etc.) can serve as an inspiration in this regard.
100. Similarly, it is necessary to have structures and methods for regularly evaluating the
exercise of ministry. Such evaluation is not a judgement upon an individual. Rather, it allows a
way of assisting the minister by highlighting positive aspects of their ministry and bringing to
light areas for improvement. The evaluation also assists the local Church in learning from
experience, adjusting plans of action, determining the outcomes of its decisions in relation to
its mission, and remaining attentive to the voice of the Holy Spirit.
101. Local churches and their groupings are responsible for developing effective forms
and processes of accountability and evaluation in a synodal way in addition to adhering to the
criteria and oversight of structures already established by canonical norms. These should be
appropriate to the context, including the requirements of civil law, the legitimate expectations
of society and the availability of experts in the field. It is also necessary to draw on the skills of
those, especially laypeople, who have greater expertise regarding accountability and evaluation.
Best practices within civil society should be discerned and adapted for use within Church
contexts. The way in which accountability and evaluation processes are implemented at the
local level should be included in the report presented during the visits ad limina.
102. It seems necessary to ensure, at the very least, the establishment everywhere of the
following in forms appropriate to different contexts:
a) effective functioning of finance councils;
b) effective involvement of the People of God, in particular of the more competent
members, in pastoral and financial planning;
c) preparation and publication (appropriate to the local context and in an accessible form)
of an annual financial report, insofar as possible externally audited, demonstrating the
transparency of how the temporal goods and financial resources of the Church and its
institutions are being managed;
d) the preparation and publication of an annual report on the carrying out of the local
Church’s mission, including also safeguarding initiatives (the protection of minors and
vulnerable adults), and progress made in promoting the laity’s access to positions of
authority and to decision-making processes, specifying the proportion of men and
women;
e) periodic evaluations of all the ministries and roles within the Church.
We need to realise that this is not a bureaucratic task for its own sake. It is rather a
communication effort that proves to be a powerful educational tool for bringing about a change
in culture. It also enables us to give greater visibility to many valuable initiatives of the Church
and its institutions, which too often remain hidden.
Synodality and Participatory Bodies
103. The Baptised participate in decision-making, accountability and evaluation
processes through institutional structures, primarily through those already provided for the local
Church set out in the existing Code of Canon Law. In the Latin Church these are: Diocesan
Synod (cf. CIC, can. 466), Presbyteral Council (cf. CIC, can. 500, § 2), Diocesan Pastoral
Council (cf. CIC, can. 514, § 1), Parish Pastoral Council (cf. CIC, can. 536), Diocesan and
Parish Finance Council (cf. CIC, cann. 493 e 537). In the Eastern Catholic Churches these are:
Eparchial Assembly (cf. CCEO, can. 235 ss.), Eparchial Finance Council (cf. CCEO, can. 262
ss.), Presbyteral Council (cf. CCEO can. 264), Eparchial Pastoral Council (cf. CCEO can. 272.
ss.), Parish Councils (cf. CCEO can. 295). Members participate on the basis of their ecclesial
role and their differentiated responsibilities and capacities (charisms, ministries, experiences,
competencies, etc). Each of these bodies plays a role in the discernment needed for the
enculturated proclamation of the Gospel, for the community’s mission in its milieu, and for the
witness of the Baptised. They also contribute to the decision-making processes through
established means. These bodies themselves become the subject of accountability and
evaluation, as they will need to give an account of their work. Participatory bodies represent
one of the most promising areas in which to act for rapid implementation of the synodal
guidelines, bringing about perceptible changes speedily.
104. A synodal Church is based upon the existence, efficiency and effective vitality of
these participatory bodies, not on the merely nominal existence of them. This requires that they
function in accordance with canonical provisions or legitimate customs and with respect to the
statutes and regulations that govern them. For this reason, we insist that they be made
mandatory, as was requested at all stages of the synodal process, and that they can fully play
their role, and not just in a purely formal way in a manner appropriate to their diverse local
contexts.
105. Furthermore, the structure and operations of these bodies need to be addressed. It is
necessary to start by adopting a synodal working method. Conversation in the Spirit, after
appropriate adaptation, may constitute a reference point. Particular attention should be given to
the way members are selected. When no election is envisaged, a synodal consultation should
be carried out that expresses as much as possible the reality of the community or the local
Church, and the relevant authority should proceed to the appointment on the basis of its results,
respecting the relation between consultation and deliberation described above. It is also
necessary to ensure that members of diocesan and parish pastoral councils are able to propose
agenda items in an analogous way to that allowed for in the presbyteral council.
106. Equal attention needs to be given to the membership of the participatory bodies so
as to encourage greater involvement by women, young people, and those living in poverty or
on the margins. Furthermore, it is essential that these bodies include Baptised who are
committed to living their faith in the ordinary realities of life, who are recognisably committed
to an apostolic and missionary life, not only those engaged with organising ecclesial life and
services internally. In this way, the ecclesial discernment will benefit from a greater openness,
an ability to analyse reality and a plurality of perspectives. It may be appropriate to provide for
the participation of delegates from other Churches and Christian Communions, as happened
during this Synodal Assembly, or representatives of the religions present in a territory. Local
Churches and their groupings can more appropriately indicate criteria for the composition of
participatory bodies suitable to each context.
107. The Assembly paid special attention to best practices and positive experiences of
reform. These include creating networks of pastoral councils within communities, parishes,
pastoral areas, and among diocesan pastoral councils. The regular hosting of ecclesial
assemblies at all levels is also encouraged. Without limiting consultation to members of the
Catholic Church, these gatherings should be open to listening to the contributions from other
Churches and Christian Communions. Attention should also be paid to other religions in the
territory.
108. The Assembly proposes that the diocesan Synod and eparchial Assembly be more
highly valued as bodies for regular consultation between the Bishop and the portion of the
People of God entrusted to him. This should be the place for listening, prayer and discernment,
particularly when it comes to choices pertaining to the life and mission of a local Church.
Moreover, the diocesan Synod may provide scope for the exercise of accountability and
evaluation whereby the Bishop gives an account of pastoral activity in various areas: the
implementation of a diocesan pastoral plan, reception of the synodal processes of the entire
Church, initiatives in safeguarding and the administration of finances and temporal goods. It is,
therefore, necessary to strengthen the existing canonical provisions in order to better reflect the
missionary synodal character of each local Church, making provision that these bodies meet on
a regular, and not rare or infrequent, basis.
Part IV – An Abundant Catch
The Conversion of Bonds
The other disciples came in the boat, dragging the net full of fish…. Simon Peter went aboard
and hauled the net ashore, full of large fish, a hundred and fifty-three of them; and though
there were so many, the net was not torn. (Jn 21:8,11)
109. The nets cast upon the Word of the Risen one yielded a bountiful catch. All the
disciples work together, hauling in the net; Peter plays a particular role. In the Gospel, fishing
is an action undertaken together: everybody has their own particular task, different but
coordinated with the others. This is the synodal Church in action – it is founded on bonds of
communion that unite us and with space for all peoples and all cultures. In a time when there is
great change occurring in the way we conceive of the places where the Church is rooted and on
pilgrimage, we need to cultivate new forms of the exchange of gifts and the network of bonds
that unite us. In this, we are sustained by the ministry of the Bishops in communion amongst
themselves and with the Bishop of Rome.
Firmly Rooted yet Pilgrims
110. The proclamation of the Gospel awakens faith in the hearts of men and women and
leads to the foundation of the Church in a particular place. The Church cannot be understood
apart from its roots in a specific territory, in that space and time where a shared experience of
encounter with the saving God occurs. This local dimension to our Church preserves the rich
diversity of expressions of faith that are grounded in a specific cultural and historical milieu.
The communion of local Churches is the expression of the unity of the faithful within the one
Church. Thus, synodal conversion calls each person to enlarge the space of their heart, the heart
being the first place where all our relationships resonate, grounded in each believer’s personal
relationship with Jesus Christ and His Church. This is the starting point and the condition of
any synodal reform of the bonds of our communion and the spaces where we are Church.
Pastoral action cannot be limited to tending to relationships between people who already feel
attuned to one another but rather encourage the encounter between all men and women.
111. The experience of rootedness means grappling with profound socio-cultural changes
that are transforming the understanding of place. ‘Place’ can no longer be conceived in purely
geographical and spatial terms but evokes, in our time, one’s belonging to a network of
relationships and to a culture whose territorial roots are more dynamic and flexible than ever
before. Urbanisation is one of the main factors driving this change. Today, for the first time in
human history, most of the global population lives in cities. Large cities are often urban masses
without a history and identity in which people live an isolated existence. Traditional territorial
bonds are being redefined, blurring the borders of dioceses and parishes. Living in such
contexts, the Church is called to rebuild community life, to put a face to faceless entities and to
strengthen relationships in this milieu. To this end, we must not only continue to value stilluseful structures; we also need “missionary creativity” to explore new forms of pastoral action
and identify concrete processes of care. It remains the case that rural contexts, some of which
constitute genuine existential peripheries, must not be neglected and require specific pastoral
attention, as do places of marginalisation and exclusion.
112. For a variety of reasons, our times are marked by a growth in population mobility.
Refugees and migrants often form dynamic communities, including of religious practice,
rendering multicultural the places in which they settle. Some maintain strong bonds with their
country of origin, especially with the help of digital media, and thus can find it difficult to form
connections in their new country; others find themselves living without roots. The inhabitants
of destination countries, too, find the welcoming of newcomers challenging. All experience the
impact resulting from encountering diverse geographical, cultural and linguistic origins and are
called to build intercultural communities. The impact of the phenomenon of migration on the
life of the Church should not be overlooked. In this sense, the situation of some Eastern Catholic
Churches is emblematic of this reality, with a growing number of faithful living in the diaspora.
Maintaining links between those dispersed and their own Church of origin whilst creating new
ones that respect diverse spiritual and cultural roots requires that new approaches be taken.
113. The spread of digital culture, particularly evident among young people, is profoundly
changing their experience of space and time; it influences their daily activities, communication
and interpersonal relationships, including faith. The opportunities that the internet provides are
reshaping relationships, bonds and boundaries. Nowadays, we often experience loneliness and
marginalisation, even though we are more connected than ever. Moreover, those with their own
economic and political interests can exploit social media to spread ideologies and generate
aggressive and manipulative forms of polarisation. We are not well prepared for this and ought
to dedicate resources to ensure that the digital environment becomes a prophetic space for
mission and proclamation. Local Churches should encourage, sustain and accompany those
who are engaged in mission in the digital environment. Christian digital communities and
groups, particularly young people, are also called to reflect on how they create bonds of
belonging, promoting encounter and dialogue. They need to offer formation among their peers,
developing a synodal way of being Church. The internet, constituted as a web of connections,
offers new opportunities to better live the synodal dimension of the Church.
114. These social and cultural developments challenge the Church to reconsider the
meaning of ‘local’ in its life and to review its organisational structures so that they can better
serve its mission. It is essential to understand ‘place’ as the real and actual setting in which we
come to experience our humanity, without denying that there is a geographical and cultural
dimension to this as well. Here, where the web of relationships is established, the Church is
called to express its sacramentality (cf. LG 1) and to carry out its mission.
115. The relation between place and space leads us also to reflect on the Church as
“home”. When it is not thought of as a closed space, inaccessible, to be defended at all costs,
the image of home evokes the possibility of welcome, hospitality, and inclusion. Creation itself
is our common home, where members of the one human family live with all other creatures.
Our commitment, supported by the Spirit, is to ensure that the Church is perceived as a
welcoming home, a sacrament of encounter and salvation, a school of communion for all the
sons and daughters of God. The Church is also the People of God walking with Christ, in it
everyone is called to be a pilgrim of hope. The traditional practice of pilgrimage is a sign of
this. Popular piety is one of the places of a missionary synodal Church.
116. The local Church, understood as a diocese or eparchy, is the fundamental sphere in
which the communion in Christ of the Baptised is most fully manifested. As local Church, the
community is gathered in the celebration of the Eucharist presided over by its Bishop. Each
local Church has its own internal organisation, whilst also maintaining relationships with other
local Churches.
117. The parish is one of the main organising units in the local Church present throughout
our history. The parish community that gathers in the celebration of the Eucharist is a privileged
place of relationships, welcome, discernment and mission. Changes in how we experience and
live our relationship with locality require us to reconsider how parishes are configured. What
characterises the parish is that it is a community that is not self-selecting. People gather there
from different generations, professions, geographical origins and social classes and status.
Responding to the new needs of mission requires opening up to new forms of pastoral action
that take into account the mobility of people and the space in which their life unfolds. By placing
a special emphasis on Christian initiation and offering accompaniment and formation, the parish
community will be able to support people in the different stages of life in fulfilling their mission
in the world. In this way, it will become more evident that the parish is not centred on itself but
oriented towards mission. The parish is then called to sustain the commitment of so many
people who in so many ways live and bear witness to their faith in through their profession, in
social, cultural and political activities. In many regions of the world, small Christian
communities or basic ecclesial communities are the terrain where meaningful relationships of
closeness and reciprocity can flourish, offering the opportunity to experience synodality
concretely.
118. We recognise that institutes of consecrated life, societies of apostolic life, as well as
associations, movements and new communities, have the ability to take root locally and, at the
same time, connect different places and milieus, often at a national or international level. Their
action, together with that of many individuals and informal groups, often brings the Gospel to
highly diverse contexts: to hospitals, prisons, homes for the elderly, reception centres for
migrants, minors, those marginalised and victims of violence; to centres of education and
training, schools and universities where young people and families meet; to the arenas of culture
and politics and of integral human development, where new forms of living together are
imagined and constructed. We look with gratitude also to monasteries, which are places of
gathering and discernment and speak of a “beyond” that concerns the whole Church and directs
its path. It is the particular responsibility of the bishop or eparch to animate these diverse bodies
and to nurture the bonds of unity. Institutes and associations are called to act in synergy with
the local Church, participating in the dynamism of synodality.
119. Placing greater value on the ‘intermediate’ spaces between the local Church and the
universal Church – such as ecclesiastical provinces and national and continental groupings of
Churches – can foster a more meaningful presence of the Church in the world of today.
Increased mobility and interconnectedness make the boundaries between Churches fluid,
requiring ministry across a “vast socio-cultural territory.” Such ministry needs to ensure that
the Christian life “be adapted to the character and disposition of each culture” while avoiding
all “false particularism” (AG 22).
The Exchange of Gifts
120. Our walking together as disciples of Jesus in these different places, with our diverse
charisms and ministries, while at the same time engaging in the exchange of gifts among the
Churches, is an effective sign of the love and mercy of God in Christ breathed out in the Spirit
who accompanies, sustains and directs humanity’s journey towards the Reign of God. This
exchange of gifts involves every aspect of Church life. The Church fulfils its mission by taking
up and encouraging “the riches, resources and customs of peoples insofar as they are good; and
in taking them up it purifies, strengthens and raises them up” (LG 13). It does so because it is
both established in Christ as the People of God from all the peoples of the earth and is structured
dynamically in a communion of local Churches, of their groupings, and of the Churches sui
iuris within the one Catholic Church. The exhortation of the apostle Peter: “Like good stewards
of the manifold grace of God, serve one another with whatever gift each of you has received”
(1Pet 4:10) can undoubtedly be applied to each local Church. The relationship between the
Latin and the Eastern Catholic Churches is a paradigmatic and inspiring example of such an
exchange of gifts. This relationship needs to be revivified and reconsidered with particular care
due to changed and pressing historical circumstances. The exchange of gifts and search for the
common good within large transnational and intercultural geographical areas such as the
Amazon, the Congo River basin, and the Mediterranean Sea is emerging as an example of
newness and hope. This exchange includes a commitment to social issues of great global
relevance.
121. The Church, both at the local level and by virtue of its Catholic unity, aspires to be
a network of relationships which prophetically propagates and promotes a culture of encounter,
social justice, inclusion of the marginalised, communion among peoples and care for the earth,
our common home. The concrete realisation of this requires each Church to share its own
resources in a spirit of solidarity, without paternalism or subordination, with respect for
diversity and promoting healthy reciprocity. This includes, where necessary, a commitment to
healing the wounds of memory and to walking the path of reconciliation. The exchange of gifts
and the sharing of resources among local Churches belonging to different regions fosters the
unity of the Church, creating bonds between the Christian communities involved. There is a
need to focus on the conditions necessary to ensured that priests who come to the aid of churches
needing clergy are not providing merely a functional solution but represent a resource for the
growth both of the Church that sends them and the Church that receives them. Similarly, it is
necessary to ensure that economic aid does not degenerate into the mere provision of welfare,
but also promotes authentic evangelical solidarity and is managed transparently and reliably.
122. The exchange of gifts is of crucial significance in the journey towards full and visible
unity among all Churches and Christian communions. Moreover, it represents an effective sign
of the unity in the faith and love of Christ that promotes both the credibility and the impact of
the Christian mission (cf. Jn 17:21). Saint John Paul II applied the following expression to
ecumenical dialogue: “Dialogue is not simply an exchange of ideas. In some way it is always
an ‘exchange of gifts’”. (UUS 28). Previous and ongoing efforts to incarnate the one Gospel by
various Christian traditions within a diversity of cultural contexts, historical circumstances and
social challenges – attending to the Word of God and the voice of the Holy Spirit – have
generated abundant fruit in holiness, charity, spirituality, theology, social and cultural
solidarity. The time has come to treasure these precious riches: with generosity, sincerity,
without prejudice, with gratitude to the Lord, and with mutual openness, gifting them to one
another without assuming they are our exclusive property. The example of the saints and
witnesses to the faith from other Christian Churches and Communions is also a gift that we can
receive, including by inserting their memorial – especially that of the martyrs – into our liturgical
calendar.
123. Pope Francis and the Grand Imam of Al-Azhar, Ahmed Al-Tayyeb, declared a
commitment to adopt “a culture of dialogue as the path; mutual cooperation as the code of
conduct; reciprocal understanding as the method and standard” in the Document on Human
Fraternity for World Peace and Living Together, signed in Abu Dhabi on 4 February 2019.
This is not an idle aspiration or something optional along the journey of the People of God in
today’s world. A synodal Church commits itself to walk this path alongside the believers of
other religions and people of other beliefs wherever it lives. It freely shares the joy of the Gospel
and gratefully receives their respective gifts. Through this collaboration, we aim to build
together, as sisters and brothers all, in a spirit of “mutual activity and aid” (cf. GS 40), justice,
solidarity, peace and interreligious dialogue. In some regions, people meet in small
neighbourhood communities irrespective of their religious belonging. These communities offer
a favourable environment for a threefold dialogue: of life, of action and of prayer.
The Bonds of Unity: Episcopal Conferences and Ecclesial Assemblies
124. The guiding principle of the relationship among Churches is the perspective of
communion through the sharing of gifts. This combines attention to the bonds that form the
unity of the whole Church with the recognition and appreciation of the particularity of the
context of each local Church, along with its history and tradition. A synodal style allows local
Churches to move at different paces. Differences in pace can be valued as an expression of
legitimate diversity and as an opportunity for sharing gifts and mutual enrichment. This
common horizon requires discerning, identifying and promoting concrete practices which allow
us to be a synodal Church on mission.
125. Episcopal Conferences express and implement the collegiality of the Bishops in
order to foster communion between Churches and respond more effectively to the needs of
pastoral life. They are a fundamental tool for creating bonds, sharing experiences and best
practices among the Churches, and for adapting Christian life and the expression of faith to
different cultures. With the involvement of the whole People of God, they also play an
important role in the development of synodality. Based on the outcomes of the synodal process,
we propose the following:
a) to gather the fruits of deliberations on the theological and juridical statute of Episcopal
Conferences.
b) to specify precisely the domain of the doctrinal and disciplinary competence of Episcopal
Conferences. Without compromising the authority of the Bishop within the Church
entrusted to him or putting at risk either the unity or the catholicity of the Church, the
collegial exercise of such competence can further the authentic teaching of the one faith
in an appropriate and enculturated way within different contexts by identifying fitting
liturgical, catechetical, disciplinary, pastoral theology and spiritual expression (cf. AG
22).
c) a process of evaluation of the experience of the concrete functioning of Episcopal
Conferences, of the relations among the Bishops and with the Holy See so as to identify
the particular reforms needed. The visits ad limina Apostolorum can provide appropriate
occasions for this;
d) ensuring that all dioceses are part of an ecclesiastical province and of an Episcopal
Conference;
e) specifying that decisions made by an Episcopal Conference impose an ecclesial
obligation on each Bishop who participated in the decision in relation to his own diocese;
126. In the synodal process, the seven continental ecclesial assemblies that took place at
the beginning of 2023 are both a relevant innovation and a legacy that we must treasure. They
are an effective way of implementing conciliar teaching on the value of “each great sociocultural region” in pursuit of “a more profound adaptation in the entire area of Christian life”
(AG 22). In order to enable them to more fully contribute to the development of a synodal
Church, it will be necessary to clarify the theological and canonical status of ecclesial
assemblies, as well as that of the continental groupings of Episcopal Conferences. In particular,
it is the responsibility of the Presidents of these groupings to encourage and sustain the
continued development of this process.
127. In Ecclesial Assemblies (regional, national, continental) members who express and
represent the diversity of the People of God (including Bishops) take part in the discernment
that will enable Bishops, collegially, to reach decisions which it is proper for them to make by
reason of their ministry. This experience demonstrates how synodality enables concretely the
involvement of all (the holy People of God) and the ministry of some (the College of Bishops)
in the decision-making process concerning the mission of the Church. We propose that
discernment may include, in a manner appropriate to the diversity of contexts, spaces for
listening and dialogue with other Christians and representatives of other religions, public
institutions, civil society organisations and society at large.
128. In specific social and political circumstances, certain Episcopal Conferences face
difficulties in participating in continental assemblies or supranational ecclesial bodies. The
Holy See has the responsibility to assist them by promoting dialogue and mutual trust with
states, so that they may have the opportunity to engage with other Episcopal Conferences so
that there may be the sharing of gifts.
129. To realise a “sound ‘decentralisation’” (EG 16) and an effective inculturation of
faith, it is necessary not only to recognise the role of Episcopal Conferences, but also to
rediscovery the institution of particular councils, both provincial and plenary. The periodic
celebration of these councils was an obligation for much of the Church’s history and is currently
provided for in the canon law of the Latin Church (cf. CIC can. 439-446). They should be
convened periodically. The procedure for the recognition of the conclusions of particular
councils by the Holy See (recognitio) should be reformed to encourage their timely publication
by specifying precise deadlines or, in cases of purely pastoral or disciplinary matters (not
directly concerning issues of faith, morals, or sacramental discipline), by introducing a legal
presumption equivalent to tacit consent.
The Service of the Bishop of Rome
130. The synodal process has also revisited the question of the ways in which the Bishop
of Rome exercises his ministry. Synodality combines the communitarian (all), collegial (some)
and personal (one) aspects of local Churches and of the whole Church. In light of this, the
Petrine ministry plays a fundamental part in the synodal dynamic, as does the communitarian
aspect that includes the whole People of God and the collegial dimension of the episcopal
ministry (cf. ITC 64).
131. We can, therefore, understand the extent of the Council’s affirmation that “within
the ecclesiastical communion, there are lawfully particular churches which enjoy their own
proper traditions, while the primacy of the see of Peter remains intact, which presides over the
universal communion of charity and safeguards legitimate differences while taking care that
what is particular not only does not harm to unity but rather is conducive to it” (LG 13). The
Bishop of Rome, who is the foundation of the Church’s unity (cf. LG 23), is the guarantor of
synodality: he is the one who convokes the Church in Synod and presides over it, confirming
its results. As the Successor of Peter, he has a unique role in safeguarding the deposit of faith
and of morals, ensuring that synodal processes are geared towards unity and witness. Together
with the Bishop of Rome, the College of Bishops has an irreplaceable role in shepherding the
whole Church (cf. LG 22-23) and in promoting synodality in all the local Churches.
132. As guarantor of unity in diversity, the Bishop of Rome ensures that the identity of
the Eastern Catholic Churches is safeguarded and that their centuries-old theological, canonical,
liturgical, spiritual and pastoral traditions are respected. These Churches are equipped with their
own deliberative synodal structures: Synod of Bishops of the Patriarchal Church, Synod of the
Major Archepiscopal Church (CCEO c. 102. ss., 152), Provincial Council (CCEO can. 137),
Council of Hierarchs (CCEO cc. 155, § 1, 164 ss.), and, lastly, Assemblies of Hierarchs of the
various Churches sui iuris (CCEO can. 322) As Churches sui iuris that are in full communion
with the Bishop of Rome, they hold fast to their Eastern identity and their autonomy. In the
framework of synodality, it is appropriate to revisit history together in order to heal the wounds
of the past and to deepen how we live communion. This means giving consideration to adjusting
relationships among Eastern Catholic Churches and the Roman Curia. Relationships among the
Latin Church and Eastern Catholic Churches must be characterised by the exchange of gifts,
collaboration and mutual enrichment.
133. In order to further these relations, the Synodal Assembly proposes to establish a
Council of Patriarchs, Major Archbishops and Metropolitans of the Eastern Catholic Churches
presided over by the Pope, which would be an expression of synodality and an instrument for
promoting communion. The Council would also serve as a means of sharing liturgical,
theological, canonical and spiritual patrimony. The migration of many of the Eastern faithful
into regions of the Latin Rite risks compromising their identity. Instruments and norms need to
be evolved to strengthen as much as possible collaboration between the Latin Church and the
Eastern Catholic Churches to address this situation. The Synodal Assembly recommends
sincere dialogue and fraternal collaboration between Latin and Eastern Bishops, to ensure better
pastoral care for the Eastern Faithful who lack priests of their own rite and to guarantee, with
the appropriate autonomy, the involvement of Eastern Bishops in Episcopal Conferences.
Finally, the Assembly proposes that the Holy Father convene a Special Synod to promote the
consolidation and re-flourishing of the Eastern Catholic Churches.
134. A synodal reflection on the exercise of the Petrine ministry must be undertaken from
the perspective of the “sound ‘decentralisation’” (EG 16) wanted by Pope Francis and many
Episcopal Conferences. According to the Apostolic Constitution Praedicate Evangelium, this
decentralisation means “to leave to the competence of Bishops the authority to resolve, in the
exercise of ‘their proper task as teachers’ and pastors, those issues with which they are familiar
and that do not affect the Church’s unity of doctrine, discipline and communion, always acting
with that spirit of co-responsibility which is the fruit and expression of the specific mysterium
communionis that is the Church” (PE II, 2). To keep progressing in this direction, one could
initiate a theological and canonical study whose task would be to identify those matters that
should be addressed to the Pope (reservatio papalis) and those that could be addressed to the
Bishops in their Churches or groupings of Churches. This should be done in line with the recent
Motu Proprio Competentias quasdam decernere (February 15, 2022). The document assigns
“certain areas of competence with regard to the provisions of the Codes intended to safeguard
unity of discipline in the universal Church, and executive power in the local Churches and
ecclesial institutions” on the basis of “the dynamic of ecclesiastical communion” (Preamble).
Even canonical norms should be developed in a synodal style by those who have the relevant
responsibility and authority and should be allowed to ripen as the fruit of ecclesial discernment.
135. The Apostolic Constitution Praedicate Evangelium has configured the service of the
Roman Curia in a synodal and missionary sense. It insists that it “is not set between the Pope
and the Bishops, but is at the service of both, according to the modalities proper to the nature
of each” (PE I, 8). Its implementation ought to promote greater collaboration among the
dicasteries and encourage their listening to local Churches. Before publishing important
normative documents, the dicasteries are exhorted to initiate a consultation with Episcopal
Conferences and with the corresponding structures of the Eastern Catholic Churches. In
accordance with the rationale of transparency and accountability outlined above, forms of
evaluating the work of the Curia might possibly be envisaged. Such an evaluation, in a synodal
and missionary perspective, could also be extended to the Pontifical Representatives. The visits
ad limina Apostolorum are the apex of the relation between the Bishops of local Churches and
the Bishop of Rome and his closest collaborators in the Roman Curia. Many Bishops desire that
the way these visits are conducted will be reviewed to make them more and more an opportunity
for open exchange and mutual listening. Considering their diverse cultures and backgrounds, it
is important, for the good of the Church, that members of the College of Cardinals become
better acquainted with one another and that the bonds of communion among them be fostered.
Synodality should inspire their collaboration with the Petrine Ministry and their collegial
discernment in ordinary and extraordinary consistories.
136. The Synod of Bishops emerges as one of the most evident places where synodality
and collegiality are to be practised. The Apostolic Constitution Episcopalis communio has
transformed this from an event to an ecclesial process. The Synod was established by Saint Paul
VI as an assembly of Bishops convoked to support the Roman Pontiff in his concern for the
whole Church. Today, transformed into a phased process, it fosters the essential relationship
between the People of God, the College of Bishops and the Pope. The whole holy People of
God, the Bishops to whom portions of the People of God are entrusted, and the Bishop of Rome
participate fully in the synodal process, each according to their proper function. This
participation is made manifest in the varied composition of the Synodal Assembly gathered
around the Pope, which reflects the catholicity of the Church. In particular, as Pope Francis
explained, the composition of this XVI Ordinary General Assembly is “more than a contingent
fact. It expresses a way of exercising the episcopal ministry that is consistent with the living
Tradition of the Churches and with the teaching of Vatican II” (Intervention at the First General
Congregation of the Second Session of the XVI General Ordinary Assembly of the Synod of
Bishops, October 2, 2024). The Synod of Bishops, preserving its episcopal nature, has seen and
will be able to see in the future in the participation of other members of the People of God “the
shape that episcopal authority is called to take in a Church that is aware of being constitutively
relational and, because of this, synodal” (ibid.) for mission. In deepening the identity of the
Synod of Bishops, what is essential is that the combination of the involvement of all (the holy
People of God), the ministry of some (the College of Bishops) and the presidency of one (the
successor of Peter) appears and is concretely realised throughout the synodal process and in the
Assemblies.
137. One of the most significant fruits of the Synod 2021-2024 has been the intensity of
ecumenical zeal. The need to find “a form of exercise of the Primacy that […] opens itself up to
a new situation” (UUS 95) is a fundamental challenge both for a missionary synodal Church
and for Christian unity. The Synod welcomes the recent publication of the Dicastery for
Promoting Christian Unity The Bishop of Rome: Primacy and Synodality in Ecumenical
Dialogues and in the Responses to the Encyclical Ut Unum Sint, which opens avenues for
further study. The document shows that the promotion of Christian unity is an essential aspect
of the ministry of the Bishop of Rome and that the ecumenical journey has fostered a deeper
understanding of it. The concrete proposals it contains regarding a rereading or an official
commentary on the dogmatic definitions of the First Vatican Council on primacy, a clearer
distinction between the different responsibilities of the Pope, the promotion of synodality within
the Church and in its relationship with the world and the search for a model of unity based on
an ecclesiology of communion offer promising prospects for the ecumenical journey. The
Synodal Assembly hopes that this document will serve as a basis for further reflection with
other Christians, “together, of course”, on the exercise of the Ministry of Unity of the Bishop
of Rome as a “service of love recognised by all concerned” (UUS 95).
138. The richness of the participation of Fraternal Delegates from other Churches and
Christian Communions at the synodal Assembly invites us to pay more attention to the synodal
practices of our ecumenical partners, both in the East and in the West. Ecumenical dialogue is
fundamental to developing an understanding of synodality and the unity of the Church. It urges
us to develop ecumenical synodal practices, including forms of consultation and discernment
on questions of shared and urgent interest, as the celebration of an ecumenical Synod on
evangelisation could be. It also invites us to mutual accountability for who we are, what we do,
and what we teach. What makes this possible is our unity under the one Baptism that offers us
the dynamism of communion, participation and mission and which gives life to our identity as
the People of God.
139. In 2025, the Year of Jubilee, we will also celebrate the anniversary of the Council of
Nicaea, the First Ecumenical Council at which the symbol of the faith that unites all Christians
was formulated. The preparation and joint commemoration of the 1700th anniversary of this
event should be an opportunity to deepen and confess together our faith in Christ and to put into
practice forms of synodality among Christians of all traditions. It will also be an opportunity to
launch bold initiatives for a common date for Easter so that we can celebrate the Resurrection
of the Lord on the same day, as will happen, providentially, in 2025. This will give greater
missionary strength to the proclamation of Him, who is the life and salvation of the whole
world.
Part V – “So I Send You”
Forming a People for Missionary Discipleship
Jesus said to them again, “Peace be with you. As the Father has sent me, so I send you.”
When he had said this, he breathed on them and said to them, “Receive the Holy Spirit.” (Jn
20, 21-22).
140. On the evening of the Resurrection, Jesus gave the disciples the salvific gift of His
peace and made them sharers in His mission. His peace represents the fullness of life, harmony
with God, with sisters and brothers, and with creation. His mission is to proclaim the Reign of
God, offering to every person, without exception, the mercy and love of the Father. The subtle
gesture that accompanies the words of the Risen One recalls what God did in the beginning.
Now, in the Upper Room, with the breath of the Spirit, the new creation begins: a people of
missionary disciples is born.
141. The holy People of God require proper formation so that they can witness to the joy
of the Gospel and grow in the practice of synodality: first of all, in the freedom of sons and
daughters of God in following Jesus Christ, contemplated in prayer and recognised in those
who are poor. Synodality implies a profound vocational and missionary awareness, the source
of a renewed way of living ecclesial relations and new dynamics regarding participation. It also
means adopting the practice of ecclesial discernment and a culture of ongoing evaluation. These
cannot come about unless accompanied by focused formation processes. Formation in
synodality and the Church’s synodal style will make people aware that the gifts received in
Baptism should be put to use for the good of all: they cannot be hidden or remain unused.
142. The formation of missionary disciples begins with and is rooted in Christian
Initiation. In each person’s journey of faith, there is an encounter with many people, groups and
small communities that have helped foster their relationship with the Lord and introduce them
in the communion of the Church: parents and family members, godparents, catechists and
educators, liturgical leaders and those providing charitable services, deacons, priests and the
Bishop himself. Sometimes, once the journey of Initiation is over, the bond with the community
weakens, and formation becomes neglected. However, becoming missionary disciples of the
Lord is not something achieved once and for all. It demands continuous conversion, growing
in love “to the measure of the fullness of Christ” (Eph 4:13) and being open to the gifts of the
Spirit for a living and joyful witness of faith. This is why it is important to rediscover how the
Sunday Eucharist is formative for Christians: “The fullness of our formation is conformation to
Christ […]: it is not a mental, abstract process, but rather one enabling us to become Him” (DD
41). For many of the faithful, the Sunday Eucharist is their only contact with the Church:
ensuring it is celebrated in the best possible manner, with particular regard to the homily and to
the “active participation” (SC 14) of everyone, is decisive for synodality. In the Mass, we
experience synodality coming to life in the Church as a grace received from above. This
precedes the synodality that comes about as the result of our own efforts. Under the presidency
of one and thanks to the ministry of a few, all can participate at the twofold table of the Word
and the Bread. The gift of communion, mission and participation – the three cornerstones of
synodality – is realised and renewed in every Eucharist.
143. One of the requests that emerged most strongly and from all contexts during the
synodal process is that the formation provided by the Christian community be integral, ongoing
and shared. Such formation must aim not only at acquiring theoretical knowledge but also at
promoting the capacity for openness and encounter, sharing and collaboration, reflection and
discernment in common. Formation must consequently engage all the dimensions of the human
person (intellectual, affective, relational and spiritual) and include concrete experiences that are
appropriately accompanied. There was also a marked insistence throughout the synodal process
upon the need for a common and shared formation, in which men and women, laity, consecrated
persons, ordained ministers and candidates for ordained ministry participate together, thus
enabling them to grow together in knowledge and mutual esteem and in the ability to
collaborate. This requires the presence of suitable and competent formators, capable of
demonstrating with their lives what they transmit with their words. Only in this way will
formation be truly generative and transformative. Nor should we overlook the contribution that
the pedagogical disciplines can make to providing well-focused formation, adult learning and
teaching methods and the accompaniment of individuals and communities. We, therefore, need
to invest in the formation of formators.
144. The Church already has many places and resources for the formation of missionary
disciples: families, small communities, parishes, ecclesial associations, seminaries and religious
communities, academic institutions, and also places for serving and working with the
marginalised, as well as missionary and volunteer initiatives. In each of these areas, the
community expresses its capacity to educate in discipleship and to accompany through witness.
This encounter often brings together people of different generations, from the youngest to the
oldest. In the Church, no one simply receives formation: everyone is an active subject and has
something to give to others. Popular piety, too, is a precious treasure of the Church, which
teaches the whole People of God on the journey.
145. Among the formative practices that can benefit from the new impetus of synodality,
special attention should be given to catechesis so that, in addition to being part of the journey
of initiation, catechesis is continuously drawing people outwards in mission. Communities of
missionary disciples will know how to implement catechesis under the sign of mercy and bring
it closer to each person’s lived experience, taking it to the existential peripheries without losing
the Catechism of the Catholic Church as a reference point. It can thus become a ‘laboratory of
dialogue’ with the men and women of our time (cf. Pontifical Council for Promoting New
Evangelisation, Directory for Catechesis, 54) and illuminate their search for meaning. In many
Churches, catechists are the fundamental resource for accompaniment and formation; in others,
their service must be better appreciated and supported by the community, breaking away from
a logic of delegation, which contradicts synodality. Taking into account the scale of the
phenomena of human migration, it is important that catechesis promotes deeper relationships
of mutual acquaintance amongst Churches of origin and destination.
146. In addition to specifically pastoral settings and resources, the Christian community
is present in many other places of formation, such as in schools, vocational training colleges,
and universities, as well as where people are formed for social and political commitment and
in the worlds of sport, music and art. Despite the diversity of cultural contexts, which determine
very different practices and traditions, Catholic-inspired formation centres are increasingly
finding themselves on the frontline of a Church that is always moving outwards in mission.
Inspired by the practices of synodality, they can become fertile contexts for friendly and
participative relationships. They become contexts that give witness to life; in them, the skills
and organisation are, above all, lay-led, and the contribution of families is prioritised. In
particular, Catholic schools and universities play an important role in the dialogue between faith
and culture and in providing moral education on values, offering a formation oriented towards
Christ, the icon of life in its fullness. Thus, they become capable of promoting an alternative to
the dominant models that are often driven by individualism and competition, thereby also
playing a prophetic role. In some contexts, they are the only settings where children and young
people come into contact with the Church. When inspired by intercultural and interreligious
dialogue, their educational engagement is also valued by those of other religious traditions as a
form of human development.
147. Shared synodal formation for all the Baptised constitutes the horizon within which
to understand and practise the specific formation required for individual ministries and
vocations. For this to happen, it must be implemented as an exchange of gifts between different
vocations (communion), in the perspective of a service to be performed (mission) and in a style
of involvement and education in differentiated co-responsibility (participation). This request,
which emerged strongly from the synodal process, often requires a demanding change of
mentality and a renewed approach to both formation contexts and processes. Above all, it
implies an inner readiness to be enriched by the encounter with brothers and sisters in the faith,
overcoming prejudices and partisan views. The ecumenical dimension of formation cannot but
facilitate this change in mentality.
148. Throughout the synodal process, a widely expressed request was that the
discernment and formation of candidates for ordained ministry be undertaken in a synodal way.
There should be a significant presence of women, an immersion in the daily life of communities,
and formation to enable collaboration with everyone in the Church and in how to practise
ecclesial discernment. This implies a courageous investment of energy in the preparation of
formators. The Assembly calls for a revision of the Ratio Fundamentalis Institutionis
Sacerdotalis in order to incorporate the requests made by the Synod. They should be translated
into precise guidelines for a formation to synodality. Formation pathways should awaken in
candidates their passion for the mission to all peoples (ad gentes). Formation of Bishops is just
as necessary so that they may better assume their mission of bringing together in unity the gifts
of the Spirit and exercise in a synodal manner the authority conferred on them. The synodal
way of formation implies that the ecumenical dimension is present in all aspects of the paths
towards ordained ministries.
149. The synodal process has insistently drawn attention to some specific areas of
formation of the People of God for synodality. The first of these concerns the impact of the
digital environment on learning processes, concentration, the perception of self and the world,
and the building of interpersonal relationships. Digital culture constitutes a crucial dimension
of the Church’s witness in contemporary culture and an emerging missionary field. This
requires ensuring that the Christian message is present online in reliable ways that do not
ideologically distort its content. Although digital media has great potential to improve our lives,
it can also cause harm and injury through bullying, misinformation, sexual exploitation and
addiction. Church educational institutions must help children and adults develop critical skills
to safely navigate the web.
150. Another area of great importance is the promotion in all ecclesial contexts of a
culture of safeguarding, making communities ever safer places for minors and vulnerable
persons. The work to equip Church structures with regulations and legal procedures that enable
the prevention of abuse and timely responses to inappropriate behaviour has already begun. It
is necessary to continue this commitment, offering ongoing specific and adequate formation to
those who work in contact with minors and vulnerable adults so that they can act competently
and recognise the signals, often silent, of those experiencing difficulties and needing help. It is
essential that victims are welcomed and supported, and this needs to be done sensitively. This
requires great humanity and must be carried out with the help of qualified people. We must all
allow ourselves to be moved by their suffering and practise that proximity, which, through
concrete choices, will uplift them, help them and prepare a different future for all. Safeguarding
processes must be constantly monitored and evaluated. Victims and survivors must be
welcomed and supported with great sensitivity.
151. The concerns of the Church’s social doctrine, commitment to peace and justice, care
for our common home and intercultural and interreligious dialogue, must also be more widely
shared among the People of God so that the action of missionary disciples can influence the
construction of a more just and compassionate world. The commitment to defending life and
human rights, for the proper ordering of society, for the dignity of work, for a fair and supportive
economy, and an integral ecology is part of the evangelising mission that the Church is called
to live and incarnate in history.
Conclusion
A Feast for All Peoples
When they had gone ashore, they saw a charcoal fire there, with fish on it, and bread. […]
Jesus said to them, “Come and have breakfast”. Now none of the disciples dared to ask him,
“Who are you?” because they knew it was the Lord. Jesus came and took the bread and gave
it to them, and did the same with the fish. (Jn 21, 9.12.13)
152. The miraculous catch of fish concludes with a feast. The Risen One asked the
disciples to obey His Word, to cast their nets and pull them ashore. It is He, however, who
prepares the banquet and invites them to eat. There are loaves and fish for all, just as when He
multiplied them for the hungry crowd. Most of all, there is the wonder and enchantment of His
presence, so clear and bright that no one needs to ask questions. Eating with them once again,
following their abandonment and denial of Him, He invites them anew into communion with
Him, imprinting upon them the sign of His eternal mercy that opens onto the future. Those who
participated in this Easter would thus identify themselves as: “those who ate and drank with
him after he rose from the dead.” (Acts 10:41).
153. By sharing meals with His disciples, the Risen Lord fulfils the image of the prophet
Isaiah, whose words have inspired the work of the Synodal Assembly: a superabundant and
sumptuous banquet prepared by the Lord on the mountaintop, a symbol of conviviality and
communion intended for all peoples (Is 25:6-8). The breakfast that the Lord prepared for His
disciples after Easter is a sign that the eschatological banquet had already begun. Even if it finds
its fullness only in Heaven, the banquet of grace and mercy is already prepared for all. The
Church has the mission of bringing this splendid announcement to a changing world. While
nourished in the Eucharist by the Lord’s Body and Blood, the Church is aware it cannot forget
the poorest, the last, the excluded, those who do not know love and are without hope, nor those
who do not believe in God or do not recognise themselves in any established religion. In its
prayer, the Church brings them to the Lord and then goes out to meet them with the creativity
and boldness that the Spirit inspires. The Church’s synodality, thus, becomes a social prophecy
for today’s world, inspiring new paths in the political and economic spheres, as well as
collaborating with all those who believe in fellowship and peace in an exchange of gifts with
the world.
154. Living through the synodal process, we have renewed our awareness that the
salvation to be received and proclaimed is inherently relational. We live it and witness to it
together. History reveals itself to us tragically marked by war, rivalry for power and thousands
of injustices and abuses. We know, however, that the Spirit has placed the desire for authentic
relationships and true bonds in the heart of every human being. Creation itself speaks of unity
and sharing, of diversity and of variously interconnected forms of life. Everything stems from
and tends towards harmony, even while being devastated by evil. The ultimate meaning of
synodality is the witness that the Church is called to give to God, Father, Son and Holy Spirit,
the harmony of love that pours Himself out, to give Himself to the world. We can live the
communion that saves by walking in a synodal way, in the intertwining of our vocations,
charisms and ministries, by going forth to meet everyone in order to bring the joy of the Gospel:
communion with God, with the entire humanity and all of creation. In this way, thanks to this
sharing, we have already begun to experience the banquet of life that God offers to all peoples.
155. We entrust the results of this Synod to the Virgin Mary, who bears the splendid title
of Odigitria, she who shows and guides the way. May she, Mother of the Church, who in the
Upper Room helped the newly formed community of disciples to open themselves to the
novelty of Pentecost, teach us to be a people of disciples and missionaries walking together, to
be a synodal Church.
（評論）シノドス総会の最終文書で示された女性の役割、教会の透明性、新しい聖職者養成のあり方（LaCroix）
（2024.10.28 La Croix Mikael Corre (with Malo Tresca)）
1か月にわたる議論の後、シノダリティ（共働性）に関する世界代表司教会議（シノドス）総会の第2会期は、10月26日に作業を終了した。 最終文書は、これまでのあり方の変更と大幅な改革を推奨しており、異例なことに、教皇フランシスコによって即座に承認された。
26日、シノドス総会の閉会にあたり、教皇は最終文書をそのまま発表し、自身の使徒的勧告を出さないことを発表。この文書は教義上の価値があり、「指針となる」と述べた。2021年10月の”シノドスの道”の開始から3年にわたる協議と討論の結果としてまとめられた51ページ、155条項の文書は、参加型の教会を目指し、統治改革を提案している。La Croixは、文書で示された今総会による10の主要提案を、次のように特定した。
教会における女性の指導的役割の拡大
注目されていた「女性への助祭職の開放」の問題は、当初は専任の作業グループに判断を任されていたが、10月21日にパウロ6世ホールで発表された最終文書の草案には取り上げられていなかった。だが、採択された文書には女性の助祭職に関する記述が再び登場した。「女性が教会で指導的役割を担うことを妨げる理由や障害は存在しない。聖霊から来るものは止められない」と明言し、教会における女性の直面する「障害」について、以前のバージョンよりもさらに強調している。
女性の助祭職に関係する箇所とこれらの不平等の指摘（60項）は、26日に行なわれた総会の全体会議の投票で、356人の参加者のうち97人が反対し、項目別採決で最も多くの反対票が出た。そして、すべての項目は投票権を持つ参加者の3分の2の賛成で採択された。 女性の役割に言及した箇所は、「特に女性の役割が十分に研究されていない領域において、女性に関する教会法で規定されているすべての機会の完全な実施」を求めるものになった。
財務の透明性と虐待防止に関する規則の制定
最近の財務関係などの不祥事による教会に対する信頼性の低下を踏まえ、最終文書では教会内に「透明性の文化」を推進するための規則の制定が提案された。文書では、「プライバシーと守秘義務」を保護しつつ、年次財務監査を含む、明確で公正かつ一貫性のある倫理的な管理が求められた。
また、年次報告書には「未成年者および社会的弱者」の保護措置の詳細を記載すべきであり、彼らと働く人々に対する「特定かつ適切な育成」が推奨されている。教会指導者の「聖職と宣教」は定期的に評価されるべきだ、とした。
「最終文書のこの関係で注目される新たな点は、説明責任が高位聖職者だけでなく、教会共同体全体に対して求められたことだ」と、総会に参加したある神学者は指摘した。この説明責任の論調はあらゆるレベルに反映し、文書では教皇庁の「定期的な評価」が提案され、それは教皇の代理者たちにも拡大される可能性がある。
信徒のための新しい「傾聴と同伴の奉仕」の模索
「一般信徒による奉仕」の輪郭はまだ明確にされていない。一部の総会参加者は、奉仕が「教会共同体の周縁に位置する人々、教会から離れた後に戻ってきた人々、真理を求め、主との出会いに導かれるのを望む人々」を歓迎することを、目的とするよう提案した。最終文書では、総会での討議中、「2つの見解が浮上した。一部は傾聴の役割を高めることを提唱し、他は洗礼を受けたすべての人々の責任のままであるべきだと考えた」としている。そして、これらの相違点には継続的な「識別」が必要である、と指摘した。
「説教の奉仕」に関する提案、すなわち、「男女の信徒が説教を行うことを可能にする」という提案は、今総会を通して再浮上したが、最終文書には盛り込まれなかった。この提案は、シノドス総会の前に配布された討議要綱に含まれていたにもかかわらずだ。
司牧評議会および経済評議会の設置義務化
最終文書は、機能的な小教区、教区の司牧評議会、そして経済協議会の設置を義務付けることを要請した。この「要請は、”シノドスの道”のすべての段階においてなされた」と記されており、それらの協議会が「純粋に形式的な方法にとどまらず、その役割を十分に果たす」ことを促している。
また協議会メンバーの選出プロセスの重要性も強調された。「選挙が想定されていない場合、シノダル（共働的）な協議は、共同体または地元教会の現実を可能な限り反映したものでなければならない」と。ただし、ここでの表現はより穏やかになっている。討議要綱では、「協議会メンバーの半数以上は司祭や司教によって選出されないこと」が推奨されていた。大多数は教会当局によって任命されるのではなく、現地の教会共同体の現実を反映すべきだ、というように、表現が変わっている。
教区会議の定期的開催の奨励
今総会は、教区会議を「司教と、司教に委ねられた神の民の一部との定期的協議の場として非常に重要である」と奨励し、未成年者の保護、財務、資産管理などの取り組みについて報告できるとした。この文書は、これらの地域協議を「定期的に、稀にではなく、頻繁に」行うことを推奨している。
初期の草案では、これらの会議を「3年から5年ごと」に開催することが提案され、義務化することが提案されたが、「事務的および人的な負担が大きい」という理由で反対意見が出た。
補佐司教の役割と委任の明確化
司教の職務に専念する項目では、「補佐司教の役割を明確にし、司教が委任できる職務を拡大する」必要性が強調されている。さらに広く言えば、今総会は、「特定の状況に適応した司教の継続的な養成」を推奨した。
また、司教叙階は、出身教区ではなく、任命された教区で行うことを提案した。これは、現在も一部の地域で実践されている方法である。退任した司教たちの「名誉司教評議会」の結成、という提案は取り下げられたが、文書では彼らの経験を「尊重する」ことが推奨されている。
東方教会代表者のための評議会の結成
最終文書では、「交わり」を促進するために、「教皇が主宰する、東方カトリック教会の総主教、大司教、大主教による協議会」の創設を呼びかけている。これは、東方教会の信者の多くがラテン・カトリックの地域に移住しているという、彼らのアイデンティティを損なう危険性のある課題に対処することを目的としている。
福音宣教に関するエキュメニカルな公会議の開催
最終文書では、「福音宣教に関するエキュメニカルな会議の開催が可能なように、共通かつ緊急の関心事に関する協議と識別の形態」が想定されている。 地方協議会には、他の教会やキリスト教共同体からの代表者も参加できる可能性がある。
2025年のニカイア公会議1700周年記念は、復活祭の日付の統一に関する議論が進行中であることから、新たなエキュメニカルなイベントとなる可能性がある。
「障害を持つ人々に関する研究センター」の創設
当初の議題にはなかったが、最終文書では「障害を持つ人々に関する教会ベースの研究センターの設立」が提案され、「福音宣教の積極的な担い手として召され、派遣されていると感じている障害を持つ人々の使徒的潜在能力」が認識されている。「彼らがもたらす人間性の豊かな豊かさから生じる貢献を評価する」ことを目指しており、これらの人々が「苦しみ、疎外、差別を経験し、時にはキリスト教社会そのものの中でさえ苦しんでいる」ことを認識している。
聖職者を養成する学校に女性をより多く受け入れ、信徒を含め共通の養成をする
「今総会の討議全体を通して、共通の共有された養成の必要性について、顕著な主張がなされた」と、この最終文書は強調。「男性と女性、信徒、聖職者、聖職授任者、聖職授任候補者が共に参加する養成である。これにより、彼らは知識と相互尊重、協力能力において共に成長することが可能となる」としている。
☩「福音の喜びを分かち合いながら、前進する教会であるように」教皇、シノドス総会閉幕ミサで
(2024.10.27 Vatican News Thaddeus Jones)
約１か月にわたった世界代表司教会議（シノドス）第16回通常総会第２会期の閉会を記念して、教皇フランシスコが27日、聖ペトロ大聖堂でミサを司式。3年前に教区、国、大陸レベルで始まり、昨年１０月の総会第1会期、そして今回の第2会期で最高潮に達した”Synod on Synodality”で「私たちが共に歩んできた旅」ができたことを主に感謝しされた。
聖ペトロの椅子とベルニーニの天蓋が、この祝典のビデオ報道で大きく取り上げられたが、教皇は、この椅子が「愛、団結、慈悲、そして使徒ペトロへのイエスの命令に従った奉仕への呼びかけ」を表し、天蓋が「聖霊の栄光」を私たちが再発見するのを助け、「大聖堂全体の真の焦点」であることを思い起こされた。
＊私たちの「盲目」が、世界の問題の緊急性を理解しない「閉じこもる教会」をもたらす
ミサ中の説教で、教皇は、今読まれたマルコ福音書（10章46∼52節）に描かれた、「目が見えるようになりたい」と主に叫ぶ盲人のバルティマイを思い起こされた。「あなたの信仰があなたを救った」というイエスの言葉で視力を取り戻したバルティマイは、喜びにあふれてイエスの後を追う旅に出る…。
教皇は、バルティマイが、私たち全員が持つ「内なる盲目」を象徴しており、「人生のダイナミズム」や希望を阻む原因になっている、とされ、「これは教会にも影響を与え、主の存在を認識できず、現実の課題に立ち向かう準備ができておらず、時には、私たちに叫び求める多くの人々の問いかけに適切に答えることができなくなる可能性をもたらします」と警告。
そして、「現代の女性や男性が提起する問い、現代の課題、福音宣教の緊急性、人類を苦しめる多くの傷を前に、私たちは無気力でいることはできません」と言明されたうえで、「『現実の”周り”に閉じこもる教会』『動かない教会』は盲目のままでいる危険があり、そうした教会は、世界の多くの問題に司牧的対応をすることの緊急性を理解できない」と注意を与えられた。
＊必要とされているのは「世界の叫びを聞き、奉仕に手を汚す教会」だ
さらに教皇は、教会は、バルティマイのように「主が通り過ぎておられる」ことを思い起すことで、「主の声を聞き、主を探し求め、福音の力によって目覚めさせられた救いの喜びを感じる弟子たちの共同体となることができる。福音の喜びを求め、信仰を再発見したいと願う、あるいは苦しみ、貧困、疎外によって後退する世界中のすべての男女の叫びを取り上げることで、それを行うのです」と説かれ、さらに「必要とされているのは、『座り込み、敗北主義的な教会』ではなく、『世界の叫びを聞き、奉仕に手を汚す教会』なのです」とミサに参加する枢機卿、司教たちに訴えられた。
「バルティマイが信仰と希望をもって主に叫んだように、私たちも同じように、人生における神の働きを認識し、神に従うことを決意しましょう」と呼びかけられた教皇は、「弱さや惰性によって後退したときはいつでも、主と福音に戻り、立ち上がって道を進み続ける強さと勇気を見つけることができますように」と願われ、「主が通り過ぎるとき、私たちは何度も主の呼びかけに耳を傾ける必要があります。そうすれば、私たちは立ち直り、主が私たちの盲目を癒すことができます。そして、もう一度主に従い、主とともに道を歩むことができるのです」とミサ参加者たちを励まされた。
福音書には、目が見えるようになったバルティマイが「道を進まれるイエスに従った」と記されている。教皇は、このバルティマイの行為が「主が私たちを呼び、惰性や転倒を助け、視力を回復させて『福音の光の中で、世界の不安や苦しみを認識できるようにするシノダル（共働的）教会のイメージを示しています」とされたうえで、「決して独りで歩いたり、世俗的な基準に従って歩んだりせず、主に従い、主と共に一緒に旅をすることを忘れないようにしましょう」と促された。
＊主の呼びかけを聞いて、勇気を出し、福音の喜びを世界の街に運べるように
そして教皇は、私たちが「立ち上がる教会…沈黙する教会ではなく、人類の叫びを受け入れる教会」である必要があり、「福音の光を他の人々にもたらすキリストによって啓発」される必要があることを強調された。「必要とされているのは、『静的な教会』ではなく、『主と共に世界の街を歩く宣教的な教会』です。」
説教の最後に、教皇は、これまでの”シノドスの旅”に改めて感謝され、「私たちが、自信を持って、共に旅を続けられるように」、そして「バルティマイのように、私たちも主の呼びかけを聞いて勇気を奮い起し、自分の盲目を主に委ね、立ち上がって、福音の喜びを世界の街に運ぶことができますように」と祈られた。
「これがシノダル（共働的）な教会です。聖霊の賜物を最優先する共同体であり、聖霊は、私たち皆をキリストの兄弟姉妹にし、キリストのもとに引き上げるのです」。
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
(評論）教皇は最後に、シノドス総会を”ソフトランディング”させた（Crux）
（2024.10・27 Crux Editor John L. Allen Jr.） (Credit: Vatican Media.)
ローマ 発– 26日夜に第2会期の会合が閉幕した教皇フランシスコの「シノダリティ（共働性）に関する世界代表司教会議（シノドス）総会に対する当初からの最も執拗な非難の1つは「進歩的な意見が多数を占め、世界のカトリックの意見の全体を代表していない」という印象を与えている、というものだった。
その典型的な例を挙げると、批評家は、総会の公式代表者の中に女性聖職者やLGBTQ+の支援を主張する人が多数含まれていたが、伝統的なラテン語ミサの信奉者はおらず、著名な”プロライフ派”はほとんどいなかった、という指摘だ。（注目すべきことに、51ページの最終文書には「中絶」という言葉が一度も出てこない。）
26日夜に採択された最終文書の賛否を表面的に見ると、”偽りの一致”の印象を与える可能性がある。155の項目のほとんどは、投票した355人の参加者の圧倒的
多数によって採択され、典型的な投票結果は賛成352対反対3、あるいは賛成350対反対5だった。
＊ほとんどの項目の採決で反対票は一桁だったが、「女性助祭」の検討継続に反対が97票
賛成票が300票を下回った唯一のケースは、女性助祭に関する第60項だったが、反対票が97票だったとしても、必ずしも保守派の反対意見の表れとは言えない。「女性が助祭職に就くかどうかという問題は未解決のままである。この判断は継続する必要がある」という文言を考えてみよう。
これは、率直に「ノー」と答えることを好む保守派を不快にさせたかもしれないが、同様に、すべての議論に不満を抱き、引き金を引く時が来たと信じているリベラル派を苛立たせたかもしれない。
シノドス総会の左派的な精神は、おそらく24日に最も明確になった―バチカン教理省のフェルナンデス長官が、女性の役割について議論するために約100人の参加者と公開会議を開催した時だ。これには、長官が以前に「助祭職について前向きな決定を下す余地はまだない」と述べたことが含まれていた。
はっきり言って長官が伝統主義者というイメージを持たれることはまずない。彼は2016年の教皇フランシスコの使徒的勧告「愛の喜び」のゴーストライターで、離婚したカトリック教徒や民事再婚したカトリック教徒に聖体拝領への慎重な扉を開いた。昨年12月に同性愛関係にある人々の祝福を認める文書「Fiducia Supplicans」の公式起草者でもある。
＊「女性叙階問題は”成熟”していない」と主張する教理省長官は「自分は十分進歩的」と
だが、長官は、21日の1時間半にわたる議論のほとんどを「自分は十分に進歩的だ」とシノドス総会の反乱分子を説得することに費やさざるを得なかった。（この議論の内容は、シノドス総会内部の議論に関する情報が一般に遮断されていたにもかかわらず、バチカンが音声録音を公開したため、知られている。）
議論中、彼は合計12の質問に答えたが、そのほとんどすべてが程度の差こそあれ批判的なものだった。たとえば、ある質問者は、「教皇がシノドス総会で提起されたデリケートな問題を検討するために設置した10の研究グループのうち、女性助祭を含む聖職を扱うグループだけがバチカンの教理省に委託されているのはなぜか」と問いかけ、これがあまり「シノダル（共働的）」な判断でないことをほのめかした。
別の質問者は、「女性助祭の問題を解決するには”成熟”していない」という、長官の繰り返しの発言について、嘲笑的に質問した。「果物の場合、成熟度は色、香り、質感を見て判断しますが、教会にとっての判断基準は何でしょう。明確な基準がなければ、私たちは一生、これ（”成熟”していない、として議論）を続けることになるかもしれません」と。（この発言は、セッション中のされた3回の拍手のうちの1回を引き起こした。）
また別の質問者は、「国際神学委員会による1997年の調査結果は、女性助祭の考えに好意的だったが、公表されなかった」と指摘し、「同様のことが現在起こっているのではないか、という疑惑がある」と述べた。
最後の質問者は、教皇が最近、女性に侍者、朗読者、教理教師の職を開放することを決定したことを挙げ、「自分が数十年前に教会で働き始めた時、すでに現地の教会共同体で女性がそのような役割を担当していた」とし、「教皇とバチカンが、（女性助祭の問題でも）50年遅れていることを認識するのに、私たちはどれくらい待たなければならないのだろうか」と疑問を呈した。
長官は、この会議全体を通して、「自分が過去の典型的なバチカン当局者ではないこと」を皆に保証しようと、やや守勢に立っているように見えた。「私は、教会で中世にとらわれていることで有名ではありません」と強調。「聖霊が私たちをどこに導くのかを見るために、私は心を開いているので、安心してください」と。
＊今シノドス総会への本当の疑問は「一見偏った会議が、基本的に慎重で非革命的な結果をもたらしたのか」
これらすべてを考慮すると、2024年のシノドス総会に関する本当の疑問は、「このように一見偏った会議が、それでも基本的に慎重で非革命的な結果をもたらしたかどうか」ということかも知れない。最終文書を検証すると、ほとんどの点で「革新」と「継続性」のバランスを取るために全力を尽くしているようだが、実際には、どの面でも急進的な変化を支持してはいない。実際、教皇が”シノドスの道”を3年前に始めた時に、多くの人が予想した”地震”は、今総会で、小さな揺れに終わった。
1つの説明は、「今シノドス総会第2会期で、より保守的な少数派が実力以上の力を発揮したこと」、もう1つの説明は、「昨年の第1会議で勃発した議論で、参加者が全般的に疲れ果て、『平和的な雰囲気で終わらせたい』という願望があったかも知れないこと」だ。だが、実際に今回のシノドス総会第2会期を”ソフトランディング”に導いたのは、教皇フランシスコであり、論争の的になっているほとんどの問題を議論のテーブルから外し、「目的地」ではなく「旅」に焦点を当てたい、とのシグナルを総会参加者たちに送ったのだ、と言わざるを得ない。
＊教皇は、”突破口”を回避、“内戦”が2025年聖年に影を落とすのを望まなかったか
教皇はまた、過去のシノドスとは異なり、「今回は結論を出すため使徒的勧告を発出せず、最終文書が閉会の幕引きとして単独で出されるだろう」と26日の夜に述べた。このようにして、教皇は、シノドス総会には”突破口”が得られないと失望した”活動家”たちが、『教皇から”突破口”を得られる」と期待する可能性を回避した。
教皇がこの道を選んだ理由については、さまざまな説明が可能である。おそらく、分裂の危険性が現実にあるように見えるドイツのシノドスの例が教訓となった、あるいは、2025年の聖年に、”カトリック内戦”の物語が影を落とすことを望まなかったのだろう。
理由が何であれ、教皇はシノドス総会の結末を仕組んだ。それは誰の想像力もかき立てないかもしれないが、多くの新たな亀裂を生み出すこともないだろう。言い換えれば、教会の保守派は、シノドス総会の会場で十分に代表としての機能を発揮できなかったかも知れないが、シノドスの”創設者”の計算には、入っていたように見える。
＊それでも、分裂、二極化の時代に、大規模な協議で何とか全員をまとめたのは「小さな奇跡」以上…
では、シノドス総会の結果は期待外れだったのだろうか。派手に終わるのではなく、ひっそりと終わったのだろうか。そうかもしれないが、別の視点を考慮する必要もある。世界中が深く分裂し、二極化した時代に、カトリック教会がこれほど大規模な協議を行い、たとえ誰も完全に満足していなくても、最後に何とか全員をまとめることができた、という事実は、「小さな奇跡」と評価せざるを得ない。そして、考えてみると、結局のところ、それほど「小さな奇跡」ではないのかも知れない。
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
・・Cruxは、カトリック専門のニュース、分析、評論を網羅する米国のインターネット・メディアです。 2014年9月に米国の主要日刊紙の一つである「ボストン・グローブ」 （欧米を中心にした聖職者による幼児性的虐待事件摘発のきっかけとなった世界的なスクープで有名。映画化され、日本でも全国上映された）の報道活動の一環として創刊されました。現在は、米国に本拠を置くカトリック団体とパートナーシップを組み、多くのカトリック関係団体、機関、個人の支援を受けて、バチカンを含め，どこからも干渉を受けない、独立系カトリック・メディアとして世界的に高い評価を受けています。「カトリック・あい」は、カトリック専門の非営利メディアとして、Cruxが発信するニュース、分析、評論の日本語への翻訳、転載について了解を得て、掲載しています。
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・シノドス総会第2会期で最後の記者会見「教会は『一般信徒や女性が役割を高める”交わり”』、『女性助祭』は結論持ち越しに」
（2024.10.26 Vatican News Antonella Palermo）
世界代表司教会議（シノドス）第16回通常総会第2会期の討議終了後の26日夕、バチカンでシノドス情報委員会のルッフィーニ委員長、シノドス事務局のグレック局長、総括報告者のオロリッシュ枢機卿などが出席して記者会見が行われ、このばで最終文書が発表された。
発言者たちは、まず、「教会を理解する際の言葉や視点を変える必要性」を指摘、教会は、”多国籍企業”としての 「universal Church（普遍教会） 」の見方から、一般信徒や女性の貢献が増大する 「教会の交わり 」として見られるようになっている、ことを強調した。また、女性助祭を認めるか否かの問題が未解決のまま残されたことも確認された。
会見に参加したイエズス会のジャコモ・コスタ神父は、移住の中で東方典礼の伝統を尊重することについての質問に答え、「根ざし、巡礼する 」教会の使命を指摘。「孤立主義に陥ることなく、これらの豊かな伝統を守ることの重要性」を強調した。東方教会の”宝”を再発見することは、今総会の大きなハイライトだった、という。
シスター・マリア・デ・ロス・ドローレス・パレンシア・ゴメスは、メキシコの多様な信徒に奉仕した経験について話し、そこでは「30を超える国籍の融合が信仰を豊かにしている」と述べた。
コスタ神父はまた、「ラテン教会はカトリック教会の重要な一部ではあるが、教会全体を網羅しているわけではない」と指摘。「この多様性は財産であり、保存は必要だが、厳格さは必要ない。教会は、さまざまな背景を持つ人々が、兄弟姉妹として、一人の御父の子として一致を見出す拠点となるべきです」と語った。
最終文書の76項を参照しながら、記者会見では、「信徒と聖職者の奉仕は対立するものではなく、教会内の補完的な奉仕とみなされるべき」ことが強調され、信徒は司祭の 「穴埋め役 」ではなく、特に教会が位階的な構造ではなく、共同体に基づいた構造を受け入れている世俗化された地域では、共有された使命への貢献者だ、ということが確認された。
オロリッシュ枢機卿は、「典礼は適応の余地があり、適切な場合にはより多くの参加を可能にしている」と指摘。「例えば、私のルクセンブルクの教区では、より多くの信徒の参加を促すブラジルのミサ典礼書を用いて、頻繁にポルトガル語でミサを行っており、主日のミサは、福音を中心とした共同体を築くための中心的な役割を果たしている」と説明した。
＊「女性助祭」という未解決の問題の今後は
残された未解決の問題は、女性助祭の可能性だ。バトッキオ司教は「多くの神学校で、女性が司祭の養成に重要な役割をすでに果たしており、信徒の家族や女性たちが積極的に養成活動に参加している」と説明。グレック事務局長は、欧州の神学校での最近の経験について語り、「神学校では一般信徒の夫婦が養成プログラムに貢献しており、これはラテンアメリカの多くの教区ですでに行われていることだ」と述べた。
一方、オロリッシュ枢機卿は、これが 「非常にデリケートな問題 」であることを認めたうえで、「教皇は、女性助祭の可能性を肯定も否定もしておらず、さらなる熟考のための未解決の問題です」と説明した。。
なお、現在、女性助祭の問題を含めた10の課題について検討作業中の「研究グループ 」は、6月までにその作業を終える予定であることが確認され、コスタ神父は、「決定を急がせるのではなく、内省のための時間を与え、熟慮の期間を長くとる」という教皇の意図に沿って、その結果はシノドスに参加する司教協議会に戻される見込みであることを示した。
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
・シノドス総会第2会期最終文書のイタリア語版公式全文
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Documento Finale della Seconda Sessione della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi (2-27 ottobre 2024) “Per una Chiesa sinodale: comunione, partecipazione, missione” e Risultati delle Votazioni, 26.10.2024
Documento finale
Sommario
Parte I – Il cuore della sinodalità
Chiamati dallo Spirito Santo alla conversione. 7
La Chiesa Popolo di Dio, sacramento di unità. 7
Le radici sacramentali del Popolo di Dio. 9
Significato e dimensioni della sinodalità. 11
Sinodalità come profezia sociale. 16
Parte II – Sulla barca, insieme
La conversione delle relazioni 17
In una pluralità di contesti 18
Carismi, vocazioni e ministeri per la missione. 19
Il ministero ordinato a servizio dell’armonia. 23
La conversione dei processi 27
Il discernimento ecclesiale per la missione. 27
L’articolazione dei processi decisionali 29
Trasparenza, rendiconto, valutazione. 31
Sinodalità e organismi di partecipazione. 33
Parte IV – Una pesca abbondante
Legami per l’unità: Conferenze episcopali e Assemblee ecclesiali 40
Il servizio del Vescovo di Roma. 42
Formare un popolo di discepoli missionari 46
Un banchetto per tutti i popoli 50
Sigle
AA Concilio Vaticano II, Decr. Apostolicam actuositatem (18 novembre 1965)
AG Concilio Vaticano II, Decr. Ad gentes (7 dicembre 1965)
CCEO Codex canonum Ecclesiarum Orientalium (18 ottobre 1990)
CD Concilio Vaticano II, Decr. Christus Dominus (28 ottobre 1965)
CIC Codex iuris canonici (25 gennaio 1983)
CTI Commissione Teologica Internazionale, La sinodalità nella vita e nella missione della Chiesa (2 marzo 2018)
CV Benedetto XVI, Lett. Enc. Caritas in veritate (29 giugno 2009)
DD Francesco, Lett. Ap. Desiderio desideravi (29 giugno 2022)
DN Francesco, Lett. Enc. Dilexit nos (24 ottobre 2024)
DTC XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi, Documento di Lavoro per la Tappa Continentale (27 ottobre 2022)
DV Concilio Vaticano II, Cost. Dogm. Dei Verbum (18 novembre 1965)
EG Francesco, Esort. Ap. Evangelii gaudium (24 novembre 2013)
FT Francesco, Lett. Enc. Fratelli tutti (3 ottobre 2020)
GS Concilio Vaticano II, Cost. Past. Gaudium et spes (7 dicembre 1965)
LG Concilio Vaticano II, Cost. Dogm. Lumen gentium (21 novembre 1964)
LS Francesco, Lett. Enc. Laudato si’ (24 maggio 2015)
MC S. Paolo VI, Esort. Ap. Marialis cultus (2 febbraio 1974)
NMI S. Giovanni Paolo II, Lett. Ap. Novo millennio ineunte (6 gennaio 2001)
PE Francesco, Cost. Ap. Praedicate Evangelium (19 marzo 2022)
SC Concilio Vaticano II, Cost. Sacrosanctum Concilium (4 dicembre 1963)
SRS S. Giovanni Paolo II, Lett. Enc. Sollicitudo rei socialis (30 dicembre 1987)
UR Concilio Vaticano II, Decr. Unitatis redintegratio (21 novembre 1964)
UUS S. Giovanni Paolo II, Lett. Enc. Ut unum sint (25 maggio 1995)
Introduzione
Venne Gesù, stette in mezzo e disse loro: «Pace a voi!». Detto questo, mostrò loro le mani e il fianco. E i discepoli gioirono al vedere il Signore (Gv 20,19-20).
1. Ogni nuovo passo nella vita della Chiesa è un ritorno alla sorgente, un’esperienza rinnovata dell’incontro con il Risorto che i discepoli hanno vissuto nel Cenacolo la sera di Pasqua. Come loro anche noi, partecipando a questa Assemblea sinodale, ci siamo sentiti avvolti dalla Sua misericordia e toccati dalla Sua bellezza. Vivendo la conversazione nello Spirito, in ascolto gli uni degli altri, abbiamo percepito la Sua presenza in mezzo a noi: la presenza di Colui che, donando lo Spirito Santo, continua a suscitare nel Suo Popolo una unità che è armonia delle differenze.
2. Contemplando il Risorto, ricordiamo che «siamo stati battezzati nella sua morte» (Rm 6,3). Abbiamo scorto i segni delle Sue ferite, trasfigurate da una nuova vita, ma incise per sempre nella Sua umanità. Queste ferite continuano a sanguinare nel corpo di tanti fratelli e sorelle, anche a causa delle nostre colpe. Lo sguardo sul Signore non allontana dai drammi della storia, ma apre gli occhi per riconoscere la sofferenza che ci circonda e ci penetra: i volti dei bambini terrorizzati dalla guerra, il pianto delle madri, i sogni infranti di tanti giovani, i profughi che affrontano viaggi terribili, le vittime dei cambiamenti climatici e delle ingiustizie sociali. Le loro sofferenze sono risuonate in mezzo a noi non solo attraverso i mezzi di comunicazione, ma anche nella voce di molti, personalmente coinvolti con le loro famiglie e i loro popoli in questi tragici eventi. Nei giorni in cui siamo stati riuniti in Assemblea, tante, troppe guerre hanno continuato a provocare morte e distruzione, desidero di vendetta e smarrimento delle coscienze. Ci uniamo ai ripetuti appelli di papa Francesco per la pace, condannando la logica della violenza, dell’odio, della vendetta e impegnandoci a promuovere quella del dialogo, della fratellanza e della riconciliazione. Una pace autentica e durevole è possibile e insieme possiamo costruirla. «Le gioie e le speranze, le tristezze e le angosce degli uomini d’oggi, dei poveri soprattutto e di tutti coloro che soffrono» (GS 1) sono state ancora una volta le gioie e le tristezze di tutti noi, discepoli di Cristo.
3. Da quando nel 2021 il Santo Padre ha dato avvio a questo Sinodo, abbiamo intrapreso un percorso di cui scopriamo sempre più la ricchezza e la fecondità. Ci siamo messi in ascolto, attenti a cogliere nelle tante voci quello che «lo Spirito dice alle Chiese» (Ap 2,7). Il cammino è iniziato con la vasta consultazione del Popolo di Dio nelle nostre Diocesi ed Eparchie. È proseguito con le tappe nazionali e continentali, nella circolarità di un dialogo costantemente rilanciato dalla Segreteria Generale del Sinodo attraverso documenti di sintesi e di lavoro. La celebrazione della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi nelle sue due Sessioni ci permette ora di consegnare al Santo Padre e a tutte le Chiese la testimonianza di ciò che abbiamo vissuto e il frutto del nostro discernimento, per un rinnovato slancio missionario. Il cammino è stato segnato in ogni sua fase dalla sapienza del “senso della fede” del Popolo di Dio. Passo dopo passo, abbiamo compreso che al cuore del Sinodo 2021-2024. Per una Chiesa sinodale. Comunione, partecipazione, missione c’è una chiamata alla gioia e al rinnovamento della Chiesa nella sequela del Signore, nell’impegno al servizio della sua missione, nella ricerca dei modi per esserle fedeli.
4. Questa chiamata si fonda sulla comune identità battesimale, si radica nella diversità di contesti in cui la Chiesa è presente e trova unità nell’unico Padre, nell’unico Signore e nell’unico Spirito. Essa interpella tutti i Battezzati, senza eccezioni: «Tutto il Popolo di Dio è il soggetto dell’annuncio del Vangelo. In esso, ogni Battezzato è convocato per essere protagonista della missione poiché tutti siamo discepoli missionari» (CTI, n. 53). Il cammino sinodale ci orienta così verso una piena e visibile unità dei Cristiani, come hanno testimoniato, con la loro presenza, i delegati delle altre tradizioni cristiane. L’unità fermenta silenziosa dentro la Santa Chiesa di Dio: è profezia di unità per tutto il mondo.
5. L’intero cammino sinodale, radicato nella Tradizione della Chiesa, si è svolto nella luce del magistero conciliare. Il Concilio Vaticano II è stato, infatti, come un seme gettato nel campo del mondo e della Chiesa. La vita quotidiana dei credenti, l’esperienza delle Chiese in ogni popolo e cultura, le molteplici testimonianze di santità, la riflessione dei teologi sono stati il terreno in cui esso è germogliato e cresciuto. Il Sinodo 2021-2024 continua ad attingere all’energia di quel seme e a svilupparne le potenzialità. Il cammino sinodale sta infatti mettendo in atto ciò che il Concilio ha insegnato sulla Chiesa come Mistero e Popolo di Dio, chiamato alla santità attraverso una continua conversione che viene dall’ascolto del Vangelo. In questo senso costituisce un vero atto di ulteriore recezione del Concilio, ne prolunga l’ispirazione e ne rilancia per il mondo di oggi la forza profetica.
6. Non ci nascondiamo di aver sperimentato in noi fatiche, resistenze al cambiamento e la tentazione di far prevalere le nostre idee sull’ascolto della Parola di Dio e sulla pratica del discernimento. Eppure, la misericordia di Dio, Padre tenerissimo, ci consente ogni volta di purificare i cuori e di proseguire il cammino. Lo abbiamo riconosciuto iniziando la Seconda Sessione con una Veglia penitenziale, in cui abbiamo chiesto perdono dei nostri peccati, provandone vergogna, e innalzato la nostra intercessione per le vittime dei mali del mondo. Abbiamo chiamato per nome i nostri peccati: contro la pace, contro la creazione, i popoli indigeni, i migranti, i minori, le donne, i poveri, l’ascolto, la comunione. Questo ci ha fatto comprendere che la sinodalità esige pentimento e conversione. Nella celebrazione del sacramento della misericordia di Dio facciamo l’esperienza di essere incondizionatamente amati: la durezza dei cuori è vinta e ci si apre alla comunione. Per questo vogliamo essere una Chiesa misericordiosa, capace di condividere con tutti il perdono e la riconciliazione che vengono da Dio: pura grazia di cui non siamo padroni, ma solo testimoni.
7. Del percorso sinodale iniziato nel 2021 abbiamo già potuto constatare i primi frutti. Quelli più semplici, ma più preziosi, fermentano nella vita delle famiglie, delle Parrocchie, delle Associazioni e Movimenti, delle piccole comunità cristiane, delle scuole e delle comunità religiose in cui sta crescendo la pratica della conversazione nello Spirito, del discernimento comunitario, della condivisione dei doni vocazionali e della corresponsabilità nella missione. L’incontro dei Parroci per il Sinodo (Sacrofano [Roma], 28 aprile – 2 maggio 2024) ha consentito di apprezzare queste ricche esperienze e di rilanciarne il cammino. Siamo grati e lieti per la voce di tante comunità e Fedeli che vivono la Chiesa come luogo di accoglienza, speranza e gioia.
8. La Prima Sessione dell’Assemblea ha portato altri frutti. Nella Relazione di Sintesi è stata richiamata l’attenzione su alcune tematiche di grande rilevanza per la vita della Chiesa, che il Santo Padre, al termine di una consultazione internazionale, ha affidato a Gruppi di studio costituiti da Pastori ed esperti di tutti i continenti, chiamati a lavorare con metodo sinodale. Gli ambiti della vita e della missione della Chiesa che essi hanno già iniziato ad approfondire sono i seguenti:
1. Alcuni aspetti delle relazioni tra Chiese Orientali Cattoliche e Chiesa latina.
2. L’ascolto del grido dei poveri.
3. La missione nell’ambiente digitale.
4. La revisione della Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis in prospettiva sinodale missionaria.
5. Alcune questioni teologiche e canonistiche intorno a specifiche forme ministeriali.
6. La revisione, in prospettiva sinodale e missionaria, dei documenti che disciplinano le relazioni fra Vescovi, Religiosi, Aggregazioni ecclesiali.
7. Alcuni aspetti della figura e del ministero del Vescovo (in particolare: criteri di selezione dei candidati all’episcopato, funzione giudiziale del Vescovo, natura e svolgimento delle visite ad limina Apostolorum) in prospettiva sinodale missionaria.
8. Il ruolo dei Rappresentanti pontifici in prospettiva sinodale missionaria.
9. Criteri teologici e metodologie sinodali per un discernimento condiviso di questioni dottrinali, pastorali ed etiche controverse.
10. La recezione dei frutti del cammino ecumenico nel Popolo di Dio.
A questi Gruppi si aggiunge la Commissione Canonistica, attivata d’intesa con il Dicastero per i Testi Legislativi, a servizio delle innovazioni necessarie nella normativa ecclesiastica, e il discernimento affidato al Simposio delle Conferenze episcopali dell’Africa e del Madagascar intorno all’accompagnamento pastorale di persone in situazione di matrimonio poligamico. Il lavoro di questi Gruppi e Commissioni ha avviato la fase attuativa, ha arricchito il lavoro della Seconda Sessione, e aiuterà il Santo Padre nelle scelte pastorali e di governo.
9. Il processo sinodale non si conclude con il termine dell’attuale Assemblea del Sinodo dei Vescovi, ma comprende la fase attuativa. Come membri dell’Assemblea, sentiamo come nostro compito impegnarci nella sua animazione come missionari della sinodalità all’interno delle comunità da cui proveniamo. A tutte le Chiese locali chiediamo di proseguire il loro quotidiano cammino con una metodologia sinodale di consultazione e discernimento, individuando modalità concrete e percorsi formativi per realizzare una tangibile conversione sinodale nelle varie realtà ecclesiali (Parrocchie, Istituti di vita consacrata e Società di vita apostolica, Aggregazioni di Fedeli, Diocesi, Conferenze Episcopali, raggruppamenti di Chiese, ecc.). Andrà anche prevista una valutazione dei progressi compiuti in termini di sinodalità e di partecipazione di tutti i battezzati alla vita della Chiesa. Alle Conferenze episcopali e ai Sinodi delle Chiese sui iuris suggeriamo di dedicare persone e risorse per accompagnare il percorso di crescita come Chiesa sinodale in missione e per mantenere i contatti con la Segreteria Generale del Sinodo (cfr. EC 19 §§ 1 e 2). Ad essa chiediamo di continuare a vigilare sulla qualità sinodale del metodo di lavoro dei Gruppi di Studio.
10. Offerto al Santo Padre e alle Chiese come frutto della XVI Assemblea Generale del Sinodo dei Vescovi, questo Documento Finale fa tesoro di tutti i passi fin qui compiuti. Raccoglie alcune importanti convergenze emerse nella Prima Sessione, i contributi provenienti dalle Chiese nei mesi tra la Prima e la Seconda Sessione e ciò che è maturato, soprattutto grazie alla conversazione nello Spirito, durante la Seconda Sessione.
11.Il Documento Finale esprime la consapevolezza che la chiamata alla missione è contemporaneamente la chiamata alla conversione di ogni Chiesa particolare e della Chiesa tutta, nella prospettiva indicata nell’Esortazione Apostolica Evangelii gaudium (cfr. n. 30). Le parti del testo sono cinque. La prima, intitolata Il cuore della sinodalità, delinea i fondamenti teologici e spirituali che illuminano e alimentano ciò che viene in seguito. Ripropone la comprensione condivisa della sinodalità emersa nella Prima Sessione e ne sviluppa le prospettive spirituali e profetiche. La conversione dei sentimenti, delle immagini e dei pensieri che abitano il nostro cuore procede assieme alla conversione dell’azione pastorale e missionaria. La seconda parte, dal titolo Insieme, sulla barca,è dedicata alla conversione delle relazioni che edificano la comunità cristiana e danno forma alla missione nell’intreccio di vocazioni, carismi e ministeri. La terza, «Gettate la rete», identifica tre pratiche tra loro intimamente connesse: discernimento ecclesiale, processi decisionali, cultura della trasparenza, del rendiconto e della valutazione. Anche rispetto ad esse ci è chiesto di avviare percorsi di “trasformazione missionaria”, per la quale è urgente un rinnovamento degli organismi di partecipazione. La quarta parte, sotto il titolo Una pesca abbondante, delinea il modo in cui è possibile coltivare in forme nuove lo scambio dei doni e l’intreccio dei legami che ci uniscono nella Chiesa, in un tempo in cui l’esperienza del radicamento in un luogo sta cambiano profondamente. Segue una quinta parte, «Anch’io mando voi», che permette di guardare al primo passo da compiere: curare la formazione di tutti, nel Popolo di Dio, alla sinodalità missionaria.
12. Lo sviluppo del Documento Finale è guidato dai racconti evangelici della Risurrezione. La corsa al sepolcro nell’alba di Pasqua, l’apparizione del Risorto nel cenacolo e sulla riva del lago hanno ispirato il nostro discernimento e nutrito il nostro dialogo. Abbiamo invocato il dono pasquale dello Spirito Santo, chiedendo a Lui di insegnarci ciò che dobbiamo fare e mostrarci il cammino da seguire tutti insieme. Con questo documentol’Assemblea riconosce e testimonia che la sinodalità, dimensione costitutiva della Chiesa, è già parte dell’esperienza di tante nostre comunità. Allo stesso tempo, suggerisce strade da percorrere, pratiche da attuare, orizzonti da esplorare. Il Santo Padre, che ha convocato la Chiesa in Sinodo, dirà alle Chiese, affidate alla cura pastorale dei Vescovi, come proseguire il nostro cammino sorretti dalla speranza che «non delude» (Rm 5,5).
Parte I – Il cuore della sinodalità
Chiamati dallo Spirito Santo alla conversione
Il primo giorno della settimana, Maria di Màgdala si recò al sepolcro di mattino, quando era ancora buio, e vide che la pietra era stata tolta dal sepolcro. Corse allora e andò da Simon Pietro e dall’altro discepolo, quello che Gesù amava (Gv 20,1-2).
13. Al mattino di Pasqua troviamo tre discepoli: Maria di Magdala, Simon Pietro, il Discepolo che Gesù amava. Ognuno di loro cerca il Signore a modo suo; ognuno ha il proprio ruolo nell’alba della speranza. Maria Maddalena è spinta da un amore che la conduce per prima al sepolcro. Avvisati da lei, Pietro e il Discepolo Amato si dirigono al sepolcro; il Discepolo Amato corre con la forza della giovinezza, cerca con lo sguardo di chi intuisce per primo, ma sa cedere il passo a chi, più anziano, ha ricevuto il compito di guida; Pietro, appesantito dall’aver rinnegato il Signore, è atteso all’appuntamento con la misericordia di cui sarà ministro nella Chiesa. Maria resta nel giardino, si sente chiamare per nome, riconosce il Signore che la invia ad annunciare la Sua resurrezione alla comunità dei discepoli. Per questo la Chiesa la riconosce come Apostola degli Apostoli. La loro dipendenza reciproca incarna il cuore della sinodalità.
14. La Chiesa esiste per testimoniare al mondo l’evento decisivo della storia: la risurrezione di Gesù. Il Risorto porta al mondo la pace e ci fa dono del Suo Spirito. Il Cristo vivente è la sorgente della vera libertà, il fondamento della speranza che non delude, la rivelazione del vero volto di Dio e del destino ultimo dell’uomo. I Vangeli ci raccontano che per entrare nella fede pasquale e divenirne testimoni è necessario riconoscere il proprio vuoto interiore, il buio della paura, del dubbio, del peccato. Ma coloro che nell’oscurità hanno il coraggio di uscire e mettersi in ricerca, scoprono in realtà di essere cercati, chiamato per nome, perdonati e inviati insieme ai fratelli e sorelle.
La Chiesa Popolo di Dio, sacramento di unità
15. Dal Battesimo nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo scaturisce l’identità del Popolo di Dio. Essa si attua come chiamata alla santità e invio in missione per invitare tutti i popoli ad accogliere il dono della salvezza (cfr. Mt 28,18-19). È dunque dal Battesimo, in cui Cristo ci riveste di Sé (cfr. Gal 3,27) e ci fa rinascere dallo Spirito (cfr. Gv3,5-6) come figli di Dio, che nasce la Chiesa sinodale missionaria.Tutta la vita cristiana ha la sua sorgente e il suo orizzonte nel mistero della Trinità, che suscita in noi il dinamismo della fede, della speranza e della carità.
16. «È piaciuto a Dio di santificare e salvare gli uomini non separatamente e senza alcun legame fra di loro, ma ha voluto costituirli in un Popolo che lo riconoscesse nella verità e lo servisse nella santità» (LG 9). Il Popolo di Dio in cammino verso il Regno è continuamente alimentato dall’Eucaristia, sorgente di comunione e di unità: «Poiché vi è un solo pane, noi siamo, benché molti, un solo corpo: tutti infatti partecipiamo all’unico pane» (1Cor 10,17). La Chiesa, nutrita dal sacramento del Corpo del Signore, è costituita come Suo Corpo (cfr. LG 7): «voi siete Corpo di Cristo e, ognuno secondo la propria parte, sue membra» (1Cor 12,27). Vivificata dalla grazia, essa è Tempio dello Spirito Santo (cfr. LG 4): è Lui, infatti, che la anima e la edifica, facendo di tutti noi le pietre vive di un edificio spirituale (cfr. 1Pt 2,5; LG 6).
17. Il processo sinodale ci ha fatto provare il «gusto spirituale» (EG 268) di essere Popolo di Dio, riunito da ogni tribù, lingua, popolo e nazione, che vive in contesti e culture diverse. Esso non è mai la semplice somma dei Battezzati, ma il soggetto comunitario e storico della sinodalità e della missione, ancora pellegrinante nel tempo e già in comunione con la Chiesa del cielo. Nei diversi contesti nei quali le singole Chiese sono radicate, il Popolo di Dio annuncia e testimonia la Buona Notizia della salvezza; vivendo nel mondo e per il mondo, cammina insieme a tutti i popoli della terra, dialoga con le loro religioni e le loro culture riconoscendo in esse i semi del Verbo, avanzando verso il Regno. Incorporati in questo Popolo per la fede e il Battesimo, siamo sostenuti e accompagnati dalla Vergine Maria, «segno di sicura speranza e di consolazione» (LG 68), dagli Apostoli, da coloro che hanno testimoniato la loro fede fino a dare la vita, dai santi di ogni tempo e di ogni luogo.
18. Nel Popolo santo di Dio, che è la Chiesa, la comunione dei Fedeli (communio Fidelium) è al tempo stesso la comunione delle Chiese (communio Ecclesiarum), che si manifesta nella comunione dei Vescovi (communio Episcoporum), in ragione del principio antichissimo che «la Chiesa è nel Vescovo e il Vescovo è nella Chiesa» (S. Cipriano, Epistola 66, 8). Al servizio di questa multiforme comunione il Signore ha posto l’apostolo Pietro (cfr. Mt 16,18) e i suoi successori. In forza del ministero petrino, il Vescovo di Roma è «il perpetuo e visibile principio e il fondamento» (LG 23) dell’unità della Chiesa.
19. «Nel cuore di Dio c’è un posto preferenziale per i poveri» (EG 197), gli emarginati e gli esclusi, e perciò anche in quello della Chiesa. In loro la comunità cristiana incontra il volto e la carne di Cristo, che, da ricco che era, si è fatto povero per noi, perché noi diventassimo ricchi per mezzo della sua povertà (cfr. 2Cor 8,9). L’opzione preferenziale per i poveri è implicita nella fede cristologica. I poveri hanno una conoscenza diretta del Cristo sofferente (cfr. EG 198) che li rende annunciatori di una salvezza ricevuta in dono e testimoni della gioia del Vangelo. La Chiesa è chiamata a essere povera con i poveri, che sono spesso la maggioranza dei Fedeli e ad ascoltarli, imparando insieme a riconoscere i carismi che essi ricevono dallo Spirito, e a considerarli soggetti dell’evangelizzazione.
20. «La luce delle genti è Cristo» (LG 1) e questa luce risplende sul volto della Chiesa, pur segnata dalla fragilità della condizione umana e dalla opacità del peccato. Essa riceve da Cristo il dono e la responsabilità di essere il lievito efficace dei legami, delle relazioni e della fraternità della famiglia umana (cfr. AG 2-4), testimoniando nel mondo il senso e la meta del suo cammino (cfr. GS3 e 42). Assume oggi questa responsabilità in un tempo dominato dalla crisi della partecipazione – cioè del sentirsi parte e attori di un destino comune – e da una concezione individualista della felicità e della salvezza. La sua vocazione e il suo servizio profetico(cfr. LG 12) consistono nel testimoniare il progetto di Dio di unire a sé tutta l’umanità nella libertà e nella comunione. La Chiesa, che è «il Regno di Cristo già misteriosamente presente» (LG 3) e «di questo Regno costituisce sulla terra il germe e l’inizio» (LG 5), cammina perciò insieme a tutta l’umanità, impegnandosi con tutte le sue forze per la dignità umana, il bene comune, la giustizia e la pace, e «anela al Regno perfetto» (LG 5), quando Dio sarà «tutto in tutti» (1Cor 15,28).
Le radici sacramentali del Popolo di Dio
21. Il cammino sinodale della Chiesa ci ha condotti a riscoprire che la varietà delle vocazioni, dei carismi e dei ministeri ha una radice: «noi tutti siamo stati battezzati mediante un solo Spirito in un solo corpo» (1Cor 12,13). Il Battesimo è il fondamento della vita cristiana perché introduce tutti nel dono più grande: essere figli di Dio, cioè partecipi della relazione di Gesù al Padre nello Spirito. Nulla vi è di più alto di questa dignità, ugualmente donata a ogni persona, che ci fa rivestire di Cristo ed essere innestati in Lui come tralci nella vite. Nel nome di “cristiano” che abbiamo l’onore di portare è racchiusa la grazia che è alla base della nostra vita e che ci fa camminare insieme come fratelli e sorelle.
22. In forza del Battesimo «il Popolo santo di Dio partecipa pure della funzione profetica di Cristo, dando viva testimonianza di Lui anzitutto con una vita di fede e di carità» (LG 12). Grazie all’unzione dello Spirito Santo ricevuta nel Battesimo (cfr. 1Gv 2,20.27), tutti i credenti possiedono un istinto per la verità del Vangelo, chiamato sensus fidei. Esso consiste in una certa connaturalità con le realtà divine, fondata sul fatto che nello Spirito Santo i Battezzati «sono resi partecipi della natura divina» (DV 2). Da questa partecipazione deriva l’attitudine a cogliere intuitivamente ciò che è conforme alla verità della Rivelazione nella comunione della Chiesa. Per questo la Chiesa ha la certezza che il Popolo santo di Dio non può sbagliarsi nel credere, quando la totalità dei Battezzati esprime il suo universale consenso in materia di fede e di morale (cfr. LG 12). L’esercizio del sensus fidei non si confonde con l’opinione pubblica. Esso è sempre congiunto al discernimento dei Pastori ai diversi livelli della vita ecclesiale, come mostra l’articolazione delle fasi del processo sinodale. Esso punta a raggiungere quel consenso dei Fedeli (consensus fidelium)che costituisce «un criterio sicuro per determinare se una particolare dottrina o una prassi particolare appartengono alla fede apostolica» (Commissione Teologica Internazionale, Il sensus fidei nella vita della Chiesa, 2014, n. 3).
23. Attraverso il Battesimo tutti i Cristiani partecipano al sensus fidei. Perciò esso, oltre che principio della sinodalità, costituisce anche il fondamento dell’ecumenismo. «Il cammino della sinodalità, che la Chiesa Cattolica sta percorrendo, è e deve essere ecumenico, così come il cammino ecumenico è sinodale» (Papa Francesco, Discorso a Sua Santità Mar Awa III, 19 novembre 2022). L’ecumenismo è anzitutto una questione di rinnovamento spirituale. Esige processi di pentimento e di guarigione della memoria delle ferite passate, fino al coraggio della correzione fraterna in spirito di carità evangelica. Nell’Assemblea sono risuonate testimonianze illuminanti di Cristiani di diverse tradizioni ecclesiali che condividono l’amicizia, la preghiera, la condivisione di vita e l’impegno per il servizio dei poveri e la cura della casa comune. In non poche regioni del mondo c’è soprattutto l’ecumenismo del sangue: Cristiani di appartenenze diverse che insieme danno la vita per la fede in Gesù Cristo. La testimonianza del loro martirio è più eloquente di ogni parola: l’unità viene dalla Croce del Signore.
24. Non è possibile comprendere pienamente il Battesimo se non all’interno dell’Iniziazione Cristiana, ossia dell’itinerario attraverso cui il Signore, mediante il ministero della Chiesa e il dono dello Spirito, ci introduce nella fede pasquale e ci inserisce nella comunione trinitaria ed ecclesiale. Tale itinerario conosce una significativa varietà di forme a seconda dell’età in cui viene intrapreso, delle diverse accentuazioni proprie delle tradizioni orientali e di quella occidentale, e delle specificità di ciascuna Chiesa locale. L’iniziazione pone a contatto con una grande varietà di vocazioni e di ministeri ecclesiali. In essi si esprime il volto misericordioso di una Chiesa che insegna ai suoi figli a camminare camminando con loro. Li ascolta e, mentre risponde ai loro dubbi e alle loro domande, si arricchisce della novità che ogni persona porta in sé, con la sua storia e la sua cultura. Nella pratica di questa azione pastorale la comunità cristiana sperimenta, spesso senza averne piena consapevolezza, la prima forma di sinodalità.
25. All’interno dell’itinerario dell’Iniziazione Cristiana il sacramento della Confermazione arricchisce la vita dei credenti con una particolare effusione dello Spirito in vista della testimonianza. Lo Spirito di cui Gesù era ricolmo (cfr. Lc 4,1), che lo ha consacrato con l’unzione e inviato a proclamare il Vangelo (cfr. Lc 4,18) è lo stesso Spirito che viene riversato sui credenti come sigillo dell’appartenenza a Dio e come unzione che santifica. Per questo la Confermazione, che rende attuale nella vita del Battezzato e della comunità la grazia della Pentecoste, è un dono di grande valore per rinnovare il prodigio di una Chiesa mossa dal fuoco della missione, che abbia il coraggio di uscire per le vie del mondo e la capacità di farsi comprendere da tutti i popoli e tutte le culture. Tutti i credenti sono chiamati a contribuire a questo slancio, accogliendo i carismi che lo Spirito distribuisce con abbondanza a ciascuno e impegnandosi a metterli al servizio del Regno con umiltà e intraprendenza creativa.
26. La celebrazione dell’Eucaristia, soprattutto alla domenica, è la prima e fondamentale forma con cui il Santo Popolo di Dio si riunisce e si incontra. Nella celebrazione eucaristica «l’unità della Chiesa viene sia significata sia prodotta» (UR 2). Nella «piena, consapevole e attiva partecipazione» (SC 14) di tutti i Fedeli, nella presenza di diversi ministeri e nella presidenza da parte del Vescovo o del Presbitero, si rende visibile la comunità cristiana, nella quale si realizza una corresponsabilità differenziata di tutti per la missione. Per questo la Chiesa, Corpo di Cristo, impara dall’Eucaristia ad articolare unità e pluralità: unità della Chiesa e molteplicità delle assemblee eucaristiche; unità del mistero sacramentale e varietà delle tradizioni liturgiche; unità della celebrazione e diversità delle vocazioni, dei carismi e dei ministeri. Nulla più dell’Eucaristia mostra che l’armonia creata dallo Spirito non è uniformità e che ogni dono ecclesiale è destinato all’edificazione comune. Ogni celebrazione dell’Eucaristia è anche espressione del desiderio e appello all’unità di tutti i Battezzati che non è ancora piena e visibile. Dove la celebrazione domenicale dell’Eucaristia non è possibile, la comunità, pur desiderandola, si raccoglie intorno alla celebrazione della Parola, dove Cristo è comunque presente.
27. Esiste uno stretto legame tra synaxis e synodos, tra l’assemblea eucaristica e quella sinodale. Pur in forma diversa, in entrambe si realizza la promessa di Gesù di essere presente dove due o tre sono riuniti nel Suo nome (cfr. Mt 18,20). Le assemblee sinodali sono eventi che celebrano l’unione di Cristo con la Sua Chiesa attraverso l’azione dello Spirito. È Lui che assicura l’unità del Corpo ecclesiale di Cristo nell’assemblea eucaristica come in quella sinodale. La liturgia è un ascolto della Parola di Dio e una risposta alla sua iniziativa di alleanza. Anche l’assemblea sinodale è un ascolto della medesima Parola, che risuona tanto nei segni dei tempi quanto nel cuore dei Fedeli, e una risposta dell’assemblea che discerne la volontà di Dio per metterla in pratica. L’approfondimento del legame tra liturgia e sinodalità aiuterà tutte le comunità cristiane, nella pluriformità delle loro culture e tradizioni, ad assumere stili celebrativi che manifestino il volto di una Chiesa sinodale. A questo scopo, chiediamo l’istituzione di uno specifico Gruppo di Studio, a cui affidare anche la riflessione su come rendere le celebrazioni liturgiche più espressive della sinodalità; si potrà inoltre occupare della predicazione all’interno delle celebrazioni liturgiche e dello sviluppo di una catechesi sulla sinodalità in chiave mistagogica.
Significato e dimensioni della sinodalità
28. I termini “sinodalità” e “sinodale” derivano dall’antica e costante pratica ecclesiale del radunarsi in sinodo. Nelle tradizioni delle Chiese d’Oriente e d’Occidente la parola “sinodo” si riferisce a istituzioni ed eventi che nel tempo hanno assunto forme diverse, coinvolgendo una pluralità di soggetti. Nella loro varietà tutte queste forme sono accomunate dal radunarsi insieme per dialogare, discernere e decidere. Grazie all’esperienza degli ultimi anni, il significato di questi termini è stato maggiormente compreso e più ancora vissuto. Sempre più essi sono stati associati al desiderio di una Chiesa più vicina alle persone e più relazionale, che sia casa e famiglia di Dio. Nel corso del processo sinodale è maturata una convergenza sul significato di sinodalità che sta alla base di questo Documento: la sinodalità è il camminare insieme dei Cristiani con Cristo e verso il Regno di Dio, in unione a tutta l’umanità; orientata alla missione, essa comporta il riunirsi in assemblea ai diversi livelli della vita ecclesiale, l’ascolto reciproco, il dialogo, il discernimento comunitario, il formarsi del consenso come espressione del rendersi presente di Cristo vivo nello Spirito e l’assunzione di una decisione in una corresponsabilità differenziata. In questa linea comprendiamo meglio che cosa significa che la sinodalità è dimensione costitutiva della Chiesa (cfr. CTI, n. 1). In termini semplici e sintetici, si può dire che la sinodalità è un cammino di rinnovamento spirituale e di riforma strutturale per rendere la Chiesa più partecipativa e missionaria, per renderla cioè più capace di camminare con ogni uomo e ogni donna irradiando la luce di Cristo.
29. Nella Vergine Maria, Madre di Cristo, della Chiesa e dell’umanità, vediamo risplendere in piena luce i tratti di una Chiesa sinodale, missionaria e misericordiosa. Essa è infatti la figura della Chiesa che ascolta, prega, medita, dialoga, accompagna, discerne, decide e agisce. Da lei impariamo l’arte dell’ascolto, l’attenzione alla volontà di Dio, l’obbedienza alla Sua Parola, la capacità di cogliere il bisogno dei poveri, il coraggio di mettersi in cammino, l’amore che aiuta, il canto di lode e l’esultanza nello Spirito. Per questo, come affermava san Paolo VI, «l’azione della Chiesa nel mondo è come un prolungamento della sollecitudine di Maria» (MC 28).
30. In modo più dettagliato, la sinodalità designa tre aspetti distinti della vita della Chiesa:
a) in primo luogo, si riferisce allo «stile peculiare che qualifica la vita e la missione della Chiesa, esprimendone la natura come il camminare insieme e il riunirsi in assemblea del Popolo di Dio convocato dal Signore Gesù nella forza dello Spirito Santo per annunciare il Vangelo. Essa deve esprimersi nel modo ordinario di vivere e operare della Chiesa. Tale modus vivendi et operandi si realizza attraverso l’ascolto comunitario della Parola e la celebrazione dell’Eucaristia, la fraternità della comunione e la corresponsabilità e partecipazione di tutto il Popolo di Dio, ai suoi vari livelli e nella distinzione dei diversi ministeri e ruoli, alla sua vita e alla sua missione» (CTI, n. 70a);
b) in secondo luogo, «la sinodalità designa poi, in senso più specifico e determinato dal punto di vista teologico e canonico, quelle strutture e quei processi ecclesiali in cui la natura sinodale della Chiesa si esprime a livello istituzionale, in modo analogo, sui vari livelli della sua realizzazione: locale, regionale, universale. Tali strutture e processi sono a servizio del discernimento autorevole della Chiesa, chiamata a individuare la direzione da seguire in ascolto dello Spirito Santo» (CTI, n. 70b);
c) in terzo luogo, la sinodalità designa «l’accadere puntuale di quegli eventi sinodali in cui la Chiesa è convocata dall’autorità competente e secondo specifiche procedure determinate dalla disciplina ecclesiastica, coinvolgendo in modi diversi, sul livello locale, regionale e universale, tutto il Popolo di Dio sotto la presidenza dei Vescovi in comunione collegiale e gerarchica con il Vescovo di Roma, per il discernimento del suo cammino e di particolari questioni, e per l’assunzione di decisioni e orientamenti al fine di adempiere alla sua missione evangelizzatrice» (CTI, n. 70c).
31. Nel contesto dell’ecclesiologia conciliare del Popolo di Dio, il concetto di comunione esprime la sostanza profonda del mistero e della missione della Chiesa, che ha nella celebrazione dell’Eucaristia la sua fonte e il suo culmine, ossia l’unione con Dio Trinità e l’unità tra le persone umane che si realizza in Cristo mediante lo Spirito Santo. Su questo sfondo, la sinodalità «indica lo specifico modo di vivere e operare della Chiesa Popolo di Dio che manifesta e realizza in concreto il suo essere comunione nel “camminare insieme”, nel radunarsi in assemblea e nel partecipare attivamente di tutti i suoi membri alla sua missione evangelizzatrice» (CTI, n. 6).
32. La sinodalità non è fine a sé stessa, ma mira alla missione che Cristo ha affidato alla Chiesa nello Spirito. Evangelizzare è «la missione essenziale della Chiesa […] è la grazia e la vocazione propria della Chiesa, la sua identità profonda» (EN 14). Facendosi prossima a tutti, senza differenza di persone, predicando e insegnando, battezzando, celebrando l’Eucaristia e il sacramento della Riconciliazione, tutte le Chiese locali e la Chiesa intera rispondono concretamente al comando del Signore di annunciare il Vangelo a tutte le nazioni (cfr. Mt 28,19-20; Mc 16,15-16). Valorizzando tutti i carismi e i ministeri, la sinodalità consente al Popolo di Dio di annunciare e testimoniare il Vangelo alle donne e agli uomini di ogni luogo e di ogni tempo, facendosi «sacramento visibile» (LG 9) della fraternità e dell’unità in Cristo voluta da Dio. Sinodalità e missione sono intimamente congiunte: la missione illumina la sinodalità e la sinodalità spinge alla missione.
33. L’autorità dei Pastori «è un dono specifico dello Spirito di Cristo Capo per l’edificazione dell’intero Corpo» (CTI, n. 67). Tale dono è legato al sacramento dell’Ordine che configura a Cristo Capo, Pastore e Servo e pone quanti lo ricevono a servizio del Santo Popolo di Dio per custodire l’apostolicità dell’annuncio e promuovere a tutti i livelli la comunione ecclesiale. La sinodalità offre «la cornice interpretativa più adeguata per comprendere lo stesso ministero gerarchico» (Francesco, Discorso per la commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del Sinodo dei Vescovi, 17 ottobre 2015) e colloca nella giusta prospettiva il mandato che Cristo affida, nello Spirito Santo, ai Pastori. Essa, dunque, invita tutta la Chiesa, compresi quanti esercitano un’autorità, alla conversione e alla riforma.
L’unità come armonia
34. «La creatura umana, in quanto di natura spirituale, si realizza nelle relazioni interpersonali. Più le vive in modo autentico, più matura anche la propria identità personale. Non è isolandosi che l’uomo valorizza se stesso, ma ponendosi in relazione con gli altri e con Dio. L’importanza di tali relazioni diventa quindi fondamentale» (CV 53). Una Chiesa sinodale si caratterizza come spazio in cui le relazioni possono fiorire, grazie all’amore reciproco che costituisce il comandamento nuovo lasciato da Gesù ai Suoi discepoli (cfr. Gv 13,34-35). All’interno di culture e società sempre più individualiste, la Chiesa, «popolo radunato nell’unità del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo» (LG 4), può dare testimonianza della forza di relazioni fondate nella Trinità. Le differenze di vocazione, età, sesso, professione, condizione e appartenenza sociale, presenti in ogni comunità cristiana, offrono a ciascuno quell’incontro con l’alterità indispensabile per la maturazione personale.
35. È innanzi tutto all’interno della famiglia, che con il Concilio si potrebbe chiamare «Chiesa domestica» (LG 11), che si vive la ricchezza dei rapporti tra persone unite nella loro diversità di carattere, età e ruolo. Per questo le famiglie rappresentano un luogo privilegiato per apprendere e sperimentare le pratiche essenziali di una Chiesa sinodale. Nonostante le fratture e le sofferenze che le famiglie sperimentano, restano luoghi in cui si apprende a scambiarsi il dono dell’amore, della fiducia, del perdono, della riconciliazione e della comprensione. È in famiglia che impariamo che abbiamo la stessa dignità, che siamo creati per la reciprocità, che abbiamo bisogno di essere ascoltati e che siamo capaci di ascoltare, di discernere e decidere insieme, di accettare ed esercitare un’autorità animata dalla carità, di essere corresponsabili e di rendere conto delle nostre azioni. «La famiglia umanizza le persone attraverso la relazione del “noi” e allo stesso tempo promuove le legittime differenze di ciascuno» (Francesco, Discorso ai partecipanti alla Plenaria della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali, 29 aprile 2022).
36. Il processo sinodale ha evidenziato che lo Spirito Santo costantemente suscita nel Popolo di Dio una grande varietà di carismi e ministeri. «Anche nell’edificazione del Corpo di Cristo vige una varietà di membra e di funzioni. Uno solo è lo Spirito che distribuisce i Suoi vari doni per l’utilità il bene della Chiesa, a misura della sua ricchezza e delle necessità dei ministeri (cfr. 1Cor 12,11)» (LG 7). Ugualmente è emersa l’aspirazione ad ampliare le possibilità di partecipazione e di esercizio della corresponsabilità differenziata di tutti i Battezzati, uomini e donne. A tale riguardo, però, è stata espressa la tristezza provocata dalla mancata partecipazione di tanti membri del Popolo di Dio a questo cammino di rinnovamento ecclesiale e da una fatica diffusa nel vivere pienamente una sana relazionalità tra uomini e donne, tra generazioni e tra persone e gruppi di diverse identità culturali e condizioni sociali, in particolare i poveri e gli esclusi.
37. Inoltre, il processo sinodale ha messo in evidenza il patrimonio spirituale delle Chiese locali, nelle quali e dalle quali esiste la Chiesa Cattolica, e la necessità di articolare le loro esperienze. In virtù della cattolicità, «le singole parti offrono i propri doni alle altre e alla Chiesa intera, così che il tutto e le singole parti traggano vantaggio dalla reciproca comunicazione di tutti e dal tendere in unità verso la pienezza» (LG 13). Il ministero del successore di Pietro «garantisce le legittime diversità e insieme vigila perché il particolare non solo non nuoccia all’unità, ma anzi ne sia al servizio» (ibid.; cfr. AG 22).
38. La Chiesa intera è da sempre una pluralitàdi popoli e lingue, di Chiese con i loro particolari riti, discipline e patrimoni teologici e spirituali, di vocazioni, carismi e ministeri a servizio dell’utilità comune. L’unità di questa varietà è realizzata da Cristo, pietra angolare, e dallo Spirito, maestro di armonia. Questa unità nella diversità è precisamente designata dalla cattolicità della Chiesa. Di essa è segno la pluralità di Chiese sui iuris, di cui il processo sinodale ha evidenziato la ricchezza. L’Assemblea chiede che si prosegua lungo la strada dell’incontro, della reciproca comprensione e dello scambio di doni che nutrono la comunione di una Chiesa di Chiese.
39. Il rinnovamento sinodale favorisce la valorizzazione dei contesti come luogo in cui si rende presente e si realizza l’universale chiamata di Dio a far parte del Suo Popolo, di quel Regno di Dio che è «giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo» (Rm 14,17). In questo modo, culture diverse sono in grado di cogliere l’unità che sottende la loro pluralità e le apre alla prospettiva dello scambio di doni. «L’unità della Chiesa non è l’uniformità, ma l’integrazione organica delle legittime diversità» (NMI46). La varietà delle espressioni del messaggio salvifico evita di ridurlo a un’unica comprensione della vita della Chiesa e delle forme teologiche, liturgiche, pastorali e disciplinari in cui si esprime.
40. La valorizzazione dei contesti, delle culture e delle diversità, e delle relazioni tra di loro, è una chiave per crescere come Chiesa sinodale missionaria e camminare, per impulso dello Spirito Santo, verso l’unità visibile dei Cristiani. Ribadiamo l’impegno della Chiesa Cattolica a proseguire e intensificare il cammino ecumenico con altri cristiani, in forza del comune Battesimo e in risposta alla chiamata a vivere insieme la comunione e l’unità tra i discepoli per cui Cristo prega nell’Ultima Cena (cfr. Gv 17,20-26). L’Assemblea saluta con gioia e gratitudine i progressi nelle relazioni ecumeniche lungo gli ultimi sessant’anni, i documenti di dialogo e le dichiarazioni che esprimono la fede comune. La partecipazione dei Delegati Fraterni ha arricchito lo svolgimento dell’Assemblea e guardiamo con speranza ai prossimi passi del cammino verso la piena comunione grazie alla recezione dei frutti del cammino ecumenico nelle pratiche ecclesiali.
41. In ogni luogo della terra, i Cristiani vivono fianco a fianco con persone che non sono battezzate e servono Dio praticando una diversa religione. Per loro preghiamo in modo solenne nella liturgia del Venerdì Santo, con loro collaboriamo e lottiamo per costruire un mondo migliore, e insieme a loro supplichiamo l’unico Dio di liberare il mondo dai mali che lo affliggono. Il dialogo, l’incontro e lo scambio di doni tipici di una Chiesa sinodale sono chiamati ad aprirsi alle relazioni con altre tradizioni religiose, con l’obiettivo di «stabilire amicizia, pace, armonia e condividere valori ed esperienze morali e spirituali in uno spirito di verità e amore» (Conferenza dei Vescovi Cattolici dell’India, Response of the Church in India to the present day challenges, 9 marzo 2016, citato in FT 271). In alcune regioni, i Cristiani che si impegnano nella costruzione di rapporti fraterni con persone di altre religioni subiscono persecuzioni. L’Assemblea li incoraggia a perseverare nel loro impegno con speranza.
42. La pluralità delle religioni e delle culture, la multiformità delle tradizioni spirituali e teologiche, la varietà dei doni dello Spirito e dei compiti nella comunità, così come le diversità di età, sesso e appartenenze sociali all’interno della Chiesa sono un invito a ciascuno a riconoscere e assumere la propria parzialità, rinunciando alla pretesa di mettersi al centro e aprendosi all’accoglienza di altre prospettive. Ciascuno è portatore di un contributo peculiare e indispensabile per completare l’opera comune. La Chiesa sinodale può essere descritta ricorrendo all’immagine dell’orchestra: la varietà degli strumenti è necessaria per dare vita alla bellezza e all’armonia della musica, al cui interno la voce di ciascuno mantiene i propri tratti distintivi a servizio della missione comune. Si manifesta così l’armonia che lo Spirito opera nella Chiesa, lui che è l’armonia in persona (cfr. S. Basilio, Sul Salmo 29,1; Sullo Spirito Santo XVI, 38).
La spiritualità sinodale
43. La sinodalità è innanzi tutto una disposizione spirituale che permea la vita quotidiana dei Battezzati e ogni aspetto della missione della Chiesa. Una spiritualità sinodale scaturisce dall’azione dello Spirito Santo e richiede l’ascolto della Parola di Dio, la contemplazione, il silenzio e la conversione del cuore. Come ha affermato Papa Francesco nell’Intervento di apertura di questa Seconda Sessione, «lo Spirito Santo è guida sicura, e nostro primo compito è imparare a distinguere la Sua voce, perché Egli parla in tutti e in tutte le cose». Una spiritualità sinodale esige anche ascesi, umiltà, pazienza e disponibilità a perdonare ed essere perdonati. Accoglie con gratitudine e umiltà la varietà dei doni e dei compiti distribuiti dallo Spirito Santo per il servizio dell’unico Signore (cfr. 1Cor 12,4-5). Lo fa senza ambizione o invidia, né desiderio di dominio o di controllo, coltivando gli stessi sentimenti di Cristo Gesù, che «svuotò se stesso assumendo una condizione di servo» (Fil 2,7). Ne riconosciamo il frutto quando la vita quotidiana della Chiesa è contrassegnata da unità e armonia nella pluriformità. Nessuno può procedere da solo su un cammino di autentica spiritualità. Abbiamo bisogno di accompagnamento e sostegno, compresa la formazione e la direzione spirituale, come singoli e come comunità.
44. Il rinnovamento della comunità cristiana è possibile solo riconoscendo il primato della grazia. Se manca la profondità spirituale personale e comunitaria, la sinodalità si riduce a espediente organizzativo. Siamo chiamati non solo a tradurre in processi comunitari i frutti di un’esperienza spirituale personale, ma più profondamente a sperimentare come praticare il comandamento nuovo dell’amore reciproco sia luogo e forma di incontro con Dio. In questo senso la prospettiva sinodale, mentre attinge al ricco patrimonio spirituale della Tradizione, contribuisce a rinnovarne le forme: una preghiera aperta alla partecipazione, un discernimento vissuto insieme, un’energia missionaria che nasce dalla condivisione e si irradia come servizio.
45. La conversazione nello Spirito è uno strumento che, pur con i suoi limiti, risulta fecondo per consentire l’ascolto e il discernernimento «ciò che lo Spirito dice alle Chiese» (Ap 2,7). La sua pratica ha suscitato gioia, stupore e gratitudine ed è stata vissuta come un percorso di rinnovamento che trasforma gli individui, i gruppi, la Chiesa. La parola “conversazione” esprime qualcosa di più del semplice dialogo: intreccia in modo armonico pensiero e sentimento e genera un mondo vitale condiviso. Per questo si può dire che nella conversazione è in gioco la conversione. Si tratta di un dato antropologico che si ritrova in popoli e culture diversi, accomunate dalla pratica di un radunarsi solidale per trattare e decidere le questioni vitali per la comunità. La grazia porta a compimento questa esperienza umana: conversare “nello Spirito” significa vivere l’esperienza della condivisione nella luce della fede e nella ricerca del volere di Dio, in un’atmosfera evangelica entro cui lo Spirito Santo può far udire la Sua voce inconfondibile.
46. In ogni fase del processo sinodale è risuonato il bisogno di guarigione, riconciliazione e ricostruzione della fiducia all’interno della Chiesa, in particolare in seguito ai troppi scandali legati ai diversi tipi di abusi, e della società. La Chiesa è chiamata a mettere al centro della propria vita e della propria azione il fatto che in Cristo, attraverso il Battesimo, siamo affidati l’uno all’altro. Il riconoscimento di questa realtà profonda si trasforma in un dovere sacro che ci rende capaci di riconoscere gli errori e ricostruire la fiducia. Percorrere questo cammino è un atto di giustizia e un impegno missionario del Popolo di Dio nel nostro mondo e un dono che dobbiamo invocare dall’alto. Il desiderio di continuare a camminare su questa strada è frutto del rinnovamento sinodale.
Sinodalità come profezia sociale
47. Praticato con umiltà, lo stile sinodale può rendere la Chiesa una voce profetica nel mondo di oggi. «La Chiesa sinodale è come uno stendardo innalzato tra le nazioni (cfr. Is 11,12)» (Francesco, Discorso per la commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del Sinodo dei Vescovi, 17 ottobre 2015). Viviamo in un’epoca segnata da disuguaglianze sempre più marcate, da una crescente disillusione nei confronti dei modelli tradizionali di governo, dal disincanto per il funzionamento della democrazia, da crescenti tendenze autocratiche e dittatoriali, dal predominio del modello di mercato senza riguardo per la vulnerabilità delle persone e della creazione, e dalla tentazione di risolvere i conflitti con la forza piuttosto che con il dialogo. Pratiche autentiche di sinodalità permettono ai Cristiani di elaborare una cultura capace di profezia critica nei confronti del pensiero dominante e offrire così un contributo peculiare alla ricerca di risposte a molte delle sfide che le società contemporanee devono affrontare e alla costruzione del bene comune.
48. Il modo sinodale di vivere le relazioni è una testimonianza sociale che risponde al bisogno umano di essere accolti e sentirsi riconosciuti all’interno di una comunità concreta. È una sfida al crescente isolamento delle persone e all’individualismo culturale, che anche la Chiesa ha spesso assorbito, e ci richiama alla cura reciproca, all’interdipendenza e alla corresponsabilità per il bene comune. Allo stesso modo, sfida un comunitarismo sociale esagerato che soffoca le persone e non permette loro di essere soggetti del proprio sviluppo. La disponibilità all’ascolto di tutti, specialmente dei poveri, si pone in netto contrasto con un mondo in cui la concentrazione del potere taglia fuori i poveri, gli emarginati, le minoranze e la terra, nostra casa comune. Sinodalità ed ecologia integrale assumono entrambe la prospettiva delle relazioni e insistono sulla necessità della cura dei legami: per questo si corrispondono e si integrano nel modo di vivere la missione della Chiesa nel mondo contemporaneo.
Parte II – Sulla barca, insieme
La conversione delle relazioni
Si trovavano insieme Simon Pietro, Tommaso detto Didimo, Natanaele di Cana di Galilea, i figli di Zebedeo e altri due discepoli. Disse loro Simon Pietro: «Io vado a pescare». Gli dissero: «Veniamo anche noi con te» (Gv 21,2-3).
49. Il lago di Tiberiade è il luogo in cui tutto era iniziato. Pietro, Andrea, Giacomo, Giovanni avevano lasciato la barca e le reti per andare dietro a Gesù. Dopo la Pasqua, si riparte da quel lago. Nella notte, sulla riva risuona un dialogo: «Io vado a pescare». «Veniamo anche noi con te». Anche il percorso sinodale è iniziato così: abbiamo udito l’invito del Successore di Pietro e l’abbiamo accolto; ci siamo messi in movimento con lui e dietro di lui. Insieme abbiamo pregato, riflettuto, faticato e dialogato. Ma soprattutto abbiamo sperimentato che sono le relazioni a sostenere la vitalità della Chiesa, animando le sue strutture. Una Chiesa sinodale missionaria ha bisogno di rinnovare le une e le altre.
Relazioni nuove
50. Lungo tutto il cammino del Sinodo e a tutte le latitudini è emersa la richiesta di una Chiesa più capace di nutrire le relazioni: con il Signore, tra uomini e donne, nelle famiglie, nelle comunità, tra tutti i Cristiani, tra gruppi sociali, tra le religioni, con la creazione. Molti hanno espresso la sorpresa di essere interpellati e la gioia di poter far sentire la loro voce nella comunità; non è mancato anche chi ha condiviso la sofferenza di sentirsi escluso o giudicato anche a causa della propria situazione matrimoniale, identità e sessualità. Il desiderio di relazioni più autentiche e significative non esprime soltanto l’aspirazione di appartenere a un gruppo coeso, ma corrisponde a una profonda consapevolezza di fede: la qualità evangelica dei rapporti comunitari è decisiva per la testimonianza che il Popolo di Dio è chiamato a dare nella storia. «Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli: se avete amore gli uni per gli altri» (Gv 13,35). Le relazioni rinnovate dalla grazia e l’ospitalità offerta agli ultimi secondo l’insegnamento di Gesù sono il segno più eloquente dell’azione dello Spirito Santo nella comunità dei discepoli. Per essere una Chiesa sinodale è dunque necessaria una vera conversione relazionale. Dobbiamo di nuovo imparare dal Vangelo che la cura delle relazioni non è una strategia o lo strumento per una maggiore efficacia organizzativa, ma è il modo in cui Dio Padre si è rivelato in Gesù e nello Spirito. Quando le nostre relazioni, pur nella loro fragilità, fanno trasparire la grazia di Cristo, l’amore del Padre, la comunione dello Spirito, noi confessiamo con la vita la fede in Dio Trinità.
51. È ai Vangeli che dobbiamo guardare per tracciare la mappa della conversione che ci è richiesta, imparando a fare nostri gli atteggiamenti di Gesù. I Vangeli ce lo «presentano costantemente in ascolto delle persone che gli si fanno incontro lungo le strade della Terra Santa» (DTC 11). Che si trattasse di uomini o di donne, di ebrei o di pagani, di dottori della legge o di pubblicani, di giusti o di peccatori, di mendicanti, di ciechi, di lebbrosi o malati, Gesù non ha mandato via nessuno senza fermarsi ad ascoltare e senza entrare in dialogo. Ha rivelato il volto del Padre venendo incontro a ognuno lì dove si trova la sua storia e la sua libertà. Dall’ascolto dei bisogni e della fede delle persone che incontrava sgorgavano parole e gesti che rinnovavano la loro vita, aprendo la strada a relazioni risanate. Gesù è il Messia che «fa udire i sordi e fa parlare i muti» (Mc 7,37). A noi Suoi discepoli chiede di comportarci allo stesso modo e ci dona, con la grazia dello Spirito Santo, la capacità di farlo, modellando il nostro cuore sul Suo: solo «il cuore rende possibile qualsiasi legame autentico, perché una relazione che non è costruita con il cuore è incapace di superare la frammentazione dell’individualismo» (DN 17). Quando ci mettiamo in ascolto dei fratelli e delle sorelle, partecipiamo all’atteggiamento con cui Dio in Gesù Cristo viene incontro ad ognuno.
52. L’esigenza di conversione nelle relazioni riguarda inequivocabilmente quelle tra uomini e donne. Il dinamismo relazionale è iscritto nella nostra condizione di creature. La differenza sessuale costituisce la base della relazionalità umana. «Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò: maschio e femmina li creò» (Gen 1,27). Nel progetto di Dio questa differenza originaria non comporta disuguaglianza tra uomo e donna. Nella nuova creazione, essa viene riletta alla luce della dignità del Battesimo: «quanti siete stati battezzati in Cristo vi siete rivestiti di Cristo. Non c’è Giudeo né Greco; non c’è schiavo né libero; non c’è maschio e femmina, perché tutti voi siete uno in Cristo Gesù» (Gal 3,27-28). Come cristiani siamo chiamati ad accogliere e rispettare, nei diversi modi e nei diversi contesti in cui si esprime, questa differenza che è dono di Dio e fonte di vita. Diamo testimonianza al Vangelo quando cerchiamo di vivere relazioni che rispettano l’uguale dignità e la reciprocità tra uomini e donne. Le ricorrenti espressioni di dolore e sofferenza da parte di donne di ogni regione e continente, sia laiche sia consacrate, durante il processo sinodale, rivelano quanto spesso non riusciamo a farlo.
In una pluralità di contesti
53. La chiamata al rinnovamento delle relazioni nel Signore Gesù risuona nella pluralità dei contesti in cui i Suoi discepoli vivono e realizzano la missione della Chiesa. Ciascuno di questi contesti ha peculiari ricchezze di cui è indispensabile tenere conto, legate al pluralismo delle culture. Tutti però, pur con modalità diverse, portano i segni di logiche relazionali distorte e talvolta opposte a quelle del Vangelo. Lungo la storia, le chiusure relazionali si sono solidificate in vere e proprie strutture di peccato (cfr. SRS 36), che influenzano il modo in cui le persone pensano e agiscono. In particolare, generano blocchi e paure, che abbiamo bisogno di guardare in faccia e attraversare per poterci incamminare sulla strada della conversione relazionale.
54. Trovano radice in questa dinamica i mali che affliggono il nostro mondo, a partire dalle guerre e dai conflitti armati, e dall’illusione che una pace giusta si possa ottenere con la forza delle armi. Altrettanto letale è la convinzione che tutto il creato, perfino le persone, possa essere sfruttato a piacimento per ricavarne profitto. Ne sono conseguenza le molte e diverse barriere che dividono le persone, anche nelle comunità cristiane, e limitano le possibilità di alcuni rispetto a quelle di cui godono altri: le disuguaglianze tra uomini e donne, il razzismo, la divisione in caste, la discriminazione delle persone con disabilità, la violazione dei diritti delle minoranze di ogni genere, la mancata disponibilità ad accogliere i migranti. Anche la relazione con la terra, nostra sorella e madre (cfr. LS 1), porta i segni di una frattura che mette a repentaglio la vita di innumerevoli comunità, in particolare nelle regioni più impoverite, se non di interi popoli e forse dell’umanità tutta. La chiusura più radicale e drammatica è quella nei confronti della stessa vita umana, che conduce allo scarto dei bambini, fin dal grembo materno, e degli anziani.
55. Tanti mali che affliggono il nostro mondo si manifestano anche nella Chiesa. La crisi degli abusi, nelle sue diverse e tragiche manifestazioni, ha portato sofferenze indicibili e spesso durature alle vittime e ai sopravvissuti, e alle loro comunità. La Chiesa deve ascoltare con particolare attenzione e sensibilità la voce delle vittime e dei sopravvissuti agli abusi sessuali, spirituali, economici, istituzionali, di potere e di coscienza da parte di membri del clero o di persone con incarichi ecclesiali. L’ascolto è un elemento fondamentale del cammino verso la guarigione, il pentimento, la giustizia e la riconciliazione. In un’epoca che conosce una crisi globale di fiducia e incoraggia le persone a vivere nella diffidenza e nel sospetto, la Chiesa deve riconoscere le proprie mancanze, chiedere umilmente perdono, prendersi cura delle vittime, darsi strumenti di prevenzione e sforzarsi di ricostruire la fiducia reciproca nel Signore.
56. L’ascolto di chi patisce esclusione ed emarginazione rafforza la consapevolezza della Chiesa che fa parte della sua missione farsi carico del peso di queste relazioni ferite perché il Signore, il Vivente, le risani. Solo così essa può essere «come il sacramento, cioè segno e strumento dell’intima unione con Dio e dell’unità di tutto il genere umano» (LG 1). Al tempo stesso, l’apertura al mondo permette di scoprire che in ogni angolo del pianeta, in ogni cultura e in ogni gruppo umano, lo Spirito ha sparso i semi del Vangelo. Essi portano frutto nella capacità di vivere relazioni sane, di coltivare la fiducia reciproca e il perdono, di vincere la paura del diverso e dare vita a comunità accoglienti, di promuovere un’economia attenta alle persone e al pianeta, di riconciliarsi dopo un conflitto. La storia ci consegna un retaggio di conflitti motivati anche in nome dell’appartenenza religiosa, minando la credibilità delle religioni stesse. Fonte di sofferenza è lo scandalo della divisione tra comunioni cristiane, l’inimicizia tra fratelli e sorelle che hanno ricevuto lo stesso Battesimo. La rinnovata esperienza di slancio ecumenico che accompagna il cammino sinodale, uno dei segni della conversione relazionale, apre alla speranza.
Carismi, vocazioni e ministeri per la missione
57. I Cristiani, personalmente o in forma associata, sono chiamati a far fruttificare i doni che lo Spirito elargisce in vista della testimonianza e dell’annuncio del Vangelo. «Vi sono diversi carismi, ma uno solo è lo Spirito; vi sono diversi ministeri, ma uno solo è il Signore; vi sono diverse attività, ma uno solo è Dio, che opera tutto in tutti. A ciascuno è data una manifestazione particolare dello Spirito per il bene comune» (1Cor 12, 4-7). Nella comunità cristiana, tutti i Battezzati sono arricchiti di doni da condividere, ciascuno secondo la propria vocazione e la propria condizione di vita. Le diverse vocazioni ecclesiali sono infatti espressioni molteplici e articolate dell’unica chiamata battesimale alla santità e alla missione. La varietà di carismi, che ha origine nella libertà dello Spirito Santo, è finalizzata all’unità del Corpo ecclesiale di Cristo (cfr. LG 32) e alla missione nei diversi luoghi e culture (cfr. LG 12). Questi doni non sono proprietà esclusiva di chi li riceve e li esercita, né possono essere motivo di rivendicazione per sé o per un gruppo. Essi sono chiamati a contribuire sia alla vita della comunità cristiana, anche con un’adeguata pastorale vocazionale, sia allo sviluppo della società nelle sue molteplici dimensioni.
58. Ogni Battezzato risponde alle esigenze della missione nei contesti in cui vive e opera a partire dalle proprie inclinazioni e capacità, manifestando così la libertà dello Spirito nell’elargire i propri doni. È grazie a questo dinamismo nello Spirito che il Popolo di Dio, mettendosi in ascolto della realtà in cui vive, può scoprire nuovi ambiti di impegno e nuove forme per adempiere la propria missione. I Cristiani che a diverso titolo – in famiglia e in altri stati di vita, sul posto di lavoro e nelle professioni, nell’impegno civico o politico, sociale o ecologico, nell’elaborazione di una cultura ispirata dal Vangelo come nell’evangelizzazione della cultura dell’ambiente digitale – percorrono le vie del mondo e nei loro ambienti di vita annunciano il Vangelo, sono sostenuti dai doni dello Spirito.
59. Alla Chiesa essi chiedono di non essere lasciati soli, ma di sentirsi inviati e sostenuti. Chiedono di essere nutriti dal pane della Parola e dell’Eucaristia, oltre che dai legami fraterni della comunità. Chiedono che il loro impegno sia riconosciuto per quello che è: azione di Chiesa in forza del Vangelo, non opzione privata. Chiedono infine che la comunità accompagni coloro che, per la loro testimonianza, sono stati attirati dal Vangelo. In una Chiesa sinodale missionaria, sotto la guida dei loro Pastori, le comunità saranno capaci di inviare e sostenere coloro che hanno inviato. Si concepiranno quindi principalmente a servizio della missione che i Fedeli portano avanti all’interno della società, nella vita familiare e lavorativa, senza concentrarsi esclusivamente sulle attività che si svolgono al loro interno e sulle loro necessità organizzative.
60. In forza del Battesimo, uomini e donne godono di pari dignità nel Popolo di Dio. Eppure, le donne continuano a trovare ostacoli nell’ottenere un riconoscimento più pieno dei loro carismi, della loro vocazione e del loro posto nei diversi ambiti della vita della Chiesa, a scapito del servizio alla comune missione. Le Scritture attestano il ruolo di primo piano di molte donne nella storia della salvezza. A una donna, Maria di Magdala, è stato affidato il primo annuncio della Risurrezione; nel giorno di Pentecoste, nel Cenacolo era presente Maria, la Madre di Dio, insieme a molte altre donne che avevano seguito il Signore. È importante che i relativi passi della Scrittura trovino adeguato spazio all’interno dei lezionari liturgici. Alcuni snodi cruciali della storia della Chiesa confermano l’apporto essenziale di donne mosse dallo Spirito. Le donne costituiscono la maggioranza di coloro che frequentano le chiese e sono spesso le prime testimoni della fede nelle famiglie. Sono attive nella vita delle piccole comunità cristiane e nelle Parrocchie; gestiscono scuole, ospedali e centri di accoglienza; sono a capo di iniziative di riconciliazione e di promozione della dignità umana e della giustizia sociale. Le donne contribuiscono alla ricerca teologica e sono presenti in posizioni di responsabilità nelle istituzioni legate alla Chiesa, nelle Curie diocesane e nella Curia Romana. Ci sono donne che svolgono ruoli di autorità o sono a capo di comunità. Questa Assemblea invita a dare piena attuazione a tutte le opportunità già previste dal diritto vigente relativamente al ruolo delle donne, in particolare nei luoghi dove esse restano inattuate. Non ci sono ragioni che impediscano alle donne di assumere ruoli di guida nella Chiesa: non si potrà fermare quello che viene dallo Spirito Santo. Anche la questione dell’accesso delle donne al ministero diaconale resta aperta. Occorre proseguire il discernimento a riguardo. L’Assemblea invita inoltre a prestare maggiore attenzione al linguaggio e alle immagini utilizzate nella predicazione, nell’insegnamento, nella catechesi e nella redazione dei documenti ufficiali della Chiesa, dando maggiore spazio all’apporto di donne sante, teologhe e mistiche.
61. All’interno della comunità cristiana, un’attenzione particolare va riservata ai bambini: non hanno solo bisogno di essere accompagnati nell’avventura della crescita, ma hanno molto da donare alla comunità dei credenti. Quando gli apostoli discutono tra loro su chi sia il più grande, Gesù mette al centro un bambino, presentandolo come criterio per entrare nel Regno (cfr. Mc 9,33-37). La Chiesa non può essere sinodale senza il contributo dei bambini, portatori di un potenziale missionario da valorizzare. La loro voce è necessaria alla comunità: dobbiamo ascoltarla e impegnarci perché tutti nella società la ascoltino, soprattutto coloro che hanno responsabilità politiche e educative. Una società che non sa accogliere e custodire i bambini è una società malata; la sofferenza che molti di loro patiscono per la guerra, la povertà e l’abbandono, l’abuso e la tratta è uno scandalo che richiede il coraggio della denuncia e l’impegno della solidarietà.
62. Anche i giovani hanno un contributo da dare al rinnovamento sinodale della Chiesa. Essi sono particolarmente sensibili ai valori della fraternità e della condivisione, mentre respingono atteggiamenti paternalistici o autoritari. A volte il loro atteggiamento verso la Chiesa si presenta come una critica, ma spesso assume la forma positiva di un impegno personale per una comunità accogliente e impegnata a lottare contro l’ingiustizia sociale e per la cura della casa comune. La richiesta di «camminare insieme nel quotidiano», avanzata dai giovani nel Sinodo loro dedicato nel 2018, corrisponde esattamente all’orizzonte di una Chiesa sinodale. Per questo è fondamentale assicurare loro un accompagnamento premuroso e paziente; in particolare merita di essere ripresa la proposta, emersa grazie al loro contributo, di «un’esperienza di accompagnamento in vista del discernimento», che preveda la vita fraterna condivisa con educatori adulti, un impegno apostolico da vivere insieme a servizio dei più bisognosi; un’offerta di spiritualità radicata nella preghiera e nella vita sacramentale (cfr. Documento finale della XV Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi, “I Giovani, la Fede ed il Discernimento Vocazionale”, 161).
63. Nella promozione della corresponsabilità per la missione di tutti i Battezzati, riconosciamo le capacità apostoliche delle persone con disabilità che si sentono chiamate e inviate come soggetti attivi di evangelizzazione. Vogliamo valorizzare il contributo che proviene dall’immensa ricchezza di umanità che portano con sé. Riconosciamo le loro esperienze di sofferenza, emarginazione, discriminazione, a volte patite anche dentro la stessa comunità cristiana, per atteggiamenti paternalistici di commiserazione. Per favorire la loro partecipazione alla vita e alla missione della Chiesa si propone la creazione di un Osservatorio ecclesiale della disabilità.
64. Tra le vocazioni da cui è arricchita la Chiesa spicca quella dei coniugi. Il Concilio Vaticano II ha insegnato che «essi possiedono nel loro stato di vita e nel loro ordine il proprio dono di grazia in mezzo al popolo di Dio» (LG 11). Il sacramento del matrimonio assegna una peculiare missione che riguarda allo stesso tempo la vita della famiglia, l’edificazione della Chiesa e l’impegno nella società. In particolare, negli anni recenti è cresciuta la consapevolezza che le famiglie sono soggetti e non sono solo destinatari della pastorale familiare. Per questo hanno bisogno di incontrarsi e fare rete, anche grazie all’aiuto delle istituzioni ecclesiali dedicate all’educazione dei bambini e dei ragazzi. Nuovamente l’Assemblea esprime vicinanza e sostegno a coloro che vivono una condizione di solitudine come scelta di fedeltà alla Tradizione e al magistero della Chiesa in materia matrimoniale e di etica sessuale, in cui riconoscono una fonte di vita.
65. Nel corso dei secoli, i doni spirituali hanno dato origine anche a varie espressioni di vita consacrata. Fin dagli albori la Chiesa ha riconosciuto l’azione dello Spirito nella vita di quegli uomini e donne che hanno scelto di seguire Cristo sulla via dei consigli evangelici, consacrandosi al servizio di Dio tanto nella contemplazione come in molteplici forme di servizio. La vita consacrata è chiamata a interpellare la Chiesa e la società con la propria voce profetica. Nella loro secolare esperienza, le famiglie religiose hanno maturato sperimentate pratiche di vita sinodale e di discernimento comunitario, imparando ad armonizzare i doni individuali e la missione comune. Ordini e Congregazioni, Società di vita apostolica, Istituti secolari, come pure Associazioni, Movimenti e Nuove Comunità hanno uno speciale apporto da dare alla crescita della sinodalità nella Chiesa. Oggi molte comunità di vita consacrata sono un laboratorio di interculturalità che costituisce una profezia per la Chiesa e per il mondo. Al tempo stesso, la sinodalità invita – e talvolta sfida – i Pastori delle Chiese locali, così come i responsabili della vita consacrata e delle Aggregazioni ecclesiali a rinforzare le relazioni in modo da dare vita a uno scambio di doni a servizio della comune missione.
66. La missione coinvolge tutti i Battezzati. Il primo compito di Laici e Laiche è permeare e trasformare le realtà temporali con lo spirito del Vangelo (cfr. LG 31.33; AA 5-7). Il processo sinodale, sostenuto da uno stimolo di Papa Francesco (cfr. Lettera Apostolica in forma di Motu proprio Spiritus Domini, 10 gennaio 2021), ha sollecitato le Chiese locali a rispondere con creatività e coraggio ai bisogni della missione, discernendo tra i carismi alcuni che è opportuno prendano una forma ministeriale, dotandosi di criteri, strumenti e procedure adeguate. Non tutti i carismi devono essere configurati come ministeri, né tutti i Battezzati devono essere ministri, né tutti i ministeri devono essere istituiti. Perché un carisma sia configurato come ministero è necessario che la comunità identifichi una vera necessità pastorale, accompagnata da un discernimento realizzato dal Pastore insieme alla comunità sull’opportunità di creare un nuovo ministero. Come frutto di tale processo l’autorità competente assume la decisione. In una Chiesa sinodale missionaria, si sollecita la promozione di forme più numerose di ministeri laicali, che cioè non richiedono il sacramento dell’Ordine, non solo in ambito liturgico. Possono essere istituiti o non istituiti. Va anche avviata una riflessione su come affidare i ministeri laicali in un tempo in cui le persone si spostano da un luogo a un altro con crescente facilità, precisando tempi e ambiti del loro esercizio.
67. Tra i molti servizi ecclesiali, l’Assemblea ha riconosciuto il contributo all’intelligenza della fede e al discernimento offerto dalla teologia nella varietà delle sue espressioni. Teologi e teologhe aiutano il Popolo di Dio a sviluppare una comprensione della realtà illuminata dalla Rivelazione e a elaborare risposte idonee e linguaggi appropriati per la missione. Nella Chiesa sinodale e missionaria «il carisma della teologia è chiamato a svolgere un servizio specifico […]. Insieme con l’esperienza di fede e la contemplazione della verità del Popolo fedele e con la predicazione dei Pastori, contribuisce alla penetrazione sempre più profonda del Vangelo. Inoltre, “come per qualsiasi altra vocazione cristiana, anche il ministero del teologo, oltre ad essere personale, è anche comunitario e collegiale”» (CTI, n.75), soprattutto quando è svolto in forma di insegnamento affidato con una missione canonica nelle istituzioni accademiche ecclesiastiche. «La sinodalità ecclesiale impegna dunque i teologi a fare teologia in forma sinodale, promuovendo tra loro la capacità di ascoltare, dialogare, discernere e integrare la molteplicità e varietà delle istanze e degli apporti» (ibid.). In questa linea, è urgente favorire, attraverso opportune forme istituzionali, il dialogo tra i Pastori e coloro che sono impegnati nella ricerca teologica. L’Assemblea invita le istituzioni teologiche a proseguire la ricerca volta a chiarire e approfondire il significato della sinodalità e accompagnare la formazione nelle Chiese locali.
Il ministero ordinato a servizio dell’armonia
68. Come tutti i ministeri della Chiesa, l’episcopato, il presbiterato e il diaconato sono al servizio dell’annuncio del Vangelo e dell’edificazione della comunità ecclesiale. Il Concilio Vaticano II ha ricordato che il ministero ordinato di istituzione divina «viene esercitato in ordini diversi da coloro che già in antico vengono chiamati Vescovi, Presbiteri, Diaconi» (LG 28). In questo contesto, il Concilio Vaticano II ha affermato la sacramentalità dell’episcopato (cfr. LG 21), ha recuperato la realtà comunionale del presbiterato (cfr. LG 28) e ha aperto la strada al ripristino dell’esercizio permanente del diaconato nella Chiesa latina (cfr. LG 29).
Il ministero del Vescovo: comporre in unità i doni dello Spirito
69.Compito del Vescovo è presiedere una Chiesa locale, come principio visibile di unità al suo interno e vincolo di comunione con tutte le Chiese. L’affermazione del Concilio secondo cui «con la Consacrazione episcopale viene conferita la pienezza del sacramento dell’Ordine» (LG 21) consente di comprendere l’identità del Vescovo nella trama delle relazioni sacramentali con Cristo e con la «porzione del Popolo di Dio» (CD 11) che gli è affidata e che è chiamato a servire in nome di Cristo Buon Pastore. Chi è ordinato Vescovo non viene caricato di prerogative e compiti che deve svolgere da solo. Piuttosto riceve la grazia e il compito di riconoscere, discernere e comporre in unità i doni che lo Spirito effonde sui singoli e sulle comunità, operando all’interno del legame sacramentale con i Presbiteri e i Diaconi, con lui corresponsabili del servizio ministeriale nella Chiesa locale. Nel fare questo realizza ciò che è più proprio e specifico della sua missione nel contesto per la sollecitudine per la comunione delle Chiese.
70. Quello del Vescovo è un servizio nella, con e per la comunità (cfr. LG 20), svolto tramite l’annuncio della Parola, la presidenza della celebrazione eucaristica e degli altri sacramenti. Per questo l’Assemblea sinodale auspica che il Popolo di Dio abbia maggiore voce nella scelta dei Vescovi. Raccomanda inoltre che l’Ordinazione del Vescovo avvenga nella Diocesi cui è destinato come Pastore e non nella Diocesi di origine, come spesso avviene, e che i principali consacranti siano scelti tra i Vescovi della Provincia ecclesiastica, compreso, per quanto possibile, il Metropolita. Apparirà così meglio che colui che diviene Vescovo contrae un legame con la Chiesa cui è destinato, assumendo pubblicamente di fronte ad essa gli impegni del suo ministero. Ugualmente è importante che, soprattutto durante le visite pastorali, possa trascorrere del tempo con i Fedeli, per ascoltarli in vista del suo discernimento. Ciò aiuterà a far sperimentare la Chiesa come famiglia di Dio. La costitutiva relazione del Vescovo con la Chiesa locale non appare oggi con sufficiente chiarezza nel caso dei Vescovi titolari, ad esempio i Rappresentanti pontifici e coloro che prestano servizio nella Curia Romana. Su questo tema sarà opportuno continuare a riflettere.
71. Anche i Vescovi hanno bisogno di essere accompagnati e sostenuti nel loro ministero. Il Metropolita può rivestire un ruolo di promozione della fraternità tra Vescovi di Diocesi limitrofe. Lungo il percorso sinodale è emersa l’esigenza di offrire ai Vescovi percorsi di formazione continua anche nei contesti locali. È stata richiamata la necessità di precisare il ruolo dei Vescovi ausiliari e di ampliare i compiti che il Vescovo può delegare. Andrà valorizzata anche l’esperienza dei Vescovi emeriti nella loro nuova modalità di essere a servizio del Popolo di Dio. È importante aiutare i Fedeli a non coltivare attese eccessive ed irrealistiche nei confronti del Vescovo, ricordando che anch’egli è un fratello fragile, esposto alla tentazione, bisognoso come tutti di aiuto. Una visione idealizzata del Vescovo non facilita il suo delicato ministero, che è invece sostenuto da una partecipazione di tutto il Popolo di Dio alla missione in una Chiesa veramente sinodale.
Con il Vescovo: Presbiteri e Diaconi
72. In una Chiesa sinodale i Presbiteri sono chiamati a vivere il proprio servizio in un atteggiamento di vicinanza alle persone, di accoglienza e di ascolto di tutti, aprendosi a uno stile sinodale. I Presbiteri «costituiscono insieme col loro Vescovo un unico Presbiterio» (LG 28) e collaborano con lui nel discernere i carismi e nell’accompagnare e guidare la Chiesa locale, con una particolare attenzione al servizio dell’unità. Sono chiamati a vivere la fraternità presbiterale e a camminare insieme nel servizio pastorale. Del presbiterio fanno parte anche i Presbiteri membri di Istituti di vita consacrata e Società di vita apostolica, che lo arricchiscono con la peculiarità del loro carisma. Essi, così come i Presbiteri che provengono da Chiese Orientali sui iuris, celibi o sposati, i Presbiteri fidei donum e quelli che provengono da altre nazioni aiutano il clero locale ad aprirsi agli orizzonti della Chiesa intera, mentre i Presbiteri diocesani aiutano gli altri confratelli a inserirsi nella storia di una Diocesi concreta, con le sue tradizioni e ricchezze spirituali. In questo modo anche nel presbiterio si realizza un vero scambio di doni in vista della missione. Anche i Presbiteri hanno bisogno di essere accompagnati e sostenuti, soprattutto nelle prime tappe del ministero e in momenti di debolezza e di fragilità.
73. Servi dei misteri di Dio e della Chiesa (cfr. LG 41), i Diaconi sono ordinati «non per il sacerdozio, ma per il ministero» (LG 29). Lo esercitano nel servizio della carità, nell’annuncio e nella liturgia, mostrando in ogni contesto sociale ed ecclesiale in cui sono presenti la relazione tra Vangelo annunciato e vita vissuta nell’amore, e promuovendo nella Chiesa intera una coscienza e uno stile di servizio verso tutti, specialmente i più poveri. Le funzioni dei Diaconi sono molteplici, come mostrano la Tradizione, la preghiera liturgica e la prassi pastorale. Esse andranno specificate in risposta ai bisogni di ogni Chiesa locale, in particolare per risvegliare e sostenere l’attenzione di tutti nei confronti dei più poveri, nel quadro di una Chiesa sinodale missionaria e misericordiosa. Il ministero diaconale rimane ancora sconosciuto a molti Cristiani, anche perché, pur essendo stato ripristinato dal Vaticano II nella Chiesa latina come grado proprio e permanente (cfr. LG 29), non è stato ancora accolto in tutte le aree geografiche. L’insegnamento del Concilio andrà ulteriormente approfondito, anche sulla base di una verifica delle molteplici esperienze in atto, ma offre già solide motivazioni alle Chiese locali per non tardare nel promuovere il diaconato permanente in modo più generoso, riconoscendo in questo ministero un prezioso fattore di maturazione di una Chiesa serva alla sequela del Signore Gesù che si è fatto servo di tutti. Questo approfondimento potrà aiutare anche a comprendere meglio il significato dell’Ordinazione diaconale di coloro che diventeranno Presbiteri.
La collaborazione fra i Ministri ordinati all’interno della Chiesa sinodale
74. Più volte, nel corso del processo sinodale, è stata espressa gratitudine nei confronti di Vescovi, Presbiteri e Diaconi per la gioia, l’impegno e la dedizione con cui svolgono il loro servizio. Sono state ascoltate anche le difficoltà che i Pastori incontrano nel loro ministero, legate soprattutto a un senso di isolamento, di solitudine, oltre che dall’essere sopraffatti dalle richieste di soddisfare ogni bisogno. L’esperienza del Sinodo può aiutare Vescovi, Presbiteri e Diaconi a riscoprire la corresponsabilità nell’esercizio del ministero, che richiede anche la collaborazione con gli altri membri del Popolo di Dio. Una distribuzione più articolata dei compiti e delle responsabilità, un discernimento più coraggioso di ciò che appartiene in proprio al Ministero ordinato e di ciò che può e deve essere delegato ad altri, ne favorirà l’esercizio in modo spiritualmente più sano e pastoralmente più dinamico in ciascuno dei suoi ordini. Questa prospettiva non mancherà di avere un impatto sui processi decisionali caratterizzati da uno stile più chiaramente sinodale. Aiuterà anche a superare il clericalismo inteso come uso del potere a proprio vantaggio e distorsione dell’autorità della Chiesa che è servizio al Popolo di Dio. Esso si esprime soprattutto negli abusi sessuali, economici, di coscienza e di potere da parte dei Ministri della Chiesa. «Il clericalismo, favorito sia dagli stessi Sacerdoti sia dai Laici, genera una scissione nel Corpo ecclesiale che fomenta e aiuta a perpetuare molti dei mali che oggi denunciamo» (Francesco, Lettera al Popolo di Dio, 20 agosto 2018).
Insieme per la missione
75. In risposta alle esigenze della comunità e della missione, lungo la sua storia la Chiesa ha dato vita ad alcuni ministeri, distinti da quelli ordinati. Tali ministeri sono la forma che i carismi assumono quando sono pubblicamente riconosciuti dalla comunità e da coloro che hanno la responsabilità di guidarla e sono messi in modo stabile a servizio della missione. Alcuni sono più specificatamente volti al servizio della comunità cristiana. Di particolare rilevanza sono i ministeri istituiti, che vengono conferiti dal Vescovo, una volta nella vita, con un rito specifico, dopo un appropriato discernimento e un’adeguata formazione dei candidati. Non si tratta di un semplice mandato o di un’assegnazione di compiti; il conferimento del ministero è un sacramentale che plasma la persona e definisce il suo modo di partecipare alla vita e alla missione della Chiesa. Nella Chiesa latina si tratta del ministero del lettore e dell’accolito (cfr. Lettera Apostolica in forma di Motu proprio Spiritus Domini, 10 gennaio 2021), e di quello del catechista (cfr. Lettera Apostolica in forma di Motu proprio Antiquum ministerium, 10 maggio 2021). I termini e le modalità del loro esercizio devono essere definiti da un mandato della legittima autorità. Compete alle Conferenze episcopali stabilire le condizioni personali che i candidati devono soddisfare ed elaborare gli itinerari formativi per l’accesso a questi ministeri.
76. A questi si affiancano ministeri non istituiti ritualmente, ma esercitati con stabilità su mandato dell’autorità competente, come, ad esempio, il ministero di coordinare una piccola comunità ecclesiale, di guidare la preghiera della comunità, di organizzare azioni caritative, ecc., che ammettono una grande varietà a seconda delle caratteristiche della comunità locale. Ne sono un esempio i catechisti che da sempre in molte regioni dell’Africa sono responsabili di comunità prive di Presbiteri. Anche se non esiste un rito prescritto, è opportuno rendere pubblico l’affidamento attraverso un mandato davanti alla comunità per favorirne l’effettivo riconoscimento. Esistono anche ministeri straordinari, come il ministero straordinario della comunione, la presidenza delle celebrazioni domenicali in attesa di Presbitero, l’amministrazione di alcuni sacramentali o altri. L’ordinamento canonico latino e orientale prevede già che, in alcuni casi, i Fedeli laici, uomini o donne, possano essere anche ministri straordinari del Battesimo. Nell’ordinamento canonico latino, il Vescovo (con l’autorizzazione della Santa Sede) può delegare l’assistenza ai matrimoni a Fedeli laici, uomini o donne. Sulla base delle esigenze dei contesti locali, si valuti la possibilità di allargare e rendere stabili queste opportunità di esercizio ministeriale da parte di Fedeli laici. Infine, ci sono i servizi spontanei, che non hanno bisogno di ulteriori condizioni o riconoscimenti espliciti. Dimostrano che tutti i Fedeli, in vario modo, partecipano alla missione attraverso i loro doni e carismi.
77. Ai Fedeli laici, uomini e donne, occorre offrire maggiori opportunità di partecipazione, esplorando anche ulteriori forme di servizio e ministero in risposta alle esigenze pastorali del nostro tempo, in uno spirito di collaborazione e corresponsabilità differenziata. Dal processo sinodale emergono in particolare alcune esigenze concrete a cui dare risposta in modo adeguato ai diversi contesti:
a) una più ampia partecipazione di Laici e Laiche ai processi di discernimento ecclesiale e a tutte le fasi dei processi decisionali (elaborazione e presa delle decisioni);
b) un più ampio accesso di Laici e Laiche a posizioni di responsabilità nelle Diocesi e nelle istituzioni ecclesiastiche, compresi Seminari, Istituti e Facoltà teologiche, in linea con le disposizioni già esistenti;
c) un maggiore riconoscimento e un più deciso sostegno alla vita e ai carismi di Consacrate e Consacrati e il loro impiego in posizioni di responsabilità ecclesiale;
d) l’aumento del numero di Laici e Laiche qualificati che svolgono il ruolo di giudice nei processi canonici;
e) un effettivo riconoscimento della dignità e il rispetto dei diritti che lavorano come dipendenti della Chiesa e delle sue istituzioni.
78. Il processo sinodale ha rinnovato la consapevolezza che l’ascolto è una componente essenziale di ogni aspetto della vita della Chiesa: l’amministrazione dei sacramenti, in particolare quello della Riconciliazione, la catechesi, la formazione e l’accompagnamento pastorale. In questo quadro, l’Assemblea ha dedicato attenzione alla proposta di istituire un ministero dell’ascolto e dell’accompagnamento, mostrando una varietà di orientamenti. Alcuni si sono espressi favorevolmente, perché tale ministero costituirebbe un modo profetico di sottolineare l’importanza di ascolto e accompagnamento nella comunità. Altri hanno affermato che ascolto e accompagnamento sono compito di tutti i Battezzati, senza che ci sia necessità di un ministero specifico. Altri ancora evidenziano la necessità di un approfondimento, ad esempio del rapporto tra questo eventuale ministero e l’accompagnamento spirituale, il counseling pastorale e la celebrazione del sacramento della Riconciliazione. È emersa anche la proposta che l’eventuale ministero dell’ascolto e dell’accompagnamento sia destinato in modo particolare all’accoglienza di chi è ai margini della comunità ecclesiale, di chi ritorna dopo essersi allontanato, di chi è in ricerca della verità e desidera essere aiutato a incontrare il Signore. Rimane dunque l’esigenza di proseguire il discernimento a riguardo. I contesti locali dove questa esigenza è maggiormente sentita potranno promuovere una sperimentazione ed elaborare possibili modelli su cui discernere.
Parte III – «Gettate la rete»
La conversione dei processi
Gesù disse loro: «Figlioli, non avete nulla da mangiare?». Gli risposero: «No». Allora egli disse loro: «Gettate la rete dalla parte destra della barca e troverete». La gettarono e non riuscivano più a tirarla su per la grande quantità di pesci. (Gv 21, 5-6)
79. La pesca non ha dato frutto ed è ormai ora di rientrare a riva. Ma risuona una Voce, autorevole, che invita a fare qualcosa che i discepoli da soli non avrebbero fatto, che indica una possibilità che i loro occhi e la loro mente non riuscivano a intuire: «Gettate la rete dalla parte destra della barca e troverete». Nel corso del processo sinodale, abbiamo cercato di ascoltare questa Voce e di accogliere quello che ci diceva. Nella preghiera e nel dialogo fraterno, abbiamo riconosciuto che il discernimento ecclesiale, la cura dei processi decisionali e l’impegno a rendere conto del proprio operato e a valutare l’esito delle decisioni assunte sono pratiche con le quali rispondiamo alla Parola che ci indica le vie della missione.
80. Queste tre pratiche sono strettamente intrecciate. I processi decisionali hanno bisogno del discernimento ecclesiale, che richiede l’ascolto in un clima di fiducia, che trasparenza e rendiconto sostengono. La fiducia deve essere reciproca: coloro che prendono le decisioni hanno bisogno di potersi fidare e ascoltare il Popolo di Dio, che a sua volta ha bisogno di potersi fidare di chi esercita l’autorità. Questa visione integrale evidenzia che ciascuna di queste pratiche dipende dalle altre e le sostiene, a servizio della capacità della Chiesa di svolgere la propria missione. Impegnarsi in processi decisionali imperniati sul discernimento ecclesiale e assumere una cultura della trasparenza, del rendiconto e della valutazione richiede una adeguata formazione non solo tecnica, ma capace di esplorarne i fondamenti teologici, biblici e spirituali. Tutti i Battezzati hanno bisogno di questa formazione alla testimonianza, alla missione, alla santità e al servizio, che mette in risalto la corresponsabilità. Assume forme particolari per coloro che svolgono incarichi di responsabilità o a servizio del discernimento ecclesiale.
Il discernimento ecclesiale per la missione
81. Per promuovere relazioni capaci di sostenere e orientare la missione della Chiesa, è esigenza prioritaria esercitare la sapienza evangelica che ha permesso alla comunità apostolica di Gerusalemme di sigillare il risultato del primo evento sinodale con le parole: «È parso bene, infatti, allo Spirito Santo e a noi» (At 15,28). È il discernimento che, in quanto esercitato dal Popolo di Dio in vista della missione, possiamo qualificare come “ecclesiale”. Lo Spirito che il Padre ha mandato nel nome di Gesù e che insegna ogni cosa (cfr. Gv14,26), guida in ogni tempo i credenti «a tutta la verità» (Gv 16,13). Per la Sua presenza e la Sua azione continua, la «Tradizione, che viene dagli Apostoli, progredisce nella Chiesa» (DV 8). Invocando la Sua luce, il Popolo di Dio, partecipe della funzione profetica di Cristo (cfr. LG12), «cerca di discernere negli avvenimenti, nelle richieste e nelle aspirazioni, cui prende parte insieme con gli altri uomini del nostro tempo, quali siano i veri segni della presenza o del disegno di Dio» (GS 11). Tale discernimento si avvale di tutti i doni di saggezza che il Signore distribuisce nella Chiesa e si radica nel sensus fidei comunicato dallo Spirito a tutti i Battezzati. In questo spirito si deve ricomprendere e riorientare la vita della Chiesa sinodale missionaria.
82. Il discernimento ecclesiale non è una tecnica organizzativa, ma una pratica spirituale da vivere nella fede. Esso richiede libertà interiore, umiltà, preghiera, fiducia reciproca, apertura alla novità e abbandono alla volontà di Dio. Non è mai l’affermazione di un punto di vista personale o di gruppo, né si risolve nella semplice somma di pareri individuali; ciascuno, parlando secondo coscienza, si apre all’ascolto di ciò che altri in coscienza condividono, così da cercare insieme di riconoscere «ciò che lo Spirito dice alle Chiese» (Ap 2,7). Prevedendo l’apporto di tutte le persone coinvolte, il discernimento ecclesiale è allo stesso tempo condizione ed espressione privilegiata della sinodalità, in cui si vivono insieme comunione, missione e partecipazione. Il discernimento è tanto più ricco, quanto più tutti sono ascoltati. Per questo è fondamentale promuovere un’ampia partecipazione ai processi di discernimento, con una particolare cura per il coinvolgimento di coloro che si trovano ai margini della comunità cristiana e della società.
83. L’ascolto della Parola di Dio è il punto di partenza e il criterio di ogni discernimento ecclesiale. Le Sacre Scritture, infatti, attestano che Dio ha parlato al Suo Popolo, fino a darci in Gesù la pienezza di tutta la Rivelazione (cfr. DV 2), e indicano i luoghi in cui possiamo ascoltare la sua voce. Dio comunica con noi anzitutto nella liturgia, perché è Cristo stesso che parla «quando nella Chiesa si legge la Sacra Scrittura» (SC 7). Dio parla attraverso la Tradizione vivente della Chiesa, il suo magistero, la meditazione personale e comunitaria delle Scritture e le pratiche della pietà popolare. Dio continua a manifestarsi attraverso il grido dei poveri e gli eventi della storia dell’umanità. Ancora, Dio comunica con il Suo Popolo attraverso gli elementi della creazione, la cui stessa esistenza rimanda all’azione del Creatore e che è riempita dalla presenza dello Spirito che dà la vita. Infine, Dio parla anche nella coscienza personale di ciascuno, che è «il nucleo più segreto e il sacrario dell’uomo, dove egli si trova solo con Dio, la cui voce risuona nell’intimità propria» (GS 16). Il discernimento ecclesiale esige la continua cura e formazione delle coscienze e la maturazione del sensus fidei, così da non trascurare nessuno dei luoghi in cui Dio parla e viene incontro al suo Popolo.
84. I passaggi del discernimento ecclesiale possono articolarsi in diversi modi, a seconda dei luoghi e delle tradizioni. Anche sulla base dell’esperienza sinodale, è possibile identificare alcuni elementi chiave che non dovrebbero mancare:
a) la presentazione chiara dell’oggetto del discernimento e la messa a disposizione di informazioni e strumenti adeguati per la sua comprensione;
b) un tempo conveniente per prepararsi con la preghiera, l’ascolto della Parola di Dio e la riflessione sul tema;
c) una disposizione interiore di libertà rispetto ai propri interessi, personali e di gruppi, e l’impegno per la ricerca del bene comune;
d) un ascolto attento e rispettoso della parola di ciascuno;
e) la ricerca di un consenso il più ampio possibile, che emergerà attraverso ciò che più “fa ardere i cuori” (cfr. Lc 24,32), senza nascondere i conflitti e senza cercare compromessi al ribasso;
f) la formulazione da parte di chi guida il processo del consenso raggiunto e la sua presentazione a tutti i partecipanti, perché manifestino se vi si riconoscono o meno.
Sulla base del discernimento, maturerà la decisione opportuna che impegna l’adesione di tutti, anche quando il proprio parere non è stato accolto, e un tempo di recezione nella comunità, che potrà portare a successive verifiche e valutazioni.
85. Il discernimento si svolge sempre all’interno di un contesto concreto, di cui occorre conoscere il meglio possibile le complessità e le peculiarità. Perché il discernimento sia effettivamente “ecclesiale” occorre avvalersi dei mezzi necessari, fra i quali un’adeguata esegesi dei testi biblici, tale da aiutare a interpretarli e a comprenderli evitando approcci parziali o fondamentalistici; una conoscenza dei Padri della Chiesa, della Tradizione e degli insegnamenti magisteriali, secondo il loro diverso grado di autorità; gli apporti delle diverse discipline teologiche; i contributi delle scienze umane, storiche, sociali e amministrative, senza le quali non è possibile conoscere seriamente il contesto nel quale e in vista del quale avviene il discernimento.
86. Nella Chiesa esiste una grande varietà di approcci al discernimento e di metodologie consolidate. Questa varietà è una ricchezza: con gli opportuni adattamenti ai diversi contesti, la pluralità di approcci può rivelarsi feconda. In vista della comune missione, è importante che entrino in un dialogo cordiale, senza disperdere le specificità di ciascuno e senza arroccamenti identitari. Nelle Chiese locali, a partire dalle piccole comunità ecclesiali e dalle Parrocchie, è fondamentale offrire opportunità di formazione che diffondano e alimentino una cultura del discernimento ecclesiale per la missione, in particolare tra quanti ricoprono ruoli di responsabilità. Altrettanto importante è curare la formazione di figure di accompagnatori o facilitatori, il cui apporto si rivela assai spesso cruciale nello svolgimento dei processi di discernimento.
L’articolazione dei processi decisionali
87. Nella Chiesa sinodale «tutta la comunità, nella libera e ricca diversità dei suoi membri, è convocata per pregare, ascoltare, analizzare, dialogare, discernere e consigliare nel prendere le decisioni» (CTI, n. 68) per la missione. Favorire la più ampia partecipazione possibile di tutto il Popolo di Dio ai processi decisionali è la via più efficace per promuovere una Chiesa sinodale. Se è vero, infatti, che la sinodalità definisce il modus vivendi et operandi che qualifica la Chiesa, essa indica al tempo stesso una pratica essenziale nel compimento della sua missione: discernere, raggiungere il consenso, decidere attraverso l’esercizio delle diverse strutture e istituzioni di sinodalità.
88. La comunità dei discepoli convocata e inviata dal Signore non è un soggetto uniforme e amorfo. È il Suo Corpo dalle molte e diverse membra, soggetto storico comunitario in cui accade come «germe e inizio» il Regno di Dio a servizio del suo avvento in tutta la famiglia umana (cfr. LG 5). Già i Padri della Chiesa riflettono sulla natura comunionale della missione del Popolo di Dio attraverso un triplice nihil sine: «niente senza il Vescovo» (S. Ignazio di Antiochia, Lettera ai Trallesi, 2.2), «niente senza il consiglio dei Presbiteri, niente senza il consenso del Popolo» (S. Cipriano di Cartagine, Lettera 14.4) . Dove s’infrange questa logica del nihil sine si oscura l’identità della Chiesa e se ne inibisce la missione.
89. Si colloca in tale quadro di riferimento ecclesiologico l’impegno a promuovere la partecipazione sulla base di una corresponsabilità differenziata. Ogni membro della comunità va rispettato, valorizzando le sue capacità e i suoi doni in vista della decisione condivisa. Sono necessarie forme di mediazione istituzionale più o meno articolate in rapporto all’ampiezza della comunità. Il diritto vigente già prevede organismi di partecipazione a diversi livelli, di cui il documento si occuperà più avanti.
90. Per favorirne il funzionamento, pare opportuna una riflessione sull’articolazione dei processi decisionali. Quest’ultima d’abitudine prevede una fase di elaborazione o istruzione «attraverso un lavoro comune di discernimento, consultazione e cooperazione» (CTI, n. 69), che informa e sostiene la successiva presa di decisione, che spetta all’autorità competente. Fra le due fasi non vi è competizione o contrasto, ma con la loro articolazione concorrono a che le decisioni prese siano frutto dell’obbedienza da parte di tutti a ciò che Dio vuole per la Sua Chiesa. Occorre per questo promuovere procedure che rendano effettiva la reciprocità tra l’assemblea e chi la presiede, in un clima di apertura allo Spirito e vicendevole fiducia, alla ricerca di un consenso possibilmente unanime. Il processo deve anche prevedere la fase dell’attuazione della decisione e quella della sua valutazione, in cui le funzioni dei soggetti coinvolti tornano ad articolarsi con nuove modalità.
91. Vi sono casi in cui già il diritto vigente prescrive che, prima di prendere una decisione, l’autorità è obbligata a procedere a una consultazione. L’autorità pastorale ha il dovere di ascoltare coloro che partecipano alla consultazione e, di conseguenza, non può più agire come se non li avesse ascoltati. Non si discosterà, pertanto, dal frutto della consultazione, quando è concorde, senza una ragione che risulti prevalente e che va opportunamente espressa (cfr. CIC, can. 127, § 2, 2°; CCEO can. 934, § 2, 3°). Come in ogni comunità che vive secondo giustizia, nella Chiesa l’esercizio dell’autorità non consiste nell’imposizione di una volontà arbitraria. Nei vari modi in cui viene esercitata, è sempre a servizio della comunione e dell’accoglienza della verità di Cristo, nella quale e verso la quale lo Spirito Santo ci guida nei diversi tempi e contesti (cfr. Gv 14,16).
92. In una Chiesa sinodale, la competenza decisionale del Vescovo, del Collegio Episcopale e del Vescovo di Roma è inalienabile, in quanto radicata nella struttura gerarchica della Chiesa stabilita da Cristo a servizio dell’unità e del rispetto della legittima diversità (cfr. LG 13). Tuttavia, non è incondizionata: un orientamento che emerga nel processo consultivo come esito di un corretto discernimento, soprattutto se compiuto dagli organismi di partecipazione, non può essere ignorato. Risulta dunque inadeguata una contrapposizione tra consultazione e deliberazione: nella Chiesa la deliberazione avviene con l’aiuto di tutti, mai senza l’autorità pastorale che decide in virtù del suo ufficio.
Per questa ragione la formula ricorrente nel Codice di diritto canonico, che parla di voto “solamente consultivo” (tantum consultivum), deve essere riesaminata per eliminare possibili ambiguità. Appare quindi opportuna una revisione della normativa canonica in chiave sinodale, che chiarisca tanto la distinzione quanto l’articolazione tra consultivo e deliberativo e illumini le responsabilità di coloro che nelle diverse funzioni prendono parte ai processi decisionali.
93. La cura per l’ordinato svolgimento e una chiara assunzione della responsabilità dei partecipanti sono fattori cruciali per la fecondità dei processi decisionali nelle modalità qui prospettate:
a) spetta in particolare all’autorità: definire con chiarezza l’oggetto della consultazione e della deliberazione, nonché il soggetto a cui compete l’assunzione della decisione; identificare coloro che devono essere consultati, anche in ragione di competenze specifiche o del coinvolgimento nella questione; fare in modo che tutti i partecipanti abbiano effettivo accesso alle informazioni rilevanti, in modo da poter formulare il proprio parere a ragion veduta;
b) coloro che esprimono il proprio parere in una consultazione, singolarmente o come membri di un organo collegiale, si assumono la responsabilità di: offrire un parere sincero e onesto, in scienza e coscienza; rispettare la confidenzialità delle informazioni ricevute; offrire una formulazione chiara del proprio avviso, identificandone i punti principali, in modo che l’autorità, qualora dovesse decidere in modo difforme dal parere ricevuto, possa spiegare come ne ha tenuto conto nella sua deliberazione;
c) una volta che l’autorità competente ha formulato la decisione, avendo rispettato il processo di consultazione e chiaramente espresso le motivazioni della stessa, tutti, in ragione del vincolo di comunione che unisce i Battezzati, sono tenuti a rispettarla e metterla in atto, anche quando non corrisponde al proprio punto di vista, fatto salvo il dovere di partecipare con onestà anche alla fase della valutazione. Resta sempre possibile fare appello all’autorità superiore, nei modi stabiliti dal diritto.
94. Una corretta e risoluta attuazione sinodale dei processi decisionali contribuirà al progresso del Popolo di Dio in una prospettiva partecipativa, in particolare attraverso le mediazioni istituzionali previste dal diritto canonico, in particolare gli organismi di partecipazione. Senza cambiamenti concreti a breve termine, la visione di una Chiesa sinodale non sarà credibile e questo allontanerà quei membri del Popolo di Dio che dal cammino sinodale hanno tratto forza e speranza. Spetta alle Chiese locali trovare modalità appropriate per dare attuazione a questi cambiamenti.
Trasparenza, rendiconto, valutazione
95. La presa di decisione non conclude il processo decisionale. Esso va accompagnato e seguito da pratiche di rendiconto e valutazione, in uno spirito di trasparenza ispirata da criteri evangelici. Rendere conto del proprio ministero alla comunità appartiene alla tradizione più antica, risalente alla Chiesa apostolica. Ce ne offre un esempio il cap. 11 degli Atti degli Apostoli: quando Pietro rientra a Gerusalemme dopo aver battezzato Cornelio, un pagano, «i fedeli circoncisi lo rimproveravano dicendo: “Sei entrato in casa di uomini non circoncisi e hai mangiato insieme con loro!”» (At 11,2-3). Pietro risponde con un racconto che rende conto delle ragioni del suo operato.
96. In particolare, per quanto riguarda la trasparenza, è emersa la necessità di illuminarne il significato collegandola a una serie di termini come verità, lealtà, chiarezza, onestà, integrità, coerenza, rifiuto dell’opacità, dell’ipocrisia e dell’ambiguità, assenza di secondi fini. Sono stati richiamati la beatitudine evangelica dei puri di cuore (cfr. Mt 5,8), il comando di essere «semplici come le colombe» (Mt 10,16), e le parole dell’apostolo Paolo: «abbiamo rifiutato le dissimulazioni vergognose, senza comportarci con astuzia né falsificando la parola di Dio, ma annunciando apertamente la verità e presentandoci davanti a ogni coscienza umana, al cospetto di Dio» (2Cor 4,2). Si fa dunque riferimento a un atteggiamento di fondo, radicato nella Scrittura, piuttosto che a una serie di procedure o requisiti di tipo amministrativo o gestionale. La trasparenza, nel suo corretto senso evangelico, non compromette il rispetto della riservatezza e della confidenzialità, la tutela delle persone, della loro dignità e dei loro diritti anche nei confronti di pretese indebite dell’autorità civile. Tutto questo però non potrà mai giustificare pratiche contrarie al Vangelo o diventare un pretesto per aggirare o insabbiare azioni di contrasto al male. In ogni caso, per quanto riguarda il segreto confessionale «il sigillo sacramentale è indispensabile e nessun potere umano ha giurisdizione, né può rivendicarla su di esso» (Francesco, Discorso ai Partecipanti al XXX Corso sul Foro Interno organizzato dalle Penitenzieria Apostolica, 29 marzo 2019).
97. L’atteggiamento della trasparenza, nel senso appena indicato, costituisce un presidio di quella fiducia e credibilità di cui una Chiesa sinodale, attenta alle relazioni, non può fare a meno. Quando la fiducia viene violata, a patirne le conseguenze sono le persone più deboli e vulnerabili. Dove la Chiesa gode di fiducia, pratiche di trasparenza, rendiconto e valutazione contribuiscono a consolidarla, e sono un elemento ancora più critico dove la credibilità della Chiesa deve essere ricostruita. Questo è particolarmente importante nella tutela dei minori e delle persone vulnerabili (safeguarding).
98. In ogni caso, queste pratiche contribuiscono ad assicurare la fedeltà della Chiesa alla propria missione. La loro mancanza è una delle conseguenze del clericalismo e allo stesso tempo lo alimenta. Esso si fonda sull’assunto implicito che coloro che hanno autorità nella Chiesa non debbano rendere conto delle loro azioni e delle loro decisioni, come se fossero isolati o al di sopra del resto del Popolo di Dio. Non si deve fare appello a trasparenza e rendiconto solo quando si tratta di abusi sessuali, finanziari e di altro genere. Essa riguarda anche lo stile di vita dei Pastori, i piani pastorali, i metodi di evangelizzazione e le modalità con cui la Chiesa rispetta la dignità della persona umana, ad esempio per quanto riguarda le condizioni di lavoro all’interno delle sue istituzioni.
99. Se la Chiesa sinodale vuole essere accogliente, il rendiconto deve diventare pratica consueta a tutti i livelli. Tuttavia, chi ricopre ruoli di autorità ha una responsabilità maggiore a riguardo ed è chiamato a renderne conto a Dio e al Suo Popolo. Se nel corso dei secoli si è conservata la pratica del rendere conto ai superiori, va recuperata la dimensione del rendiconto che l’autorità è chiamata a dare alla comunità. Le istituzioni e le procedure consolidate nell’esperienza della vita consacrata (come i capitoli, le visite canoniche, ecc.), possono essere una fonte di ispirazione a questo riguardo.
100. Ugualmente appaiono necessarie strutture e forme di valutazione regolare del modo in cui sono esercitate le responsabilità ministeriali di ogni genere. La valutazione non costituisce un giudizio sulle persone: essa permette piuttosto di mettere in luce gli aspetti positivi e le aree di possibile miglioramento dell’agire di chi ha responsabilità ministeriali e aiuta la Chiesa a imparare dall’esperienza, a ricalibrare i piani di azione e a rimanere attenta alla voce dello Spirito Santo, focalizzando l’attenzione sui risultati delle decisioni in rapporto alla missione.
101. Oltre a osservare quanto già previsto dalle norme canoniche in materia di criteri e meccanismi di controllo, compete alle Chiese locali, e soprattutto ai loro raggruppamenti, costruire in modo sinodale forme e procedure efficaci di rendiconto e valutazione, appropriate alla varietà dei contesti, a partire dal quadro normativo civile, dalle legittime attese della società e dalle effettive disponibilità di competenze in materia. In questo lavoro occorre privilegiare metodologie di valutazione partecipativa, valorizzare le competenze di quanti, in particolare Laici, hanno maggiori dimestichezze con i processi di rendiconto e valutazione e operare un discernimento delle buone pratiche già presenti nella società civile locale, adattandole ai contesti ecclesiali. Il modo in cui a livello locale sono attuati i processi di rendiconto e valutazione rientrino nell’ambito della relazione presentata in occasione delle visite ad limina.
102. In particolare, in forme appropriate ai diversi contesti, pare necessario garantire quanto meno:
a) un effettivo funzionamento dei Consigli degli affari economici;
b) il coinvolgimento effettivo del Popolo di Dio, in particolare dei membri più competenti, nella pianificazione pastorale ed economica;
c) la predisposizione e la pubblicazione (appropriata al contesto locale e con effettiva accessibilità) di un rendiconto economico annuale, per quanto possibile certificato da revisori esterni, che renda trasparente la gestione dei beni e delle risorse finanziarie della Chiesa e delle sue istituzioni;
d) la predisposizione e la pubblicazione di un rendiconto annuale sullo svolgimento della missione, che comprenda anche una illustrazione delle iniziative intraprese in materia di safeguarding (tutela dei minori e delle persone vulnerabili) e di promozione dell’accesso di persone laiche a posizioni di autorità e della loro partecipazione ai processi decisionali, specificando la proporzione in rapporto al genere;
e) procedure di valutazione periodica dello svolgimento di tutti i ministeri e incarichi all’interno della Chiesa.
Abbiamo bisogno di renderci conto che non si tratta di un impegno burocratico fine a sé stesso, ma di uno sforzo comunicativo che si rivela un potente mezzo educativo in vista del cambiamento della cultura, oltre a permettere di dare maggiore visibilità a molte iniziative di valore che fanno capo alla Chiesa e alle sue istituzioni, che restano troppo spesso nascoste.
Sinodalità e organismi di partecipazione
103. La partecipazione dei Battezzati ai processi decisionali, così come le pratiche di rendiconto e valutazione si svolgono attraverso mediazioni istituzionali, innanzi tutto gli organismi di partecipazione che a livello di Chiesa locale il diritto canonico già prevede. Nella Chiesa latina si tratta di: Sinodo diocesano (cfr. CIC, can. 466), Consiglio presbiterale (cfr. CIC, can. 500, § 2), Consiglio pastorale diocesano (cfr. CIC, can. 514, § 1), Consiglio pastorale parrocchiale ((cfr. CIC, can. 536), Consiglio diocesano e parrocchiale per gli affari economico (cfr. CIC, cann. 493 e 537). Nelle Chiese orientali cattoliche si tratta di: Assemblea eparchiale (cfr. CCEO, can. 235 ss.), Consiglio eparchiale per gli affari economici (cfr. CCEO, can. 262 ss.), Consiglio presbiterale (CCEO can. 264), Consiglio pastorale eparchiale (CCEO can. 272. ss.), Consigli parrocchiali (cfr. CCEO can. 295). I componenti ne fanno parte sulla base del proprio ruolo ecclesiale secondo le loro responsabilità differenziate a vario titolo (carismi, ministeri, esperienza o competenza, ecc.). Ognuno di questi organismi partecipa al discernimento necessario per l’annuncio inculturato del Vangelo, la missione della comunità nel proprio ambiente e la testimonianza dei Battezzati che la compongono. Concorre inoltre ai processi decisionali nelle forme stabilite e costituisce un ambito per la rendicontazione e la valutazione, dovendo a sua volta valutare e rendere conto del proprio operato. Gli organismi di partecipazione costituiscono uno degli ambiti più promettenti su cui agire per una rapida attuazione degli orientamenti sinodali, che conduca a cambiamenti percepibili in modo rapido.
104. Una Chiesa sinodale si basa sull’esistenza, sull’efficienza e sulla vitalità effettiva, e non solo nominale, di questi organismi di partecipazione, nonché sul loro funzionamento in conformità alle disposizioni canoniche o alle legittime consuetudini e sul rispetto degli statuti e dei regolamenti che li disciplinano. Per questa ragione siano resi obbligatori, come richiesto in tutte le tappe del processo sinodale, e possano svolgere pienamente il loro ruolo, non in modo puramente formale, in forma appropriata ai diversi contesti locali.
105. Inoltre risulta opportuno intervenire sul funzionamento di questi organismi, a partire dall’adozione di una metodologia di lavoro sinodale. La conversazione nello Spirito, con opportuni adattamenti, può costituire un punto di riferimento. Particolare attenzione va prestata alle modalità di designazione dei membri. Quando non è prevista l’elezione, si attui una consultazione sinodale che esprima il più possibile la realtà della comunità o della Chiesa locale e l’autorità proceda alla nomina sulla base dei suoi esiti, rispettando l’articolazione tra consultazione e deliberazione sopra descritta. Occorre anche prevedere che i componenti dei Consigli pastorali diocesani e parrocchiali abbiano la facoltà di proporre temi da inserire all’ordine del giorno, in analogia con quanto accade per i componenti del Consiglio presbiterale.
106. Uguale attenzione richiede la composizione degli organismi di partecipazione, in modo da favorire un maggiore coinvolgimento delle donne, dei giovani e di coloro che vivono in condizioni di povertà o emarginazione. Inoltre, è fondamentale che in questi organismi siedano Battezzati impegnati nella testimonianza della fede nelle ordinarie realtà della vita e nelle dinamiche sociali, con una riconosciuta disposizione apostolica e missionaria, non solo persone impegnate nell’organizzazione della vita e dei servizi interni alla comunità. In questo modo il discernimento ecclesiale beneficerà di una maggiore apertura, capacità di analisi della realtà e pluralità di prospettive. Sulla base delle necessità dei diversi contesti, potrà essere opportuno prevedere la partecipazione di rappresentati di altre Chiese e Comunioni cristiane, in analogia a quanto accade nell’Assemblea sinodale, o dei rappresentanti di altre religioni presenti sul territorio. Le Chiese locali e i loro raggruppamenti possono più facilmente indicare alcuni criteri per la composizione degli organismi di partecipazione appropriati a ciascun contesto.
107. L’Assemblea ha prestato particolare attenzione alle esperienze di riforma e buone pratiche già in atto, come la creazione di reti di Consigli pastorali a livello di comunità di base, Parrocchie e zone, fino al Consiglio pastorale diocesano. Come modello di consultazione e ascolto, si propone inoltre lo svolgimento con una certa regolarità di assemblee ecclesiali a tutti i livelli, cercando di non limitare la consultazione all’interno della Chiesa Cattolica, ma aprendosi all’ascolto del contributo di altre Chiese e Comunioni cristiane e rimanendo attenti alle religioni sul territorio.
108. L’Assemblea propone che il Sinodo diocesano e l’Assemblea eparchiale siano maggiormente valorizzati come organo per la regolare consultazione da parte del Vescovo della porzione del Popolo di Dio che gli è affidata, come luogo di ascolto, di preghiera, di discernimento, in particolare quando si tratta di scelte rilevanti per la vita e la missione di una Chiesa locale. Il Sinodo diocesano può anche costituire un ambito di esercizio di rendiconto e valutazione: ad esso il Vescovo presenta un resoconto dell’attività pastorale nei diversi settori, dell’attuazione del piano pastorale, della recezione dei processi sinodali della Chiesa intera, delle iniziative in materia di safeguarding, oltre che dell’amministrazione delle finanze e dei beni temporali. Si richiede perciò il rafforzamento delle disposizioni canoniche in materia, in modo da riflettere meglio il carattere sinodale missionario di ogni Chiesa locale, prevedendo che i Sinodi diocesani e le Assemblee eparchiali si riuniscano con cadenza regolare non eccessivamente rarefatta.
Parte IV – Una pesca abbondante
La conversione dei legami
Gli altri discepoli invece vennero con la barca, trascinando la rete piena di pesci […] Allora Simon Pietro salì nella barca e trasse a terra la rete piena di centocinquantatré grossi pesci. E benché fossero tanti, la rete non si squarciò (Gv 21,8.11)
109. Le reti gettate sulla parola del Risorto hanno consentito una pesca abbondante. Tutti collaborano nel trascinare la rete, Pietro ha un ruolo particolare. Nel Vangelo la pesca è un’azione svolta insieme: ognuno ha un compito preciso, diverso ma coordinato con quello degli altri. Così è la Chiesa sinodale, fatta di legami che uniscono nella comunione e di spazi per la varietà di ogni popolo e di ogni cultura. In un tempo in cui cambia l’esperienza dei luoghi in cui la Chiesa è radicata e pellegrina, occorre coltivare in forme nuove lo scambio dei doni e l’intreccio dei legami che ci uniscono, sostenuti dal ministero dei Vescovi in comunione tra loro e con il Vescovo di Roma.
Radicati e pellegrini
110. L’annuncio del Vangelo, risvegliando la fede nei cuori degli uomini e delle donne, porta alla fondazione di una Chiesa in un luogo particolare. La Chiesa non può essere compresa senza il radicamento in un territorio concreto, in uno spazio e in un tempo dove si forma un’esperienza condivisa di incontro con Dio che salva. La dimensione locale della Chiesa preserva la ricca diversità delle espressioni di fede radicate in specifici contesti culturali e storici e la comunione delle Chiese manifesta la comunione dei Fedeli all’interno dell’unica Chiesa. La conversione sinodale invita in questo modo ogni persona ad allargare lo spazio del proprio cuore, il primo “luogo” in cui risuonano tutte le nostre relazioni, radicate nel rapporto personale di ciascuno con Cristo Gesù e la Sua Chiesa. È questa la sorgente e la condizione per ogni riforma in chiave sinodale dei legami di appartenenza e dei luoghi ecclesiali. L’azione pastorale non può limitarsi a curare le relazioni fra persone che si sentono già tra loro in sintonia, ma deve favorire l’incontro con ogni uomo e ogni donna.
111. L’esperienza del radicamento deve fare i conti con profondi cambiamenti socioculturali che stanno modificando la percezione dei luoghi. Il concetto di luogo non può più essere inteso in termini puramente geografici e spaziali, ma evoca nel nostro tempo l’appartenenza a una rete di relazioni e a una cultura le cui radici territoriali sono più dinamiche e flessibili che mai. L’urbanizzazione è uno dei principali fattori di questo cambiamento: oggi, per la prima volta nella storia dell’umanità, la maggior parte della popolazione mondiale vive in contesti urbani. Le grandi città sono spesso agglomerati umani senza storia e senza identità in cui le persone vivono come isole. I tradizionali legami territoriali cambiano significato, rendendo i confini di Parrocchie e Diocesi meno definiti. La Chiesa è chiamata a vivere in questi contesti, ricostruendo la vita comunitaria, donando un volto a realtà anonime e intrecciando relazioni fraterne. A tal fine, oltre a valorizzare le strutture che si rivelano ancora idonee, è necessaria una creatività missionaria che esplori nuove forme di pastorale e individui percorsi concreti di cura. Resta comunque vero che le realtà rurali, alcune delle quali sono vere periferie esistenziali, non vanno trascurate e richiedono un’attenzione pastorale specifica, così come i luoghi dell’emarginazione e dell’esclusione.
112. I nostri tempi sono caratterizzati anche dall’aumento della mobilità umana, motivato da varie ragioni. Rifugiati e migranti spesso formano comunità dinamiche, anche nelle loro pratiche religiose, rendendo multiculturale il luogo in cui si stabiliscono. Alcuni tra loro mantengono stretti legami con i Paesi d’origine, soprattutto grazie ai media digitali, e sperimentano una difficoltà a tessere legami nel nuovo Paese; altri rimangono senza radici. Anche gli abitanti dei luoghi d’immigrazione sono messi in discussione dall’accoglienza di chi arriva. Tutti sperimentano l’impatto provocato dall’incontro con la diversità di provenienza geografica, culturale e linguistica e sono chiamati a costruire comunità interculturali. Non va trascurato l’impatto dei fenomeni migratori sulla vita delle Chiese. Emblematica è in questo senso la situazione di alcune Chiese cattoliche orientali, per il crescente numero di Fedeli in diaspora; si richiedono nuovi approcci perché siano mantenuti i legami con la propria Chiesa d’origine, e se ne creino di nuovi, nel rispetto delle diverse radici spirituali e culturali.
113. Anche la diffusione della cultura digitale, particolarmente evidente tra i giovani, sta cambiando profondamente la percezione dello spazio e del tempo, influenzando le attività quotidiane, le comunicazioni e le relazioni interpersonali, inclusa la fede. Le possibilità che la rete offre riconfigurano relazioni, legami e frontiere. Sebbene oggi si sia più connessi che mai, spesso si sperimenta solitudine ed emarginazione. I social media, inoltre, possono essere utilizzati da portatori di interessi economici e politici che, manipolando le persone, divulgano ideologie e generano polarizzazioni aggressive. Questa realtà ci trova impreparati e richiede la scelta di dedicare risorse perché l’ambiente digitale sia un luogo profetico di missione e di annuncio. Le Chiese locali incoraggino, sostengano e accompagnino coloro che sono impegnati nella missione nell’ambiente digitale. Anche le comunità e i gruppi digitali cristiani, in particolare di giovani, sono chiamati a riflettere sul modo in cui creano legami di appartenenza, promuovono l’incontro e il dialogo, offrono formazione tra pari, sviluppando una modalità sinodale di essere Chiesa. La rete, costituita da connessioni, offre nuove opportunità per vivere meglio la dimensione sinodale della Chiesa.
114. Questi sviluppi sociali e culturali chiedono alla Chiesa di ripensare il significato della sua dimensione “locale” e di mettere in discussione le sue forme organizzative, al fine di servire meglio la sua missione. Pur riconoscendo il valore del radicamento in contesti geografici e culturali concreti, è indispensabile comprendere il “luogo” come la realtà storica in cui l’esperienza umana prende forma. È lì, nella trama delle relazioni che vi si instaurano, che la Chiesa è chiamata a esprimere la propria sacramentalità (cfr. LG 1) e a svolgere la propria missione.
115. Il rapporto tra luogo e spazio suggerisce anche una riflessione sulla Chiesa come “casa”. Quando non è intesa come spazio chiuso, inaccessibile, da difendere a tutti i costi, l’immagine della casa evoca possibilità di accoglienza, di ospitalità e inclusione. Il creato stesso è casa comune, nella quale i membri dell’unica famiglia umana vivono con tutte le altre creature. Il nostro impegno, sorretto dallo Spirito, è far sì che la Chiesa sia percepita come casa accogliente, sacramento di incontro e di salvezza, scuola di comunione per tutti i figli e le figlie di Dio. La Chiesa è anche Popolo di Dio in cammino con Cristo, al cui interno ognuno è chiamato a essere pellegrino di speranza. Ne sono segno la pratica tradizionale dei pellegrinaggi. La pietà popolare è uno dei luoghi di una Chiesa sinodale missionaria.
116. La Chiesa locale, intesa come Diocesi o Eparchia, è l’ambito fondamentale in cui la comunione in Cristo dei Battezzati si manifesta nel modo più pieno. In essa la comunità è radunata nella celebrazione dell’Eucaristia presieduta dal Vescovo. Ogni Chiesa locale è articolata al suo interno e, allo stesso tempo, è in relazione con le altre Chiese locali.
117. Una delle principali articolazioni della Chiesa locale che la storia ci consegna è la Parrocchia. La comunità parrocchiale, che si incontra nella celebrazione dell’Eucaristia, è luogo privilegiato di relazioni, accoglienza, discernimento e missione. I cambiamenti nella concezione e nel modo di vivere il rapporto con il territorio chiedono di ricomprenderne la configurazione. Ciò che la caratterizza è essere una proposta di comunità su base non elettiva. Vi si radunano persone di diversa generazione, professione, provenienza geografica, classe sociale e condizione di vita. Per rispondere alle nuove esigenze della missione è chiamata ad aprirsi a forme inedite di azione pastorale che tengano conto della mobilità delle persone e del “territorio esistenziale” in cui si sviluppa la loro vita. Promuovendo in modo particolare l’Iniziazione Cristiana e offrendo accompagnamento e formazione, sarà capace di sostenere le persone nelle diverse fasi della vita e nel compimento della loro missione nel mondo. Apparirà così più chiaramente che la Parrocchia non è centrata su sé stessa, ma orientata alla missione e chiamata a sostenere l’impegno di tante persone che in modi diversi vivono e testimoniano la loro fede nella professione e nell’attività sociale, culturale, politica. In molte regioni del mondo le piccole comunità cristiane o comunità ecclesiali di base sono il terreno su cui possono fiorire intense relazioni di prossimità e reciprocità, offrendo l’occasione di vivere concretamente la sinodalità.
118. Riconosciamo agli Istituti di Vita Consacrata, alle Società di Vita Apostolica, così come ad Associazioni, Movimenti e nuove Comunità, la capacità di radicarsi nel territorio e al tempo stesso di collegare luoghi e ambiti diversi, anche a livello nazionale o internazionale. Spesso è la loro azione, assieme a quella di tante singole persone e gruppi informali, a portare il Vangelo nei luoghi più diversi: ospedali, carceri, case per anziani, centri di accoglienza per migranti, minori, emarginati e vittime della violenza; luoghi educativi e di formazione, scuole e università, in cui si incontrano giovani e famiglie; luoghi della cultura, della politica e dello sviluppo umano integrale dove si immaginano e si costruiscono nuove forme di vivere insieme. Guardiamo con gratitudine anche i monasteri, luoghi di convocazione e di discernimento, profezia di un “oltre”, che riguarda tutta la Chiesa e ne orienta il cammino. È responsabilità specifica del Vescovo diocesano o eparchiale animare questa molteplicità e curare i legami di unità. Istituti e aggregazioni sono chiamati ad agire in sinergia con la Chiesa locale, partecipando al dinamismo della sinodalità.
119. Anche la valorizzazione dei luoghi “intermedi” tra Chiesa locale e Chiesa universale – come la Provincia ecclesiastica e i raggruppamenti di Chiese a base nazionale o continentale – può favorire una più significativa presenza della Chiesa nei luoghi del nostro tempo. L’accresciuta mobilità e le odierne interconnessioni rendono fluidi i confini tra le Chiese e spesso chiedono di pensare e agire all’interno di un «vasto territorio socio-culturale», in cui, esclusa ogni forma di «falso particolarismo», la vita cristiana sia «commisurata al genio e all’indole di ciascuna cultura» (AG 22).
Scambio di doni
120. Camminare insieme nei diversi luoghi come discepoli di Gesù nella diversità dei carismi e dei ministeri, così come nello scambio di doni tra le Chiese, è segno efficace della presenza dell’amore e della misericordia di Dio in Cristo che accompagna, sostiene e orienta nel soffio dello Spirito Santo il cammino dell’umanità verso il Regno. Lo scambio di doni coinvolge tutte le dimensioni della vita della Chiesa. Costituita in Cristo come il Popolo di Dio da tutti i popoli della terra e articolata dinamicamente nella comunione delle Chiese locali, dei loro raggruppamenti, delle Chiese sui iuris in seno alla Chiesa una e cattolica, essa vive la sua missione favorendo ed accogliendo «tutte le ricchezze, le risorse e le forme di vita dei popoli in ciò che hanno di buono e accogliendole le purifica, le consolida e le eleva» (LG 13). L’esortazione dell’apostolo Pietro – «da bravi amministratori della multiforme grazia di Dio, ognuno di voi metta a servizio degli altri il dono che ha ricevuto» (1Pt 4,10) – si può senz’altro applicare a ciascuna Chiesa locale. Un esempio paradigmatico e ispiratore di questo scambio di doni, che chiede oggi di essere vissuto e rivisitato con particolare cura a causa delle mutate e pressanti circostanze storiche, è quello tra le Chiese di tradizione latina e le Chiese orientali cattoliche. Un significativo orizzonte di novità e di speranza in cui si possono realizzare forme di scambio dei doni, di ricerca del bene comune e di impegno coordinato su questioni sociali di rilevanza globale è quello che va profilandosi, ad esempio, in grandi ambiti geografici sovranazionali e interculturali come l’Amazzonia, il bacino del fiume Congo, il Mar Mediterraneo.
121. La Chiesa, a livello locale e nella sua unità cattolica, si propone come una rete di relazioni attraverso cui circola ed è promossa la profezia della cultura dell’incontro, della giustizia sociale, dell’inclusione dei gruppi marginali, della fraternità tra i popoli, della cura della casa comune. L’esercizio concreto di questa profezia chiede che i beni di ogni Chiesa siano condivisi in spirito di solidarietà, senza paternalismo e assistenzialismo, nel rispetto delle diverse identità e nella promozione di una sana reciprocità, con l’impegno – dove necessario – a curare le ferite della memoria e a intraprendere cammini di riconciliazione. Lo scambio di doni e la condivisione delle risorse tra Chiese locali di diverse regioni favoriscono l’unità della Chiesa, creando legami tra le comunità cristiane coinvolte. Occorre mettere a fuoco le condizioni da garantire perché i Presbiteri che vengono in aiuto alle Chiese povere di clero non siano solo un rimedio funzionale, ma una risorsa per la crescita della Chiesa che li invia e di quella che li riceve. Analogamente occorre operare perché gli aiuti economici non degenerino in assistenzialismo, ma promuovano solidarietà evangelica e siano gestiti in modo trasparente e affidabile.
122. Lo scambio dei doni ha un significato cruciale anche nel cammino verso la piena e visibile unità tra tutte le Chiese e Comunioni cristiane e, del resto, rappresenta un segno efficace di quell’unità, nella fede e nell’amore di Cristo, che promuove la credibilità e l’incidenza della missione cristiana (cfr. Gv 17,21). San Giovanni Paolo II ha applicato questa espressione al dialogo ecumenico: «Il dialogo non è soltanto uno scambio di idee. In qualche modo esso è sempre uno “scambio di doni”» (UUS 28). È stato nell’impegno a incarnare l’unico Vangelo nella diversità dei contesti culturali, delle circostanze storiche e delle sfide sociali che le diverse tradizioni cristiane, in ascolto della Parola di Dio e della voce dello Spirito Santo, hanno generato nel corso dei secoli frutti copiosi di santità, di carità, di spiritualità, di teologia, di solidarietà a livello sociale e culturale. È venuto il momento di fare tesoro di queste preziose ricchezze: con generosità, con sincerità, senza pregiudizi, con gratitudine al Signore, con apertura reciproca, facendone dono gli uni agli altri senza presumere che siano nostra esclusiva proprietà. Anche l’esempio dei santi e testimoni della fede di altre Chiese e Comunioni cristiane è un dono che possiamo ricevere, inserendo la loro memoria nel nostro calendario liturgico, in particolare per i martiri.
123. Nel Documento sulla fratellanza umana per la pace mondiale e la convivenza comune, sottoscritto da Papa Francesco e dal Grande Imam di Al-Azhar Ahmed Al-Tayyeb ad Abu Dhabi il 4 febbraio 2019, si dichiara la volontà di «adottare la cultura del dialogo come via, la collaborazione comune come condotta, la conoscenza reciproca come metodo e criterio». Non si tratta di un’aspirazione velleitaria o di un aspetto opzionale nel cammino del Popolo di Dio nell’oggi della storia. Su questa strada una Chiesa sinodale s’impegna a camminare, nei diversi luoghi in cui vive, con i credenti di altre religioni e con le persone di altre convinzioni, condividendo gratuitamente la gioia del Vangelo e accogliendo con gratitudine i loro rispettivi doni: per costruire insieme, da fratelli e sorelle tutti, in spirito di mutuo scambio e aiuto (cfr. GS 40), la giustizia, la fraternità, la pace e il dialogo interreligioso. In alcune regioni, piccole comunità di vicinato, in cui le persone si incontrano a prescindere dall’appartenenza religiosa, offrono un ambiente propizio per un triplice dialogo: della vita, dell’azione e della preghiera.
Legami per l’unità: Conferenze episcopali e Assemblee ecclesiali
124. L’orizzonte della comunione nello scambio dei doni è il criterio ispiratore delle relazioni tra le Chiese. Esso coniuga l’attenzione ai legami che formano l’unità di tutta la Chiesa con il riconoscimento e l’apprezzamento delle particolarità legate al contesto in cui vive ogni Chiesa locale, con la sua storia e la sua tradizione. L’adozione di uno stile sinodale permette alle Chiese di muoversi con ritmi diversi. Le differenze di ritmo possono essere valorizzate come espressione di una legittima diversità e come opportunità di scambio di doni e di arricchimento reciproco. Questo orizzonte comune richiede di discernere, identificare e promuovere strutture e pratiche concrete per essere una Chiesa sinodale in missione.
125. Le Conferenze Episcopali esprimono e realizzano la collegialità dei Vescovi per favorire la comunione tra le Chiese e rispondere in modo più efficace ai bisogni della vita pastorale. Sono uno strumento fondamentale per creare legami, condividere esperienze e buone pratiche tra le Chiese, adattare la vita cristiana e l’espressione della fede alle diverse culture. Hanno anche un ruolo importante nello sviluppo della sinodalità, con il coinvolgimento dell’intero Popolo di Dio. Sulla base di quanto emerso durante il processo sinodale, si propone:
a) di raccogliere i frutti della riflessione sullo statuto teologico e giuridico delle Conferenze episcopali;
b) di precisare l’ambito della competenza dottrinale e disciplinare delle Conferenze Episcopali. Senza compromettere l’autorità del Vescovo nella Chiesa a lui affidata né mettere a rischio l’unità e la cattolicità della Chiesa, l’esercizio collegiale di tale competenza può favorire l’insegnamento autentico dell’unica fede in un modo adeguato e inculturato nei diversi contesti, individuando le opportune espressioni liturgiche, catechetiche, disciplinari, pastorali, teologiche e spirituali (cfr. AG 22);
c) di procedere a una valutazione dell’esperienza del reale funzionamento delle Conferenze episcopali, dei rapporti tra gli episcopati e con la Santa Sede, per individuare le riforme concrete da attuare. Le visite ad limina Apostolorum potranno essere un’occasione propizia per tale valutazione;
d) di fare in modo che tutte le Diocesi siano parte di una Provincia ecclesiastica e di una Conferenza episcopale (cfr. CD 40);
e) di specificare il vincolo ecclesiale che le decisioni prese da una Conferenza episcopale generano, rispetto alla propria Diocesi, per ciascun Vescovo che ha partecipato a quelle stesse decisioni;
126. Nel processo sinodale le sette Assemblee ecclesiali continentali, svoltesi a inizio 2023, hanno rappresentato una novità rilevante e sono un’eredità da valorizzare come modo efficace di attuare l’insegnamento conciliare sul valore «di ogni grande territorio socio-culturale» nella ricerca di «una più profonda sistemazione di tutto l’ambito della vita cristiana» (AG 22). Occorrerà chiarirne meglio lo statuto teologico e canonico, così come quello dei raggruppamenti continentali di Conferenze Episcopali, per poterne mettere a frutto le potenzialità per l’ulteriore sviluppo di una Chiesa sinodale. Compete in particolare ai Presidenti dei raggruppamenti continentali di Conferenze episcopale incoraggiare e sostenere la prosecuzione di questa esperienza.
127. Nelle Assemblee ecclesiali (regionali, nazionali, continentali) i membri, che esprimono e rappresentano la varietà del Popolo di Dio (Vescovi compresi), partecipano al discernimento che permetterà ai Vescovi, collegialmente, di assumere le decisioni alle quali sono tenuti in forza del ministero loro affidato. Questa esperienza mostra come la sinodalità permette di articolare concretamente il coinvolgimento di tutti (il santo Popolo di Dio) e il ministero di alcuni (il collegio dei Vescovi) nel processo delle decisioni relative alla missione della Chiesa. Si propone che il discernimento possa includere, in forme adeguate alla diversità dei contesti, spazi di ascolto e di dialogo con gli altri cristiani, i rappresentanti di altre religioni, le istituzioni pubbliche, le organizzazioni della società civile e la società nel suo complesso.
128. A causa di particolari situazioni sociali e politiche, alcune Conferenze episcopali hanno difficoltà nel partecipare ad Assemblee continentali o organismi ecclesiali sovra-nazionali. Sarà cura della Santa Sede aiutarle queste Conferenze episcopali, promuovendo il dialogo e la reciproca fiducia con gli Stati, perché sia data loro la possibilità di entrare in relazione con altre Conferenze episcopali, nella prospettiva dello scambio dei doni.
129. Per realizzare una «salutare “decentralizzazione”» (EG 16) e un’efficace inculturazione della fede, è necessario non solo riconoscere il ruolo delle Conferenze episcopali, ma anche rivalutare l’istituzione dei Concili particolari, sia provinciali che plenari, la cui celebrazione periodica è stata un obbligo per gran parte della storia della Chiesa e che sono previsti dal diritto vigente nell’ordinamento latino (cfr. CIC can. 439-446). Essi dovrebbero essere convocati periodicamente. La procedura per il riconoscimento delle conclusioni dei Concili particolari da parte della Santa Sede (recognitio) dovrebbe essere riformata, per incoraggiare la loro tempestiva pubblicazione, indicando termini temporali precisi o, nel caso di questioni puramente pastorali o disciplinari (non riguardanti direttamente questioni di fede, morale o disciplina sacramentale), introducendo una presunzione giuridica, equivalente al consenso tacito.
Il servizio del Vescovo di Roma
130. Il processo sinodale ha aiutato a rivisitare alla luce della sinodalità anche i modi di esercizio del ministero del Vescovo di Roma. La sinodalità, infatti, articola in modo sinfonico le dimensioni comunitaria (“tutti”), collegiale (“alcuni”) e personale (“uno”) delle singole Chiese e dell’intera Chiesa. In questa prospettiva, il ministero petrino del Papa risulta insito nella dinamica sinodale, così come l’aspetto comunitario, che include tutto il Popolo di Dio, e la dimensione collegiale del ministero episcopale (cfr. CTI, n. 64).
131. Possiamo perciò comprendere la portata dell’affermazione conciliare secondo cui «nella comunione ecclesiale esistono legittimamente le Chiese particolari, che godono di tradizioni proprie, salvo restando il primato della cattedra di Pietro che presiede alla comunione universale della carità, garantisce le legittime diversità e insieme vigila perché il particolare non solo non nuoccia all’unità, ma anzi ne sia al servizio» (LG 13). Il Vescovo di Roma, principio e fondamento di unità della Chiesa (cfr. LG 23), è il garante della sinodalità: a lui spetta convocare la Chiesa in Sinodo, presiederlo e confermarne i risultati. Come successore di Pietro, ha un ruolo unico nel salvaguardare il deposito della fede e della morale, assicurando che i processi sinodali siano fecondi per l’unità e la testimonianza. Insieme al Vescovo di Roma, il Collegio episcopale ha un ruolo insostituibile nel pascere la Chiesa tutta (cfr. LG 22-23) e nel promuovere la sinodalità in tutte le Chiese locali.
132. In quanto garante dell’unità nella diversità, il Vescovo di Roma assicura la salvaguardia dell’identità delle Chiese Orientali Cattoliche, nel rispetto delle loro secolari tradizioni teologiche, canoniche, liturgiche, spirituali e pastorali. Queste Chiese sono dotate di proprie strutture sinodali deliberative: Sinodo dei vescovi della Chiesa patriarcale e arcivescovile maggiore (cfr. CCEO c. 102.ss., 152), Concilio provinciale (cfr. CCEO can. 137), Consiglio dei Gerarchi (cfr. CCEO cc. 155, § 1, 164 ss.), e, infine, Assemblee dei Gerarchi di diverse Chiese sui iuris (cfr. CCEO can. 322). In quanto Chiese sui iuris in piena comunione con il Vescovo di Roma, esse conservano la loro identità orientale e la loro autonomia. Nel quadro della sinodalità, è opportuno rivisitare insieme la storia per sanare le ferite del passato e approfondire i modi in cui vivere la comunione, che comportino anche un adattamento nelle relazioni tra le Chiese Orientali Cattoliche e la Curia Romana. Le relazioni tra Chiesa Latina e Chiese Orientali Cattoliche devono essere caratterizzate da uno scambio di doni, dalla collaborazione e dall’arricchimento reciproco.
133. Per incrementare tali relazioni, l’Assemblea sinodale propone di istituire un Consiglio dei Patriarchi, Arcivescovi Maggiori e Metropoliti delle Chiese Orientali Cattoliche presieduto dal Papa, che sia espressione di sinodalità e strumento per promuovere la comunione e la condivisione del patrimonio liturgico, teologico, canonico e spirituale. L’esodo di molti Fedeli orientali in regioni di rito latino rischia di compromettere la loro identità. Per affrontare questa situazione, andranno elaborati strumenti e norme volti a rafforzare al massimo la collaborazione tra Chiesa latina e Chiese Orientali Cattoliche. L’Assemblea sinodale raccomanda il dialogo sincero e la fraterna collaborazione tra Vescovi latini e orientali, per assicurare una miglior assistenza pastorale per i Fedeli orientali sprovvisti di Presbiteri di rito proprio e per garantire, con la giusta autonomia, il coinvolgimento dei Vescovi orientali nelle Conferenze episcopali. Propone infine al Santo Padre di convocare un Sinodo Speciale per promuovere il consolidamento e la rifioritura delle Chiese Orientali Cattoliche.
134. La riflessione in merito all’esercizio del ministero petrino in chiave sinodale va condotta nella prospettiva della «salutare “decentralizzazione”» (EG 16), sollecitata da Papa Francesco e richiesta da molte Conferenze Episcopali. Nella formulazione che ne dà la Costituzione Apostolica Praedicate Evangelium, essa comporta «di lasciare alla competenza dei Pastori la facoltà di risolvere nell’esercizio del “loro proprio compito di maestri” e di Pastori le questioni che conoscono bene e che non toccano l’unità di dottrina, di disciplina e di comunione della Chiesa, sempre agendo con quella corresponsabilità che è frutto ed espressione di quello specifico mysterium communionis che è la Chiesa» (PE II, 2). Per procedere in questa direzione, si potrebbe individuare attraverso uno studio teologico e canonico quali materie debbano essere riservate al Papa (reservatio papalis) e quali possano essere restituite ai Vescovi nelle loro Chiese o raggruppamenti di Chiese, nella linea del recente Motu Proprio Competentias quasdam decernere (15 febbraio 2022). Esso infatti assegna «alcune competenze, circa disposizioni codiciali volte a garantire l’unità della disciplina della Chiesa tutta, alla potestà esecutiva delle Chiese e delle istituzioni ecclesiali locali» sulla base della «dinamica ecclesiale della comunione» (proemio). Anche l’elaborazione della normativa canonica da parte di chi ne ha il compito e l’autorità nella Chiesa, dovrebbe avere stile sinodale e maturare come frutto di un discernimento ecclesiale.
135. La Costituzione Apostolica Praedicate Evangelium ha configurato in senso sinodale e missionario il servizio della Curia Romana, insistendo sul fatto che essa «non si colloca tra il Papa e i Vescovi, piuttosto si pone al servizio di entrambi secondo le modalità che sono proprie della natura di ciascuno» (PE I.8). La sua attuazione dovrà promuovere una maggiore collaborazione tra i Dicasteri e favorire l’ascolto delle Chiese locali. Prima di pubblicare documenti normativi importanti, i Dicasteri sono esortati ad avviare una consultazione delle Conferenze episcopali e degli organismi corrispondenti delle Chiese Orientali Cattoliche. Nella logica della trasparenza e del rendiconto, delineata precedentemente, potrebbero eventualmente essere previste forme di valutazione periodica dell’operato della Curia. Tale valutazione, in prospettiva sinodale missionaria, potrebbe riguardare anche i Rappresentanti pontifici. Le visite ad limina Apostolorum sono il momento più alto delle relazioni dei Pastori delle Chiese locali con il Vescovo di Roma e con i suoi più stretti collaboratori nella Curia Romana. Molti Vescovi desiderano che si riveda la forma in cui si realizzano, in modo da renderle sempre di più occasioni di scambio aperto e ascolto reciproco. È importante per il bene della Chiesa favorire la mutua conoscenza e i legami di comunione tra i membri del Collegio dei Cardinali, tenuto conto anche della loro diversità di provenienza e di cultura. La sinodalità deve ispirare la loro collaborazione al ministero petrino e il loro discernimento collegiale nei Concistori ordinari e straordinari.
136. Tra i luoghi per praticare la sinodalità e la collegialità a livello della Chiesa tutta spicca certamente il Sinodo dei Vescovi, che la Costituzione Apostolica Episcopalis communio ha trasformato da evento puntuale a processo ecclesiale. Istituito da San Paolo VI come un’assemblea di Vescovi convocata per partecipare, mediante il consiglio, alla sollecitudine del Romano Pontefice per tutta la Chiesa, è ora, nella forma di un processo per fasi, espressione e strumento della relazione costitutiva tra l’intero Popolo di Dio, il Collegio dei Vescovi e il Papa. L’intero Popolo santo di Dio, i Vescovi a cui sono affidate le sue singole porzioni e il Vescovo di Roma partecipano infatti a pieno titolo al processo sinodale, ciascuno secondo la propria funzione. Questa partecipazione è resa manifesta dall’Assemblea sinodale riunita intorno al Papa, che, nella sua composizione, mostra la cattolicità della Chiesa. In particolare, come ha spiegato Papa Francesco, la composizione di questa XVI Assemblea Generale Ordinaria è «più che un fatto contingente. Essa esprime una modalità di esercizio del ministero episcopale coerente con la Tradizione viva delle Chiese e con l’insegnamento del Concilio Vaticano II» (Intervento alla Prima Congregazione Generale della Seconda Sessione della XVI Assemblea Generale Ordinaria del Sinodo dei Vescovi, 2 ottobre 2024). Il Sinodo dei Vescovi, conservando la sua natura episcopale, ha visto e potrà vedere anche in futuro nella partecipazione di altri membri del Popolo di Dio «la forma che è chiamato ad assumere l’esercizio dell’autorità episcopale in una Chiesa consapevole di essere costitutivamente relazionale e per questo sinodale» (ibid.) per la missione. Nell’approfondimento dell’identità del Sinodo dei Vescovi, è essenziale che nel processo sinodale e nelle Assemblee appaia e si realizzi concretamente l’articolazione tra il coinvolgimento di tutti (il santo Popolo di Dio), il ministero di alcuni (il Collegio dei Vescovi) e la presidenza di uno (il successore di Pietro).
137. Tra i frutti più significativi del Sinodo 2021-2024 vi è l’intensità dello slancio ecumenico. La necessità di trovare «una forma di esercizio del Primato che […] si apra a una situazione nuova» (UUS 95) è una sfida fondamentale sia per una Chiesa sinodale missionaria che per l’unità dei cristiani. Il Sinodo si rallegra della recente pubblicazione del Dicastero per la Promozione dell’Unità dei Cristiani Il Vescovo di Roma. Primato e sinodalità nei dialoghi ecumenici e nelle risposte all’enciclica “Ut unum sint”, che offre spunti per un ulteriore approfondimento. Il documento mostra che la promozione dell’unità dei cristiani è un aspetto essenziale del ministero del Vescovo di Roma e che il cammino ecumenico ne ha favorito una comprensione più approfondita. Le proposte concrete che esso contiene circa una rilettura o un commento ufficiale delle definizioni dogmatiche del Concilio Vaticano I sul primato, una più chiara distinzione tra le diverse responsabilità del Papa, la promozione della sinodalità e la ricerca di un modello di unità basato su un’ecclesiologia di comunione, offrono prospettive promettenti per il cammino ecumenico. L’Assemblea sinodale auspica che questo documento serva da base per ulteriori riflessioni con gli altri cristiani, «evidentemente insieme», sull’esercizio del ministero di unità del Vescovo di Roma come «un servizio di amore riconosciuto dagli uni e dagli altri» (UUS 95).
138. La ricchezza rappresentata dalla partecipazione dei Delegati fraterni, provenienti da altre Chiese e Comunioni cristiane, all’Assemblea sinodale ci invita a prestare più attenzione alle pratiche sinodali dei nostri partner ecumenici, sia in Oriente che in Occidente. Il dialogo ecumenico è fondamentale per sviluppare la comprensione della sinodalità e dell’unità della Chiesa. Esso ci spinge a immaginare pratiche sinodali ecumeniche, fino a forme di consultazione e discernimento su questioni di interesse condiviso e urgente, come potrebbe essere la celebrazione di un Sinodo ecumenico sull’evangelizzazione. Ci invita anche a rendere conto reciprocamente di ciò che siamo, di ciò che facciamo e di ciò che insegniamo. Alla radice di questa possibilità vi è il fatto che siamo uniti nell’unico Battesimo, da cui scaturiscono l’identità del Popolo di Dio e il dinamismo di comunione, partecipazione e missione.
139. Nel 2025, anno giubilare, ricorre anche l’anniversario del primo Concilio Ecumenico, in cui il Simbolo della fede che unisce tutti i Cristiani è stato formulato in modo sinodale. La preparazione e la commemorazione congiunta del 1700° anniversario del Concilio di Nicea dovrebbe essere un’occasione per approfondire e confessare insieme la fede cristologica e per mettere in pratica forme di sinodalità tra i cristiani di tutte le tradizioni. Sarà anche l’occasione per avviare iniziative audaci per una data comune della Pasqua, in modo da poter celebrare nello stesso giorno la risurrezione del Signore, come provvidenzialmente avverrà proprio nel 2025 e dare così una maggior forza missionaria all’annuncio di Colui che è la vita e la salvezza del mondo intero.
Parte V – «Anch’io mando voi»
Formare un popolo di discepoli missionari
Gesù disse loro di nuovo: «Pace a voi! Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi».Detto questo, soffiò e disse loro: «Ricevete lo Spirito Santo» (Gv 20, 21-22).
140. La sera di Pasqua, Cristo consegna ai discepoli il dono messianico della Sua pace e li rende partecipi della Sua missione. La sua pace è pienezza dell’essere, armonia con Dio, con i fratelli e le sorelle, e con il creato; la missione è annunciare il Regno di Dio, offrendo a ogni persona, nessuno escluso, la misericordia e l’amore del Padre. Il gesto delicato che accompagna le parole del Risorto rievoca quanto Dio fece in principio. Ora, nel Cenacolo, con il soffio dello Spirito prende inizio la nuova creazione: nasce un popolo di discepoli missionari.
141. Perché il santo Popolo di Dio possa testimoniare a tutti la gioia del Vangelo, crescendo nella pratica della sinodalità, ha bisogno di un’adeguata formazione: anzitutto alla libertà di figli e figlie di Dio nella sequela di Gesù Cristo, contemplato nella preghiera e riconosciuto nei poveri. La sinodalità, infatti, implica una profonda coscienza vocazionale e missionaria, fonte di uno stile rinnovato nelle relazioni ecclesiali, di nuove dinamiche partecipative e di discernimento ecclesiale, e di una cultura della valutazione, che non possono instaurarsi senza l’accompagnamento di processi formativi mirati. La formazione allo stile sinodale della Chiesa promuoverà la consapevolezza che i doni ricevuti nel Battesimo sono talenti da far fruttificare per il bene di tutti: non possono essere nascosti o restare inoperosi.
142. La formazione dei discepoli missionari comincia con l’Iniziazione Cristiana e si radica in essa. Nella storia di ognuno c’è l’incontro con molte persone e gruppi o piccole comunità che hanno contribuito a introdurci nella relazione con il Signore e nella comunione della Chiesa: genitori e familiari, padrini e madrine, catechisti e educatori, animatori della liturgia e operatori nell’ambito della carità, Diaconi, Presbiteri e lo stesso Vescovo. Talvolta, concluso il percorso dell’Iniziazione, il legame con la comunità s’indebolisce e la formazione viene trascurata. Essere discepoli missionari del Signore non è però un traguardo raggiunto una volta per tutte. Implica conversione continua, crescita nell’amore «fino a raggiungere la misura della pienezza di Cristo» (Ef4,13) e apertura ai doni dello Spirito per una testimonianza viva e gioiosa della fede.Per questo è importante riscoprire come la celebrazione domenicale dell’Eucaristia formi i Cristiani: «La pienezza della nostra formazione è la conformazione a Cristo […]: non si tratta di un processo mentale, astratto, ma di diventare Lui» (DD 41). Per molti Fedeli, l’Eucaristia domenicale è l’unico contatto con la Chiesa: curarne la celebrazione nel modo migliore, con particolare riguardo all’omelia e alla «attiva partecipazione» (SC 14) di tutti, è decisivo per la sinodalità. Nella Messa, infatti, essa accade come grazia donata dall’alto, prima che come esito dei nostri sforzi: sotto la presidenza di uno e grazie al ministero di alcuni, tutti possono partecipare alla duplice mensa della Parola e del Pane. Il dono della comunione, missione e partecipazione – i tre assi portanti della sinodalità – si realizza e si rinnova in ogni Eucaristia.
143. Una delle richieste emerse con maggiore forza e da ogni parte lungo il processo sinodale è che la formazione sia integrale, continua e condivisa. Il suo scopo non è solo l’acquisizione di conoscenze teoriche, ma la promozione di capacità di apertura e incontro, di condivisione e collaborazione, di riflessione e discernimento in comune, di lettura teologica delle esperienze concrete. Deve perciò interpellare tutte le dimensioni della persona (intellettuale, affettiva, relazionale e spirituale) e comprendere esperienze concrete opportunamente accompagnate. Altrettanto marcata è stata l’insistenza sulla necessità di una formazione a cui prendano parte insieme uomini e donne, Laici, Consacrati, Ministri ordinati e Candidati al Ministero ordinato, permettendo così di crescere nella conoscenza e stima reciproca e nella capacità di collaborare. Ciò richiede la presenza di formatori idonei e competenti, capaci di confermare con la vita quanto trasmettono con la parola: solo così la formazione sarà realmente generativa e trasformativa. Non va trascurato, inoltre, il contributo che le discipline pedagogiche possono dare alla predisposizione di percorsi formativi ben mirati, attenti ai processi di apprendimento in età adulta e all’accompagnamento dei singoli e delle comunità. Dobbiamo dunque investire nella formazione dei formatori.
144. La Chiesa ha già molti luoghi e risorse per la formazione di discepoli missionari: le famiglie, le piccole comunità, le Parrocchie, le Aggregazioni ecclesiali, i Seminari, le Comunità religiose, le Istituzioni accademiche, ma anche i luoghi del servizio e di lavoro con la marginalità, le esperienze missionarie e di volontariato. In tutti questi ambiti la comunità esprime la sua capacità di educare nel discepolato e di accompagnare nella testimonianza, in un incontro che spesso fa interagire persone di generazioni diverse. Anche la pietà popolare è tesoro prezioso della Chiesa, che ammaestra l’intero Popolo di Dio in cammino. Nella Chiesa nessuno è puramente destinatario della formazione: tutti sono soggetti attivi e hanno qualcosa da donare agli altri.
145. Tra le pratiche formative che possono ricevere nuovo impulso della sinodalità, particolare attenzione va data alla catechesi perché, oltre a declinarsi negli itinerari dell’Iniziazione Cristiana, sia sempre più “in uscita” ed estroversa. Comunità di discepoli missionari sapranno praticarla nel segno della misericordia e avvicinarla all’esperienza di ognuno, portandola fino alle periferie esistenziali, senza in questo smarrire il riferimento al Catechismo della Chiesa Cattolica. Essa potrà così divenire un “laboratorio di dialogo” con uomini e donne del nostro tempo (cfr. Pontificio Consiglio per la Promozione della Nuova Evangelizzazione, Direttorio per la catechesi, 54) e illuminare la loro ricerca di senso. In molte Chiese i catechisti costituiscono la risorsa fondamentale per l’accompagnamento e la formazione; in altre il loro servizio deve essere maggiormente apprezzato e sostenuto dalla comunità, uscendo da una logica di delega, che contraddice la sinodalità. Considerata la portata dei fenomeni migratori, è importante che la catechesi promuova la conoscenza vicendevole tra le Chiese dei Paesi di origine e di accoglienza.
146. Oltre agli ambienti e alle risorse specificamente pastorali, la comunità cristiana è presente in numerose altre istituzioni formative come la scuola, la formazione professionale, l’università, la formazione all’impegno sociale e politico, il mondo dello sport, della musica e dell’arte. Pur nella diversità dei contesti culturali, che determinano pratiche e tradizioni molto differenti tra loro, le istituzioni formative di ispirazione cattolica sono spesso a contatto con persone che non frequentano altri ambienti ecclesiali. Ispirate dalle pratiche della sinodalità, possono diventare un laboratorio di relazioni amicali e partecipative, in un contesto in cui la testimonianza di vita, le competenze e l’organizzazione educativa sono soprattutto laicali e coinvolgono prioritariamente le famiglie. In particolare, la scuola e l’università di ispirazione cattolica assolvono un ruolo importante nel dialogo tra fede e cultura e nell’educazione morale ai valori, offrendo una formazione orientata a Cristo, icona della vita in pienezza. Quando riescono a farlo, si rivelano capaci di promuovere un’alternativa ai modelli dominanti, spesso ispirati all’individualismo e alla competizione, assumendo così anche un ruolo profetico. In alcuni contesti, sono l’unico ambiente in cui ragazzi e giovani vengono in contatto con la Chiesa. Quando è ispirata al dialogo interculturale e interreligioso, la loro azione educativa è apprezzata anche da persone di altre tradizioni religiose come forma di promozione umana.
147. La formazione sinodale condivisa per tutti i Battezzati costituisce l’orizzonte entro cui comprendere e praticare la formazione specifica necessaria per i singoli ministeri e per le diverse forme di vita. Perché ciò avvenga è necessario che questa si attui come scambio di doni tra vocazioni diverse (comunione), nell’ottica di un servizio da svolgere (missione) e in uno stile di coinvolgimento e di educazione alla corresponsabilità differenziata (partecipazione). Questa richiesta, emersa con forza dal processo sinodale, esige non di rado un impegnativo cambio di mentalità e una rinnovata impostazione degli ambienti e dei processi formativi. Implica soprattutto la disponibilità interiore a lasciarsi arricchire dall’incontro con fratelli e sorelle nella fede, superando pregiudizi e visioni di parte. La dimensione ecumenica della formazione non può che favorire questo cambio di mentalità.
148. Lungo il processo sinodale, è stata ampiamente espressa la richiesta che i percorsi di discernimento e formazione dei Candidati al ministero ordinato siano configurati in stile sinodale. Ciò significa che devono prevedere una presenza significativa di figure femminili, un inserimento nella vita quotidiana delle comunità e l’educazione a collaborare con tutti nella Chiesa e a praticare il discernimento ecclesiale. Ciò implica un investimento coraggioso di energie per la preparazione dei formatori. L’Assemblea chiede una revisione della Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis che recepisca le istanze maturate nel Sinodo, traducendole in indicazioni precise per una formazione alla sinodalità. I percorsi formativi sappiano destare nei candidati la passione per la missione ad gentes. Non meno necessaria è la formazione dei Vescovi, perché possano assumere sempre meglio la loro missione di comporre in unità i doni dello Spirito ed esercitare in stile sinodale l’autorità loro conferita. Lo stile sinodale della formazione implica che la dimensione ecumenica sia presente in tutti gli aspetti dei percorsi verso il ministero ordinato.
149. Nella formazione del Popolo di Dio alla sinodalità è necessario prendere in considerazione anche alcuni ambiti specifici, su cui il processo sinodale ha richiamato insistentemente l’attenzione. Il primo riguarda l’impatto dell’ambiente digitale sui processi di apprendimento, la capacità di concentrazione, la percezione di sé e del mondo, la costruzione delle relazioni interpersonali. La cultura digitale costituisce una dimensione cruciale della testimonianza della Chiesa nella cultura contemporanea, nonché un campo missionario emergente. Per questo è necessario prendersi cura che il messaggio cristiano sia presente in rete in modi affidabili, che non ne distorcano il contenuto in modo ideologico. Sebbene il digitale abbia un grande potenziale per migliorare la nostra vita, può anche causare danni e ferite, attraverso bullismo, disinformazione, sfruttamento sessuale e dipendenza. È importante che le istituzioni educative della Chiesa aiutino ragazzi e adulti a sviluppare competenze critiche per navigare in sicurezza sul web.
150. Un altro ambito di grande rilievo è la promozione in tutti gli ambienti ecclesiali di una cultura della tutela (safeguarding), per rendere le comunità luoghi sempre più sicuri per i minori e le persone vulnerabili. È già cominciato il lavoro per dotare le strutture della Chiesa di regolamenti e procedure giuridiche che consentano la prevenzione degli abusi e risposte tempestive a comportamenti non appropriati. Occorre proseguire questo impegno, offrendo una formazione specifica adeguata a quanti operano a contatto con i minori e con gli adulti più deboli, perché agiscano con competenza e sappiano cogliere i segnali, spesso silenziosi, di chi sta vivendo un dramma e ha bisogno di aiuto. L’accoglienza e il sostegno delle vittime è un compito delicato e indispensabile, che richiede grande umanità e va portato avanti con l’aiuto di persone qualificate. Tutti dobbiamo lasciarci scuotere dalla loro sofferenza e praticare quella prossimità che, attraverso scelte concrete, le sollevi, le aiuti e prepari un futuro diverso per tutti. È indispensabile che in tutto il mondo la Chiesa attivi e promuova una cultura della prevenzione e del safeguarding, rendendo le comunità luoghi sempre più sicuri per i minori e le persone vulnerabili. Sebbene siano stati compiuti passi per prevenire gli abusi, è necessario rafforzare questo impegno offrendo una formazione specifica e continua a coloro che lavorano con i minori e gli adulti vulnerabili. I processi di safeguarding devono essere costantemente monitorati e valutati. Le vittime e i sopravvissuti devono essere accolti e sostenuti con grande sensibilità.
151. Anche i temi della dottrina sociale della Chiesa, dell’impegno per la pace e la giustizia, della cura della casa comune e del dialogo interculturale e interreligioso devono conoscere maggiore diffusione nel Popolo di Dio, perché l’azione dei discepoli missionari incida nella costruzione di un mondo più giusto e fraterno. L’impegno per la difesa della vita e dei diritti della persona, per il giusto ordinamento della società, per la dignità del lavoro, per un’economia equa e solidale, per l’ecologia integrale fanno parte della missione evangelizzatrice che la Chiesa è chiamata a vivere e incarnare nella storia.
Conclusione
Un banchetto per tutti i popoli
Appena scesi a terra, videro un fuoco di brace con del pesce sopra, e del pane. […] Gesù disse loro: «Venite a mangiare». E nessuno dei discepoli osava domandargli: «Chi sei?», perché sapevano bene che era il Signore. Gesù si avvicinò, prese il pane e lo diede loro, e così pure il pesce (Gv 21, 9.12.13)
152. Il racconto della pesca miracolosa termina con un banchetto. Il Risorto ha chiesto ai discepoli di obbedire alla sua parola, di gettare le reti e tirarle a riva; è Lui però che prepara la mensa e invita a mangiare. Ci sono pani e pesci per tutti, come quando li aveva moltiplicati per la folla affamata. C’è soprattutto lo stupore e l’incanto della Sua presenza, così chiara e lucente da non richiedere domande. Mangiando con i Suoi, dopo che lo avevano abbandonato e rinnegato, il Risorto apre di nuovo lo spazio della comunione e imprime per sempre nei discepoli il marchio di una misericordia che spalanca al futuro. Per questo, i testimoni della Pasqua si qualificheranno così: «noi che abbiamo mangiato e bevuto con lui dopo la sua risurrezione dai morti» (At 10,41).
153. Nei banchetti del Risorto trova compimento l’immagine del profeta Isaia che ha ispirato il lavoro dell’Assemblea sinodale: una mensa sovrabbondante e prelibata preparata dal Signore sulla cima del monte, simbolo di convivialità e di comunione, destinata a tutti i popoli (cfr. Is25,6-8). La tavola che il Signore prepara ai Suoi dopo la Pasqua è il segno che il banchetto escatologico è già iniziato. Anche se solo in cielo avrà la sua pienezza, la mensa della grazia e della misericordia è già imbandita per tutti e la Chiesa ha la missione di portare questo splendido annuncio in un mondo che cambia. Mentre si nutre nell’Eucaristia del Corpo e del Sangue del Signore, sa di non poter dimenticare i poveri, gli ultimi, gli esclusi, coloro che non conoscono l’amore e sono privi di speranza, né coloro che non credono in Dio o non si riconoscono in nessuna religione istituita. Li porta al Signore nella preghiera per poi uscire a incontrarli, con la creatività e l’audacia che lo Spirito ispira. Così la sinodalità della Chiesa diventa profezia sociale, ispira nuovi cammini anche per la politica e per l’economia, collabora con tutti coloro che credono nella fraternità e nella pace in uno scambio di doni con il mondo.
154. Vivendo il processo sinodale abbiamo preso nuova coscienza che la salvezza da ricevere e da annunciare passa attraverso le relazioni. La si vive e la si testimonia insieme. La storia ci appare segnata tragicamente dalla guerra, dalla rivalità per il potere, da mille ingiustizie e sopraffazioni. Sappiamo però che lo Spirito ha posto nel cuore di ogni essere umano il desiderio di rapporti autentici e di legami veri. La stessa creazione parla di unità e di condivisione, di varietà e intreccio tra diverse forme di vita. Tutto viene dall’armonia e tende all’armonia, anche quando soffre la ferita devastante del male. Il significato ultimo della sinodalità è la testimonianza che la Chiesa è chiamata a dare di Dio, Padre e Figlio e Spirito Santo, Armonia di amore che si effonde fuori di sé per donarsi al mondo. Camminando in stile sinodale, nell’intreccio delle nostre vocazioni, carismi e ministeri, e, andando incontro a tutti per portare la gioia del Vangelo, possiamo vivere la comunione che salva: con Dio, con l’umanità intera e con tutta la creazione. Inizieremo allora già adesso a sperimentare, grazie alla condivisione, il banchetto di vita che Dio offre a tutti i popoli.
155. Alla Vergine Maria, che porta lo splendido titolo di Odigitria, Colei che indica e guida il cammino, affidiamo i risultati di questo Sinodo. Lei, Madre della Chiesa che nel Cenacolo ha aiutato la comunità nascente ad aprirsi alla novità di Pentecoste, ci insegni a essere un Popolo di discepoli missionari che camminano insieme: una Chiesa sinodale.
[01659-IT.01] [Testo originale: Italiano]
[B0832-XX.02]
☩「最終文書は、神の民への”多面的”な贈り物」シノドス総会最終講話で教皇－「使徒的勧告」は発出せず、と
＊福音を宣べ伝えるために根を下ろし、巡礼の旅に出るための「多面的な贈り物」
教皇は、最終文書を『多面的な贈り物』と表現し、「教会の指針として、また一致と共通の使命の象徴として機能します」と述べられた。
そして、この文書が、総会に参加した司教たちに拠っていること、”シノダル（共働的）な旅”を歩むにあたっての、それぞれの司教の存在を評価し、「私はローマ司教として、神の教会を世界代表司教会議に招集するにあたって、あなた方すべて―司教たちとシノダルな旅の証人である皆さん―が必要であることを認識していました。ありがとうございます！」と教皇は叫ばれた。
さらに、聴き手としての自分の役割を認識した教皇は、自分自身、そして各司教たちに、「ローマの司教もまた、毎日自分に語りかける『兄弟姉妹を肯定しなさい…私の羊を養いなさい』という御言葉に応えられるように、聴くことを実践する必要があります」と言明。この「聴く」という行為は、「教会の調和、聖バシレイオスと第二バチカン公会議が思い描いた調和を育むために、欠かすことができません」と説かれた。
＊調和を守り、堅苦しさを取り除く
教皇はまた、教会を「聖餐のようだ」とする第二バチカン公会議で概説された「調和」を教会が体現する必要性を強調。「教会は、『すでに食卓を用意し、（食事をする人たちを）待っておられる神」のしるしであり、道具なのです」と語られた。
「神の恵みは、一人ひとりの心にささやかれる愛の言葉。 教会は、このささやきを妨げず、増幅し、壁を建てず、扉を開くように求められています」とされた教皇は、「慈悲深い神の手を縛って宝物を横取りする”恵みの自動販売機”のように振舞ってはなりません」と警告され、開かれた心と謙虚さを求められた。
そして、決して「堅苦しく」ならないように、と読者に求めた、辺境の神秘家マドレーヌ・デルブレルの詩のいくつかを読み上げ、それを「祈り」と表現し、「恵みの腕の中で踊る」ような信仰を求め、「教会が率直に、喜びをもって、神の慈悲を信頼して使命を全うする」よう呼びかけられた。「なぜなら、指導者のような表情であなたに仕えること、教授のような態度であなたに会うこと、スポーツマンのような規則をもってあなたに近づくこと、年を重ねた結婚生活で（夫婦が互いを）愛するようにあなたを愛することなど、いつも話しをする人々に、あなたはうんざりしている、と思うからです」。
＊崩壊した世界における平和の証人
教皇は、”崩壊した世界”における平和の担い手としての教会の役割を強調し、「戦争が続く現代、私たちは、互いの違いを（認め合い）共存して生きる方法を学ぶことによっても、平和の証人にならねばなりません」と述べ、暴力、貧困、苦しみに傷ついた地域の司教たちの多様な経験を認識したうえで、「傾聴と和解を通じて、積極的に平和の構築」に努めるよう、すべての人に促された。
＊教皇の使徒的勧告は発出せず、最終文書は即公開
教皇はまた、「今シノドス総会後に使徒的勧告を出さないことを選択しました」と言われ、「最終文書は、すぐにすべての人に公開されます… この文書にはすでに、特定の大陸と状況における教会の使命の指針となり得る非常に具体的な指示が含まれている。文書で示された共通の経験が、神の民に奉仕する具体的な行動を促すことを確信しています」と述べられた。
＊聖霊が息づく教会
講話の終わりに教皇は、「聖霊は、あらゆる文化、課題、希望を越えて教会を一致させる力」であることを、総会参加者たちに思い起こさせ、謙虚に耳を傾け、祈り、行動する教会として聖霊の賜物を世界にもたらすよう、奨励された。
「聖霊は、この学びにおいて私たちを呼び、支えてくれます。私たちはそれを回心のプロセスとして理解する必要があります」と述べ、”シノドダル（共働的）な旅”は「（今シノドス総会が）終着点ではなく、継続的な回心のプロセスです」と付け加えられた。
そして最後に、教皇は「聖霊が息づく場所はあるが、すべての場所に息づく聖霊はただ一つだけだ」とい詩人デルブレルの言葉の引用で、講話を締めくくられた。
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
＊世界代表司教会議（シノドス）第16回通常総会の第２会期閉幕へー最終文書を発表
なお、教皇は26日の総会全体会議での最終講話の中で、「今シノドス総会後に使徒的勧告を出さないことを選択しました…最終文書は、すぐにすべての人に公開されます」と言われた。
その理由などについて教皇は「この文書にはすでに、特定の大陸と状況における教会の使命の指針となり得る非常に具体的な指示が含まれている。文書で示された共通の経験が、神の民に奉仕する具体的な行動を促すことを確信しています」と説明されている。
＊序文―復活した方の傷は今も血を流し続けている…
最終文書は序文 (1-12項) で、今シノドス総会の本質を「復活祭の夜に弟子たちが上階の部屋で復活した方と出会った新たな経験」とし、続けて、「復活した方を黙想し、私たちは主の傷の跡を見た (…) それは私たち自身の過ちによっても、多くの兄弟姉妹の体の中で今も血を流し続けている。主を見つめることは、歴史の悲劇から私たちを遠ざけるものではない。むしろ、それは私たちの周りの人々の苦しみに私たちの目を開き、私たちの中に染み込む。戦争で恐怖に襲われた子供たちの顔、泣く母親、多くの若者の打ち砕かれた夢、恐ろしい旅に直面する難民、気候変動と社会的不正の犠牲者だ」 (2項)。
そして、シノドス総会は、今も続いている多くの戦争を想起し、教皇フランシスコの「暴力、憎悪、復讐の論理を非難し、平和を繰り返し訴える姿勢」に賛同する (2項)としている。
さらに、シノダル（共働的）な手法は、明らかにエキュメニカルなものであり、「キリスト教徒の完全で目に見える一致」を目指している (4項)。そして、「（第二バチカン）公会議の真のさらなる受容を構成し、それによってそのインスピレーションを深め、今日の世界に対するその預言的力を再び活性化する」(5項)。
また最終文書は、「私たちは、疲労、変化への抵抗、そして福音に耳を傾け、識別の実践よりも自分たちの考えを優先させようとする誘惑に直面してきたことを否定できません」（6項）とし、取りまとめが用意でなかったことも認めている。
＊第1部―シノダリティ（共働性）の核心
最終文書の最初の部分（13-48項）は、「神の民としての教会、一致の秘跡」（15-20項）と「神の民の秘跡のルーツ」（21-27項）についての共通の考察から始まっている。
「近年の経験」を通じて、「シノダリティ（共働性）」と「シノダル（共働的）」という用語の意味が、「よりよく理解され、それらが表すものがより生き生きと実践されるようになった。それらは、人々により近く、より関係のある教会、つまり神の家であり家族である教会への願いと、これまで以上に深く結びついている」「簡潔に言えば、シノダリティ（共働性）とは、教会がより参加的かつ宣教的になり、キリストの光を放ちながらあらゆる人々とともに歩むことができるようにするための、霊的な刷新と構造改革の道である」（28項）。
「教会の一致は画一性を意味するものではないこと」を認識し、「文脈、文化、多様性、そしてそれらの関係性を理解することが、宣教的なシノダル（共働的）教会として成長するための鍵だ」（40項）。そして、他の宗教的伝統との関係を復活させ、教会は「彼らとともにより良い世界を築く」（41項）よう努める。
＊第2部－人間関係の転換
最終文書の第２部 (49-77項) は、「関係を育む能力を高める教会への要請－ 主との関係、男女の関係、家族、地域社会、社会集団や宗教、地球そのものとの関係」(50項) の認識から始まっている。
同時に、今シノドス総会は、一部の人々が「結婚状況、アイデンティティ、または性的指向のせいで疎外されたり、批判されたりしている」という苦痛を経験し続けていることを認識し、「シノダル（共働的）な教会であるために、私たちは各人の優先順位を変える真の人間関係の転換に心を開く必要があり、人間関係に注意を払うことは単なる戦略や組織の有効性を高めるための手段ではないことを、福音からもう一度学ばなければならない。人間関係と絆は、父なる神がイエスと聖霊においてご自身を明らかにされた手段なのだ」(同上)としている。
さらに、「シノダル（共働的）プロセスにおいて、あらゆる地域や大陸の多くの女性、一般信徒、聖職者らが広く表明した痛みと苦しみ」を認め、「この理想に沿えないことがいかに多いかを明らかにしている」（52項）。特に、「主イエスにおける新たな関係への呼びかけは、弟子たちが生きるさまざまな状況で栄え」、さらに「多様な文化」と結びついているが、「多様な文化的背景を持つ人々の交流は、福音にそぐわない歪んだ関係につながることもある」（53項）ことも認めている。
そして、「私たちの世界を悩ませている悪は…こうした力学に根ざしている」と文書は断言し、「最も過激で劇的な拒絶は、人間の生命そのものに対する拒絶である。これは、まだ生まれていない子どもや高齢者の拒絶につながる」（54項）と指摘している。
＊宣教のための聖職
「カリスマ、召命、宣教のための聖職」（57-67項）は、この文書の中心にあり、特に一般信徒の男性と女性の参加拡大に焦点を当てています。叙階された聖職は「調和に奉仕する」（68項）ものであり、司教の聖職は「聖霊の賜物を識別し、一致させる」（69-71項）ことを目指す。
司教の聖職に関する議論の中で、最終文書は「今日の名目上の司教の場合、司教と地方教会との間の構成的関係は、例えば教皇の代表者とローマ教皇庁で奉仕する者の場合のように、十分に明確には現れていない」（70項）と認めている。
そして、司祭と助祭は、司教とともに、「シノダル（共働的）教会で叙階された聖職者間の協力」（74項）のために奉仕する。したがって、「シノダリティ（共働性）の霊性」の経験は重要だ。それは、「個人レベルと共同体レベルの両方で霊的な深みが欠けている場合、シノダリティ（共働性）は組織的な便宜に陥る」からだ (44項)、と警告する 。
それゆえ、「謙虚に実践すれば、シノダル（共働的）なスタイルは、教会が今日の世界において預言的な声となることを可能にする」と述べている。
＊第3部―プロセスの転換
最終文書は第 3 部 (79-108項) で、今シノドス総会は「祈りと対話において、教会の識別、意思決定プロセスへの配慮、説明責任への取り組み、および決定の評価は、宣教の道を示す御言葉に応答するための実践であると認識した」と述べている (79項)。
特に、「これら 3 つの実践は密接に絡み合っている。意思決定プロセスには教会の識別が必要であり、そのためには透明性と説明責任に支えられた信頼の雰囲気の中で耳を傾ける必要がある。信頼は相互的でなければならない。意思決定者は神の民を信頼し、耳を傾けることができねばならない。そして、神の民は権威を持つ人々を信頼できねばならない」（80項）。
実際、「宣教のための教会の識別」は「組織的な手法ではなく、むしろ生きた信仰に根ざした霊的実践であり」、「決して個人またはグループの観点を述べたり、異なる個人の意見をまとめたりするものではない」（82項）。
「意思決定プロセスの構造」（87-94項）、「透明性、説明責任、評価」（95-102項）、「シノドス性と参加機関」（103-108）は、今シノドス総会の経験から生まれた、この文書に含まれる提案の核心だ。
＊第4部―絆の転換
最終文書の第 4 部 (109-139項) の本質は、最初の段落に表現されている。
「教会が根を下ろし巡礼している場所で大きな変化が起きているこの時代に、私たちは贈り物の交換と私たちを結びつける絆のネットワークの新しい形を育む必要がある。この中で、私たちは司教たち同士、そしてローマ司教との交わりの中で司教たちの奉仕によって支えられている」(109項)。
「しっかりと根を下ろしながらも巡礼者」(110-119項) という表現は、「教会は、特定の地域、救いの神との出会いの共有体験が起こる空間と時間における、その根から切り離して理解することはできない」(110項) ことを思い起こさせる。
最終文書のこの部分は、「人口移動」(112項) と「デジタル文化の普及」(113項) という現象にも十分な配慮をしている。この観点から、「イエスの弟子として、さまざまなカリスマと奉仕活動を持ちながら、教会間で賜物の交換に携わる私たちが共に歩むことは、キリストにおける神の愛と慈悲の効果的なしるしである」（120項）。
「教会間の関係の指針となる原則は、賜物の共有による交わりの観点である」（124項）。この出発点から、文書は「一致の絆：司教協議会と教会会議」（124-129項）を詳しく説明しています。
「ローマ司教の奉仕」（130-139項）に関するシノダル（共働的）な考察は特に重要だ。一層の緊密な協力と傾聴の促進に言及し、今シノドス総会はバチカンの各部局に対し、「重要な規範文書」を公表する場合は、その前に、「司教協議会および東方教会の同様の組織との協議を開始する」よう強く勧めている（135項）。
＊第5部―宣教的弟子の民の形成
最終文書は第 5 部（140-151項）の冒頭で、「神の聖なる民は、福音の喜びを証しし、シノドスの実践において成長するために、適切な養成を必要としている。まず第一に、イエス・キリストに従う神の息子と娘の自由において、祈りの中で黙想され、貧しい人々に認められることである」（141項）と断言している。
「シノダル（共働的）プロセスで、あらゆる状況から最も強く浮かび上がった要求の 1 つは、キリスト教共同体が提供する養成が一体的で継続的なものであることである」（143項）。この点でも、私たちは「異なる召命の間で賜物を交換すること（交わり）、遂行すべき奉仕の観点（宣教）、そして差別化された共同責任における関与と教育のスタイル（参加）」（147項）が緊急に必要だ、と考える、と主張。
そして、もう一つの非常に重要な分野は、「すべての教会の文脈において保護の文化を促進し、コミュニティを未成年者や弱い立場の人々にとってより安全な場所にすること」（150項）としている。
最後に、「平和と正義への取り組み、共通の家への配慮、異文化間および異宗教間の対話など、教会の社会教義のテーマも、神の民の間でより広く共有されなければなりません」（151項）と締めくくっている。
＊結語―聖母マリアへの託し
最終文書は、結語の最後から2番目の段落で「シノダル（共働的）プロセスを再び経験して、私たちは、受け取られ、宣言されるべき救いが本質的に関係性に基づくものであることに気づいた」と述べている。「私たちはそれを共に生き、証しする。歴史は、戦争、権力争い、そして何千もの不正と虐待によって悲劇的に特徴づけられているが、私たちは、聖霊がすべての人間の心に本物の関係と真の絆への欲求を植え付けたことを知っている。創造そのものが、一致と共有、多様性、そしてさまざまな形で相互につながった生命について語っている」（154項）。
そして、「このシノドス総会の成果を、聖母マリアに託す」祈りで締めくくられている。「聖母マリアが… 私たちに、弟子と宣教師が共に集い、シノダル（共働的）な教会となることを教えてくださいますように」（155項）。
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
（評論）シノドス総会で女性助祭の叙階問題は…神学者たちはまだバチカンの”検閲”に遭っている（La Croix）
(2024.10.25 La Croix Luca Badini Confalonieri)
シノダリティ(共働性）に関する世界代表司教会議（シノドス）総会の第2会期が27日に閉幕するが、女性助祭の叙階を含むいくつかのトピックについての判断は最終文書から除外されることになった。
カトリック教会学の専門家であるルカ・バディーニ・コンファロニエリは、「教皇の教えに対する神学者たちの批判が、教会の権威者たちから、いまだに疑惑の目で見られていること」に遺憾の意を表明した。
特定の教皇の教えをめぐる議論は、カトリック内では禁止されたままだ。それには今、女性助祭の叙階というおなじみのターゲットが含まれている。
女性助祭の叙階というテーマを、 教皇フランシスコは、今シノドス総会の議題から一方的に削除した。 カトリック神学者にとって、そのような表現の自由の制限は、高位聖職者がこれまで長い間、彼らの学問の自由を制限してきたため、あまりにも”身近”なものになってはいる。
バチカンは昨年、道徳神学者であるマーティン・リントナー神父があるカトリックの研究所の部長に選任されることに対して、拒否権を行使した。Servite の会員の52歳のリントナー神父は穏健派として知られ、さまざまな神学の専門家集団を率いてきた。
彼の何が拒否権行使の理由にされたのか？避妊と同性愛への支持を公にしたからか。それとも…。欧州カトリック神学協会とカトリック神学協会国際ネットワークの会長を務めるリントナーは昨年7月、カトリック神学者に対するバチカンの検閲の多くのケースを目の当たりしている、と批判した。
カトリック神学者たちに対するバチカンの検閲は、何十年もの間、よく知られた”秘密”だ。神学者たちのキャリアに 永続的な損害 をもたらすため、多くの人が沈黙を守っていたが、それを破った、とみなされたのか。
私は、Wijngaards Institute for Catholic Research（カトリックの現代神学における論争的なテーマに関する研究を行うイギリスの「進歩的な」シンクタンク）の調査研究部長を務めているが、私自身にもそのような経験がある。
私たちが避妊や同性婚などの倫理的問題に関する声明を出すにあたって、カトリックの学者たちに共同署名を呼びかけた際、彼らは関心を示したものの、所属するカトリック大学の非難を恐れて署名に応じようとせず、署名に応じた学者たちも、”雇用者”から圧力を受けて、後になって自分の名前を署名簿から削除するよう求めたきた。
リントナーは声明で「これは単に 個々の問題ではなく、制度的な問題だ」と指摘しているが、それは正しい。教会法によれば、カトリック教徒は、たとえそれが教義と関係なく、誤りでなくとも、すべての教皇や司教の教えに従う義務があり、公けに批判することは避けねばならない（752～754条）としている。それには、避妊、婚前交渉、同性愛の禁止、離婚と再婚、そして女性助祭の叙階など、議論になっているほとんどのテーマが含まれる。
公けの場で批判することも教会法違反であり、職を失うなどの罰則を受ける可能性がある（教会法 1365条、1371条、1373条）。さらに、近代主義危機の時と同様に、カトリックの神学者たちは、「忠誠の誓い」を立て、これらの教えに決して異議を唱えないことを誓わねばならない。これは教会法上の「教えの義務」を得るための前提条件である（教会法 229 条3項、812条 Ad tuendam fidem、1998）。教会当局は、この義務を付与または撤回する、ほぼ完全な裁量権を持ち、正当化や控訴手続きを提供する義務はない。
さらに、カトリックの「反体制派」を裁くために用いられる教会法上の裁判は、基本的な国際公正裁判基準を満たしていない。教義裁判は秘密裏に行われ（世界人権宣言第10条および第11条に違反している）、被告は証人に質問できず、検察が裁判官を務めることが多く、事実上、上訴権はない。
今年1月、ドイツのボーフムにある応用司牧研究センターによる学術調査で、「位階的統制が、カトリック神学に悪影響を及ぼしている」という実証的証拠が示された。この調査では、教える許可（nihil obstat）を得るために、カトリック神学者のほぼ3分の1が「教会の教え」に沿うように研究を調整し、41％が若い研究者にnihil obstatを危険にさらす可能性のあるトピックを避けるよう助言し、8.7％が私生活の側面（同性関係、離婚、再婚など）を秘密にしていることがわかった。驚くべきことに、若いカトリック神学者は年長者よりも”自己検閲”をする傾向がある。
これは、多くのカトリック神学者がparrhesia（包み隠さず話すこと）、つまり大胆にその使命を遂行できる、ということを否定するものではない。結局のところ、調査では、約60%が「研究を制限する必要性を感じていない」ことが分かった。しかし、この学問の自由は、現在のシステムにもかかわらず、存在しているのであって、現在のシステムの”おかげ”で生じるのではない。
問題を解決するには、「nihil obstat 」（教会に対する攻撃的なものを含まない、と判断するカトリック教会の公式の検閲官によって使われる用語。 権威筋の承認）の制度の単なる改革では十分ではないだろう。より深い問題は、「カトリック神学者の学問の自由が依然として制限されるべきかどうか」だ。第二バチカン公会議は、位階制的統制と検閲はカトリック教徒を「混乱」から守り、「純粋に」教義を受け入れるために必要だ、という議論を脇に置いた。
公会議は、まず、良心の自由の権利は「真理を探求し、それに従う義務を果たさない人々の間でも」存続することを確認した (「信教の自由に関する宣言」2項参照)。「良心の自由を尊重する」という、この義務に対する「宗教上の例外」を避けるため、信仰を広めることはいかなる「強制の兆候」も正当化できない、とし、それに反対することは「権利の濫用であり、他者の権利の侵害とみなされるべきである」と付け加えた（「信教の自由に関する宣言」 4項参照）。さらに、洗礼を受けたすべての人は「啓示された真理の神学的精緻化においても当然の自由を保持する」（「エキュメニズムに関する教令」4項参照）。
最後に、教義上の「純粋さ」を守るために必要だ、という司教の検閲の正当化は、経験的、論理的、神学的に欠陥があり、「教義上の純粋さ」は常に絶対確実ではない教えの中に見出されると仮定している。教義を除くほぼすべての位階制的教えを構成するこれらの教えは、本質的に誤りやすく、したがって潜在的に欠陥がある。その結果、公開討論や公開批判さえも、神学的な理解を深めるために不可欠であるため、許可され、奨励されるべきである。第2バチカン公会議が指摘したように、この成長はすべてのカトリック教徒の識別力を通じて起こる（「神の啓示に関する教義憲章」8項参照）。
位階的統制と神学的な検閲の残りの正当性は、教会法が現在求めているように、主にカトリック教徒に「服従」を課すことによって、教皇と教皇の教えを、批判から守ることである。バチカンの検閲が、最も論争の多い教皇の教え、つまり教会の統治（女性の叙階を含む）と性倫理に関係する教えに焦点を合わせる傾向があるのは、偶然ではない。
これらの問題に信憑性を結び付けることによって（時には信者の信念と専門家の助言の両方に反して、例えば「人工的な」避妊を禁止したパウロ6世の回勅『Humanae vitae』のように）、これらの分野における教皇の教えについては、それに異議を唱える神学や聖書の研究を、良く言えば「無視」し、悪く言えば「検閲」する傾向がある。
教会法が位階的な教えに対する公けの批判を罰しているの現状をそのままにして、教会は「会議」や「相互傾聴」について語ることができるのだろうか？この義務付けを撤廃するために教会法の改正は、すべてのカトリック教徒、特に神学者にとって緊急の課題である。
カトリック教会の神学は、聖公会やルーテル教会（教会指導者が管理していない）と同じ学問の自由を享受し、その価値は受容によって認識されるべきである。第2バチカン公会議は、古代の「神学」を再確認した。教会の同意が教義の規範であるという信念（「教会憲章」12項）。これが真実であれば、「良い神学」が学界や信者に受け入れられる一方で、「質の悪い神学」は、学術的な神学者、司教、教皇のいずれによるものであっても、受け入れられない、と考えられる。
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
（注：LA CROIX internationalは、1883年に創刊された世界的に権威のある独立系のカトリック日刊紙LA CROIXのオンライン版。急激に変化する世界と教会の動きを適切な報道と解説で追い続けていることに定評があります。「カトリック・あい」は翻訳・転載の許可を得て、逐次、掲載していきます。原文はhttps://international.la-croix.comでご覧になれます。
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・バチカン教理省長官、「女性たちがもっと多くの場を得、もっと多くの役割を果たせるように検討しよう」
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
・シノドス総会第２会期・10月23日定例会見：総会参加者たちが最終文書策定で1000件超える修正案を提示
(2024.10.23 Vatican News Christopher Wells)
世界代表司教会議（シノドス）総会第2会期が終盤を迎える中で、シノドス情報委員会のルッフィーニ委員長が23日の定例記者会見で、総会最終文書の策定に関わる討議の現状を説明した。
それによると、先日、参加者全員に配布された最終文書草案に対して、1000件を超える修正案が提示されている。このうち900件以上はシノドスの小規模な作業グループによって出されたもので、各提案は単純多数決で承認される必要がある。
最終文書の作成を担当する執筆グループは、総会参加者たちから個人的に約100件の修正案も受け取っており、これらをもとに現在、文書の最終案を作成中で、26日の朝の総会全体会議に提案、午後に賛否の投票がされる予定だ。
また、この日を含めてあと2回となった定例会見に出席したゲストたちからは、司教の役割と権威、教会法がシノドス性を反映する必要性、司教協議会の教義上の権威、東方カトリック教会について発言があった。
ルッフィーニ委員長はまた、22日の記者会見での質問に対するフリドリン・アンボンゴ枢機卿の回答に関するティモシー・ラドクリフ次期枢機卿の声明を記者たちに伝えた。
22日の会見では、記者から、バチカン教理省が昨年12月に発表した、祝福の司牧的意味に関する宣言「Fiducia supplicans」に対するアフリカの対応の背後に金銭的配慮があったという噂について質問があり、答えるよう求められたアンボンゴ枢機卿が、「ラドクリフ次期枢機卿と話をしたが、彼は、ロッセルバトーレ・ロマーノ紙の記事のような噂について示唆したことは一度もない」と言明した、と述べていた。
23日に発表された声明で、ラドクリフ次期枢機卿は、「アンボンゴ枢機卿との会話は、ロッセルバトーレ・ロマーノ紙に掲載された元の演説ではなく、カトリック文化のウェブサイトに掲載されたフィル・ローラーの記事について言及したものだ」とし、「オッセルバトーレの記事の解釈は、私の書いた内容を誤解している… 私は、アフリカのカトリック教会の立場が財政上の配慮に影響されているなどと書いたり示唆したりしたことはない。アフリカのカトリック教会が、外部から十分な資金を得ている他の宗教や教会から多大な圧力を受けていることを認めただけだ… 私の立場を明確に擁護してくれたアンボンゴ枢機卿に非常に感謝している」と述べている。
＊プレボスト司教庁長官「司教は”ビジネス管理者”でなく、司牧者として『神の民』と共に歩まねばならない」
この日のゲスト出席者からは、まず、司教省長官のロバート・プレボスト枢機卿が登壇し、司教選任プロセスに関する今総会での議論の説明から始めて、司教と司教会議の役割と権威について語った。さらに、司教は「ビジネス管理者」ではなく、何よりもまず司牧者であり、自らに託された神の民と共に歩む必要がある、と強調した。
枢機卿は、司教たちが父親や司牧者としての役割と、時には裁判官や懲戒者の役割に関して感じている緊張を指摘。司教の権威は「奉仕」に基づいていることを繰り返し強調し、教区のすべてのメンバーに奉仕する必要性を強く認識することで、「教会内の権力構造の力学を変えること」が非常に重要だ、と述べた。そして、この文脈で、司教が司祭、修道者、信徒、および教会法ですでに認められているさまざまなシノダリティ（共働性）の成員と相談し、協力する必要があることを強調した。
さらに、司教たちに対して、「自分たちの民を知り、彼らの声に耳を傾ける」よう、強く促し、社会の周縁にいる人々や、自分たちが神に信頼されていないと感じている人々に手を差し伸べ、教会の一員となるよう招くことが「非常に重要」であると述べた。そして、教皇フランシスコの「すべての人、すべての人、すべての人」という繰り返しを引用し、「司教たちは特に、その歓迎と開放性の表現者となるよう求められている」と語った。
＊ワイレンズ教授「シノダリティ（共働性）に関する教会法の役割、説明責任、透明性、評価の重要性」
ミリアム・ワイレンズ教授は、シノダリティ（共働性）に関する教会法の役割について語った。まず、以前に行った講義に言及して「リセットボタンを押す」という比喩を使い、「これは特定のタスクの作業条件を最適化するために、システムを変更することを含みます。このシノドス総会は、教会の福音宣教の任務を最適化するために、教皇の求めに応じ、教会が活動主体を『再構成』することにあります」と述べた。
そして、「これは第2バチカン公会議に根ざしており、教会のメンバーが、召命やカリスマなどの多様性、そして彼らが置かれているさまざまな状況を踏まえて、教会の使命をより信頼性が高く効果的なものにするためにどのように貢献できるかを共に見極めることを意味します」とし、このシノドス総会によって開始された変革プロセスには「教会法上の構造が伴わなければならない」と主張してきた神の民の「大きな一貫性」についても言及。大陸レベルを含む教会のあらゆるレベルで神の民全体を巻き込んだ司教および教会の集会の呼びかけ、および強制的な司牧評議会の呼びかけを指摘し、「これらは強化されるべきです」と主張した。
最後に、ウィレンズ教授は「説明責任、透明性、評価の重要性」を強調し、「教会内の（性的）虐待が教会の信頼性に影響を与えてきたこと」、また、「すべての信者が結束し、互いに支え合う責任を意味するという認識が高まっていること」を指摘。「この認識は社会的な観点からではなく、深い神学的な観点から生まれたものです」と語った。
＊教会論の専門家、ルーティエ神父「司教協議会には新たな協議を提案する権限がない、教会全体と教皇に連携して働くもの」
神学者で教会論と教会史の専門家でもあるジル・ルーティエ神父は、司教協議会の教義上の権威の問題について発言した。
「この問題は新しいものではない。第二 バチカン公会議以来、いくつかの教義文書で取り上げられています」としたうえで、「司教協議会」という用語の意味を厳密に説明し、「司教協議会には新しい教義を提案する権限はなく、教会全体および教皇と連携して行動せねばなりません」と語った。
また神父は、特定の人々の要請に応える形で教会の共通の信仰を教える司教協議会の権限に言及。「それは、教会の教えを抽象的な考えとして残すのではなく、人々が必要としていることと課題に対応することです」と述べた。
＊マロン派教会のアルワン神父「東方カトリック教会の信徒は、シノドス総会で多様性に富んだ教会の一致と豊かさを体験した」
最後に、マロン派教会から”シノドスの道”に携わってきたカリル・アルワン神父が発言し、まず、今開かれているシノドス総会が、教皇フランシスコの主導のもとで、総会参加者を司教に限定せず、司祭、助祭、修道女、信徒も完全な投票権を持つメンバーとして参加させていることを挙げ、「これは信徒に非常に高く評価されており、この総会が普遍教会の信仰心の最高の表現となることを可能にしています」と述べた。
また、東方カトリック教会について、「東方カトリック教会は単なる『現地教会』ではなく、独自の管轄権、伝統、遺産を持つ使徒教会および総主教教会です」としたうえで、「東方カトリック教徒は、移民として故郷を離れ、戦争を含むさまざまな苦難に苦しんでいることが多い。その現実を世界中の教会に持ち込みました。世界中に散らばる東方カトリック教徒は、出身地に愛着を持ちながらも痛みを抱えている。しばしば『殉教』を特徴とする彼らは、復活への希望を持ち続けています」と語った。
そして、今回のシノドス総会では、「東方カトリック教徒は多様性に富んだ教会の一致と豊かさを体験しました。そして、聖霊の識別を通じて、私たちは他者の側に思いやり、理解、そして希望を見出しました」と述べ、相互理解と共通の利益のために協力することを目指して「関係を築き、対話の架け橋を築く」ことの重要性を強調した。
また、教皇フランシスコが中東のカトリック教徒に宛てた最近の手紙や、聖地での戦争の「残虐行為」を終わらせるために祈りと断食の日を呼びかけたこと、そして20日の主日のミサ中にダマスカスの殉教者11人を列聖したことなど、連帯の具体的な兆候にも言及。
最後に、国際社会と国連安全保障理事会に聖地での戦争を終わらせるよう呼びかける声に加わった後、アルワン神父は、「キリスト教の希望は、単なる表面的な楽観主義ではありません」とし、「神は苦しみの中にあっても人生の道を用意し、遠くに思えても、中東の平和な未来への希望を与え、私たちに前進する希望を与えてくれています」と発言を締めくくった。
・シノドス総会第2会期・10月22日定例会見：最終文書草案への提案、修正の検討が行われ、若者と女性の役割が焦点に
(2024.10.22 Vatican News Lorena Leonardi and Edoardo Giribaldi)
世界代表司教会議（シノドス）総会第2会期は大詰めを迎え、21日に参加者全員に配布された草案をもとに最終文書の内容について検討が進められ、教会における若者と女性の役割に関してどのように言及するかが主要テーマとなり、それらを含めて修正の提案がされた。また、ウクライナ、中東などで多くの人が戦争に苦しめられている現状を直視し、戦争に明確な「ノー」を表明することが提起されている。
シノドス情報委員会のルッフィーニ委員長が22日午後の定例会見で説明したもの、また、この日の会見にはゲストとして、コンゴ民主共和国キンシャサ大司教のフリドリン・アンボンゴ・ベスング枢機卿、カメルーンのベマンダ教区のアンドリュー・ンケア・フアニャ大司教、ドイツ・エッセン教区のフランツ・ヨーゼフ・オーバーベック司教、マレーシア・カトリック研究センター所長のクラレンス・ダヴェダサン神父が出席した。
会見ではまず、ルッフィーニ委員長から、21日午後からこれまでの総会での討議状況などについて説明があり、「22日の午前の会合で特別責任者のジャコモ・コスタ神父が新しい作業段階の手順を詳しく説明した。22日午後と23日朝の数時間は、小グループによる最終文書原案の策定に充てられる」と述べた。
そして、原案の修正は総会参加者または総会参加者のグループが提案でき、その修正案は総会における投票権を持つメンバーの投票に付されるが、採択されるためには絶対多数の支持を得る必要がある」とし、グループによる修正の提案は23日午前中を期限とすること、総会の各メンバーはシノドス事務局に個別の提案を送ることもできるが、修正案は当然、提案よりも重視されること、などが説明された。
また、委員長は、「最終文書の草案は公用語であるイタリア語で書かれたが、非公式の形で可能な限り多くの言語に翻訳された。これはすべて、さまざまな会員の識別を容易にするために行われた」と指摘し、翻訳された言語の中にはウクライナ語と中国語があり、総会に出席した2人の中国人司教が「大いに感謝した」と述べた。
＊総会参加者の若者が「私たちを置き去りにしないで、あなたがたと共に歩みたい」と訴え
また情報委員会のピレス事務局長によると、22日の全体会議には343人が出席し、教皇フランシスコも同席された。21日の最終文書草案の発表に続く、小グループに分かれての討議では、特に22日午前の自由発言はすべて草案文書に集中し、そのバランス、深さ、密度が高く評価する意見が出る一方、修正や追加についての提案もなされた。
事務局長は「これまでに取り上げられたシノダリティ（共働性）に関するさまざまなトピックについて40件の発言があり、その中で総会の最年少参加者からの『若者を置き去りにせず、共に歩んでください。私たちはあなたがたと共に歩みたい』という訴えがあった」と説明。また、「教会における女性の役割についても発言があり、女性の果たす役割の基本的な重要性が再確認された。信徒、司教協議会、司祭、奉献生活、小規模なキリスト教共同体の役割についても取り上げられた」と報告した。
＊「戦争に『ノー』を繰り返すべき」との主張も
さらに、進行中の世界のニュースがシノドス総会の会場に届き、「教会は戦争に対して、強く明確な『ノー』を繰り返すべきだ、との主張もあった。『私たちはこれらの紛争の終結を求め、懇願し続けなければならない。さもなければ、この文書を読むことができる人間はもう誰も生きていないだろう』と強く訴えがされた」と述べた。
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＊コンゴのベスング枢機卿「総会は、教会の新たなあり方を共に構想する方法を考える機会になった」
続いてゲストによる意見表明があり、まず、ベスング枢機卿から、「私たちは特定の問題を解決するために集まったのではなく、教会の新たな在り方を構想するために集まったのです」とし、「今総会は、自らが設定した目的から逸脱せず、基礎を築きました。そこから出発して、各自を自分の家に戻し、普遍教会と同様に、このシノダリティ（共働性）の精神をあらゆる問題に適用しなければなりません」と強調した。
そして、「我が国は依然として宣教の地とみなされており、私たちの教会も最近まで宣教の地でした。そして社会文化的状況の現実に適応しなければなりません、総会への招きは、決断の機会、恵みの瞬間であり、教会の新しいあり方を共に構想する方法を考える機会となりました」と述べ、「アフリカの教会は、アフリカの兄弟姉妹とともに、この新しいダイナミクス、つまりカトリック教会の変革に取り組もうとします」と語った。
＊カメルーンのフアニャ大司教「アフリカはシノダリティ（共働性）の肥沃な大地」
カメルーンのフアニャ大司教は、草の根共同体やカテキスタをはじめとするアフリカのシノダリティ（共働性）への貢献についてコメントした。「シノダリティ（共働性）は、私たち全員にとって終末論的な兆候。総会には、世界のさまざまな地域からさまざまな考えを持ってやって来た」と述べ、シノドス総会の参加者が、シノダリティ（共働性）を受動的に受け入れた人々としてだけでなく、積極的な”大使”として故郷に帰ることを希望している…シノダリティ（共働性）は『本当に未来だ』と私は信じている」と述べた。
また、「教会が”満員”のアフリカの状況では、問題はどうやって、それを維持するかです… 私たちはシノダリティ（共働性）を通してそれを実現します」と語り、カテキスタ、特にカテキスタ全体の約半数を占める女性が果たす基本的な役割を強調した。そして、「アフリカはシノダリティ（共働性）にとって特別な場所。小さな共同体でも問題を解決し、平和を実現できるほど（の力がある）」と語った。
＊ドイツのオーバーベック司教「ポスト世俗化の時代にカトリック教会を『再文化』化する必要」
ドイツの”ポスト世俗化”の状況について、オーバーベック司教は、カトリック教会を「再文」化化する必要性を強調した。
司教は、「ドイツの人々は長い間、カトリックかプロテスタントかどちらかでしたが、今では約8400万人の国民のうちの半数が、信仰も宗教もなく、神が誰なのかも知りません。残りの半数はカトリックとプロテスタントがほぼ半々で、400万人以上のイスラム教徒がいる」としたうえで、「新しい小さな共同体は機能しているが、『新たな福音宣教』と『教会における女性の役割に関する新たな答え』を出すことが求められています」と強調。
さらに「教会が、一方では構造と、他方では新しい精神性の間で緊張関係にある”ポスト世俗化”の中で、シノダリティ（共働性）は、私たちが何年も前から歩んできた道」とし、「ドイツでは、（聖職者による性的）虐待スキャンダルが深刻な問題として表面化したのを受けて、シノダリティ（共働性）による具体的な対応策が開発されています」と説明した。
＊マレーシア・カトリック研究センターのダヴェダサン所長「信仰を表現する場がますます狭くなっている、対話による調和を求めねば」
マレーシアのカトリック研究センターの所長、ダヴェダサン神父は、教会内で、そして教会外の他者と共にしたシノダリティ（共働性）の生きた経験について語った。
「フィリピンと東ティモールなどを除けば、アジアはカトリック教徒が少数派の大陸です。信仰は非常に生き生きとしていますが、それは、世俗化やその他の問題が存在しないことを意味するものではありません」と述べた。
そして、「多くの地域で、信仰を表現する場が、政治的、宗教的過激主義のせいだけでなく、ますます狭くなっているようです。そうだからこそ、対話を進めることで調和を求めなければなりません… 対話は『選択肢』ではなく、生き残るためにとらねばならない。目新しいものではなく、必要不可欠なものであり、多元主義文化の中で私たちが日々経験している一部です」と強調。
さらに、「シノダリティ（共働性）は、すべての基盤であり、あらゆる場所で実践されています。そして家族の絆は強まり、それは実を結び続けています」としたうえで、「アジアにおける課題は、『他者と共に生きる』という観点から神学を学ぶことと、『信仰を公けに表現できない場所』で福音宣教することを、学ぶことです」と語った。
また神父は、多くのアジア人が世界の他の地域に住むようになった”移住現象”について言及し、「彼らは新しい”宣教師”です。なぜなら、彼らは移住するときに、収入を得ることだけを目的とせず、信仰も一緒に持っていく。そして、世界の多くの場所で彼らが教会を活気づけ、信仰を生かし続けることに貢献しています」と述べた。
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
Asia, a living faith in dialogue
Father Clarence Sandanaraj Davedassan, director of the Catholic Research Centre in Kuala Lumpur, Malaysia, spoke about the experience of living synodality ad intra, within the Church; and ad extra, with others.
Apart from the Philippines and Timor Leste, he explained, Asia is a continent where Catholics are a minority.
While the faith is very much alive, he said, “this does not mean that secularisation and other problems are not present.”
If, he continued, “the public space for the expression of faith seems to be getting smaller and smaller” in many places, not least due to political and religious extremism, in such a context “one must seek harmony by engaging in dialogue.”
In such context, he insisted, dialogue “is not an option” but rather “a matter of survival. It is not a novelty but a necessity and is part of the experience we live daily within a pluralist culture.”
Synodality, he continued, is “at the foundation of all this” and is being lived everywhere, starting with the family, and it continues to bear fruit.
Thus, he said, the challenge in Asia involves learning to do theology “from the perspective of living with others” and learning to evangelise “where faith cannot be expressed in a public way.”
Finally, Fr Davedassan spoke about the phenomenon of migration, which has led many Asians to live in other parts of the world: “They are the new missionaries, because when they leave they are not just looking for an income but they take their faith with them.” he concluded, “And I know that in many places in the world they animate the Churches, contributing to keeping the faith alive.”
