(2026.3.16 Vatican News Fr. Mark Robin Destura, RCJ)
バチカンのシノドス事務局が16日、世界代表司教会議（シノドス）第16回通常総会の第3研究グループ「デジタル環境における宣教」の最終報告書を公表した。報告書は、教会が福音宣教、対話、そして司牧的伴走のための不可欠な場として、デジタル環境に関与する必要性を強調している。
「デジタル領域における教会の存在は、キリストの慈悲深い御顔を映し出すことのできる、交わりのしるしであり、希望の証しとなり得る」として、デジタル環境が今日の世界における教会の宣教にとって不可欠な場になりつつあることを指摘した。
そして、デジタル環境が「単なる技術的ツールの集合体」ではなく、「独自の言語、力学、そして関係性を形成する方法を備えた文化的空間」であり、デジタル環境は、教会が福音を宣べ伝えるよう招かれている新たな宣教の場となっている、と述べている。
＊デジタル時代の宣教者が求められている
また、教皇レオ14世の最近の考察を踏まえ、報告書は、キリスト教徒に対し、ソーシャルネットワークやオンライン空間において「キリスト教の希望を分かち合う」という誓いを新たにするよう、促している。教皇は復活された主の恵みを世界に伝え、オンラインで出会う人々のニーズに耳を傾ける人たちを求めておられる、とし、デジタル環境が、特に若者たちの間で、日々の社会生活とますます密接に結びついており、司牧と福音宣教にとって極めて重要な領域となっている、と指摘している。
さらに、デジタル空間について、「『二次的あるいは補足的なもの』と見なすのではなく、特に多くの人々にとってオンラインが主要な関与手段となっている現代において、教会は、『自らの使命に不可欠な要素』として認識せねばならない」とし、「人々が福音に関する情報や神を見つけることなど、あらゆる目的でデジタル環境を訪れる、霊的な出会いの場」になっていることを強調した。
＊5つの主要なテーマ
以上の認識をもとに報告書では、次の3つの問いかけがされている。「私たちは何を聞いたか？」「それは何を意味するのか？」「私たちは何を推奨するのか？」。そして、これらを通じて、以下の5つの重要なテーマが導き出された。
第一に、デジタル環境は単に習得すべき一連のツールではなく、一つの文化である。
第二に、デジタルへの関与は、声が届かない人々の声に耳を傾け、彼らに寄り添い、その声を高めることを可能にし、教会の社会的使命の表れである。
第三に、このデジタル文化には、あらゆる異文化宣教において私たちが注ぐのと同じ意図、養成、そして宣教の精神が求められる。
第四に、最良の場合、デジタル・エンゲージメントは、傾聴、参加、そして責任の共有という共議制の要素を自然に育む。
第五に、同時に、デジタル環境は計り知れない課題をもたらす。それは大きなリスクを伴い、私たちをエコーチェンバー（同調的な意見の渦）に閉じ込め、操作しうるアルゴリズムによって形作られている。
これらを理解する、という課題は、特に”デジタル宣教師”の出現に伴い、発展し続けている。
＊まだ展開中の宣教
第３研究グループは、ローマ教皇庁、司教協議会、および教区の各レベルに向けたこの最終報告の締めくくりに、デジタル世界における教会の宣教を実践するためのいくつかの段階を示唆し、「新たな宣教のフロンティアとして、デジタル環境における宣教が進行中の旅路にある」と指摘。
デジタル技術が進化し続ける中で、「デジタル宣教」「オンライン・シノダリティ」「デジタル・アコンパニメント」といった概念を理解するために「さらなる神学的、司牧的、そして教会法的な考察が必要となるだろう」とし、急速に変化する文化的状況において、デジタル環境における教会の存在は、「キリストの慈悲深い御顔を映し出す」交わりと希望のしるしとなり得る、と期待を込めている。
・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・
【第3研究グループ最終報告書の要約（原文：英語）】
神は、すべての洗礼を受けた者に福音を宣べ伝えるよう招き、この宣教の使命をすべての人に託している。宣教的な教会において、カリスマは歴史的に発展し、時代や文化の異なるニーズに応えてこの使命を実践してきた。現在の歴史的状況において、第16回司教シノドス通常総会の『最終文書』（FD）は、今や教皇の通常教導権の一部となっているが、デジタル環境を、独自の力学、言語、相互作用の様式を持つ文化として認識している。この観点から、シノドスは「デジタル文化は、現代文化における教会の証しの極めて重要な側面であり、新たな宣教の場である」と断言している（『最終文書』149項）。
私たち洗礼を受けた者は皆、この環境で出会う人々に福音を伝えるよう招かれている。その特有の特性に応じた宣教的アプローチを通じて、その機会を活用しつつ、課題やリスクに正面から向き合うのである。
前任者が切り開いた道を継承し、教皇レオ14世は「デジタル宣教師とカトリック・インフルエンサーのジュビリー」の参加者に対し、「ソーシャルネットワークやオンライン空間において、キリスト教の希望を育むという誓いを新たにする」よう呼びかけた。[1] 教皇レオ14世は次のように断言した。「私たちには、復活された主の賜物を世界に伝える宣教の弟子たちが必要だ。イエスが私たちに与えてくださる希望を地の果てまで告げ知らせる者たち（『使徒言行録』1:3-8参照）。そして、待ち望み、求め、必要としている心があるところならどこへでも行く者たちだ。[…] オンラインで出会うすべての兄弟姉妹の中に、常に『キリストの苦しむ肉』を見出さなければならない」。[2] 教皇はまた、「デジタルプラットフォームをどのように活用して福音を伝え、共同体を形成し、消費主義、権力、自給自足という偽りの神々に立ち向かうかを、見極める必要がある」と強調した。[3]
両回のシノドス総会を通じて、シノドスは、このデジタル時代において教会の使命をいかに最善の形で実践できるかを理解すべきという、高まる要請を認識した。このテーマは、第16回司教シノドス通常総会第1回会合の『総括報告書』（SR、第17項）の第17章で述べられ、さらに『最終文書』の第58、59、113、149項においてより明確に示された。
第3研究グループには、教会のデジタル宣教を忠実に推進するための具体的な方法を特定する任務が委ねられた。我々の取り組みは、社会生活のあらゆる領域、とりわけ若者たちの間で、デジタル環境と物理的環境が密接に相互接続されているこの時代に、教会がすでにどのようにイエス・キリストの福音を証ししており、また最も効果的に証しし続けることができるかに焦点を当ててきた。このデジタル革命は、画期的な変革の核心に位置しており、この新たな文脈において、我々が忠実に応答し、福音の使命を果たすよう求めている。[4]
この委任に基づき、当グループは、教会がデジタル環境においていかに学び、関わり、その使命を推進できるかについて、シノドス総事務局[6]が提示した質問[5]に取り組んだ。当グループは、教会が継続的に取り組んでいる「傾聴と対話」の姿勢を反映し、これらの質問を世界中の多様な団体や個人と共有した。
まず初めに、こうした広範な協議を経たとはいえ、我々の結論はあくまで暫定的なものであることを認識しておくことが重要だ。教会は創設当初からデジタル環境に関与してきたが、教会のあらゆるレベルでこの関与を育むには時間がかかる。デジタル技術が進化し続ける中、教会がどのようにしてその使命を生きるべきかについての見極めは、完了した課題ではなく、継続的な旅路であり続ける。
同時に、我々は広範なシノドス協議と傾聴の取り組みを通じて、多くのことを学んだ。本報告書は、デジタル技術と絶え間ない革新が特徴的なこの時代における、使命の多くの現在の現れを特定し、そこからこれまでに得られた貴重な教訓を導き出している。これらの洞察に基づき、教会がデジタル世界において福音を宣べ伝える使命をいかにして前進させ続け、その宣教史におけるこの新たな章をいかにして生き抜くかについて、具体的な提案を行う。私たちの提言は、5つのテーマによって構成されている：
-
第一に、デジタル環境は単に習得すべき一連のツールではなく、一つの文化である。これを理解するには、私たちが互いにどのように関わり合い、どのように共同体を形成し、そして最終的に、ますますデジタルを介した世界においていかに福音を分かち合うかを理解することが必要である（『信仰と教導』113a参照）。
-
第二に、デジタルへの関与は、声が届かない人々の声に耳を傾け、彼らに寄り添い、その声を高めることを可能にし、教会の社会的使命の現れである。デジタル環境は、人々が真に神を求め、深い霊的必要性を表現する場となり得ると、我々は一貫して聞いてきた（『SR』17b参照）。したがって、それは教会の社会的使命を実践する一つの方法であり、貧しい人々への優先的選択の新たな次元となり得る。 周辺部へと出向く「野戦病院」のような教会という教皇フランシスコのビジョンは、苦しむ人々に応答する準備が整った、デジタル環境における宣教者たちの働きに反映されている。そうしてデジタル空間は、単なる情報交換の場ではなく、真の人間的なつながりの場となり得る。最良の場合、デジタル・エンゲージメントは対面での出会いに取って代わるものではなく、むしろそれへと導き、関係や共同体を豊かにするものである。教皇レオが強調するように、「私たちの使命――あなたの使命――は、キリスト教的人間主義の文化を育むことであり、それを共に成し遂げることだ。これこそが、私たち全員にとっての『ネットワーク』の美しさである」。[7]
-
第三に、このデジタル文化には、あらゆる異文化宣教において私たちが注ぐのと同じ意図、養成、そして宣教の精神が求められる。歴史を通じて宣教師たちが、福音の完全性を保ちつつ言語を学び、習慣を理解し、アプローチを適応させてきたように、すべての洗礼を受けた者は、カトリック信仰の真理、善、美に根ざしたままで、この新しい文化において塩と酵母となるよう招かれている（『信仰と教導』59項参照）。
-
第四に、デジタル・エンゲージメントは、その最善の形において、自然とシノダリティの要素を育む。すなわち、傾聴、参加、そして責任の共有である。最良の場合、オンラインでの関わりは、異なる背景、地理的領域、視点からの多様な声――特に伝統的な教会の場ではしばしば周縁化されがちな声――に耳を傾ける前例のない機会をもたらす。最良の場合、デジタル文化は、ネットワークのネットワークとしての教会自身のアイデンティティを反映し、キリストの体における特徴である「多様性の中の統一」を映し出すことができる（『信仰と教導』149項参照）。[8]
-
第五に、同時に、デジタル環境は計り知れない課題をもたらす。そこには大きなリスクが存在し、私たちをエコーチェンバーに閉じ込め操作しうるアルゴリズム、私たちの注意を金銭化し行動を監視するビジネスモデル、そして交わりではなく分極化を助長し、虚無主義や暴力を招きかねない力学によって形作られている。つながりを可能にするのと同じプラットフォームが、非人間化をも可能にしてしまう。だからこそ、デジタル時代において、私たちは秘跡に養われ、対面での共同体の中で、成熟し祈りに満ちた信仰生活を送り、人間の尊厳を尊重し、真の出会いを促進し、愛をもって真理を証しする対面およびデジタル上の交流を育むよう求められている。これは、しばしばオンライン上で初めて信仰と出会う若者たちにとって、特に当てはまる。教皇レオ14世が警告するように、デジタル空間でのみ発見された信仰は、「実体を持たない」まま、現実の人間関係や教会の生活に根ざすことなく、アルゴリズムによって形作られた孤立の中で、個人を「自分自身と向き合うだけの孤独」に陥らせる危険性がある。[9]
