＊「カトリック・あい」からお断り
「世界代表司教会議（シノドス）第16回総会第一会期の総括文書は、2023年10月29日に総会第一会議が閉幕した後、Vatican Newsには短い概要が同日に掲載されたのみのまま、時間が経過し、11月10日になって、ようやく英語版を含む公式の総括文書全文がバチカンの公式ホームページで確認されました。
総会第一会期でどのような議論があり、どこまで参加者の意見が一致たのか、しなかったのか、提言にする内容はどうだっかのか、など、これからの私たちの”シノドスの道”の歩み、そして来年10月の総会第二会期につなぐ、極めて重要なものと考えます。このため、「カトリック・あい」では総括文書の全文の早期入手に努め、信頼できるルートからイタリア語の原文を基にした英語版全文を入手して、10月30日から、試訳ができた箇所から掲載を始め、日本語も有志の方々の協力を得て、試訳を行い、11月14日に終了、試訳全文を掲載しました。
その中で、11月10日までに、バチカンから英語訳を含む公式文書が出されたことを確認し、入手しましたので、別途、公式英語版として掲載しました。既に試訳済みの箇所については、今後、公式英語版と比較、精査のうえ、必要であれば文章表現に修正を考えたいと思います。よろしくご理解お願いいたします。
なお、お読みになっていて、誤訳あるいは活字の転換ミスなどがあれば、ご指摘いただければ幸いです（andynanjo@gmail.comあてに）。なお、文中の聖書の日本語訳は「聖書協会・共同訳」を使用しています。
（代表・南條俊二）
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世界代表司教会議（シノドス）第16回総会第一期（2023年10月4‐29日）
「使命においてシノダル（共働的）な教会」
（目次）
・はじめに
第１部 シノダルな教会の顔
1.シノダリティ: 経験と理解
2.三位一体によって集められ、送られる
3.信仰共同体に入る: キリスト教への入信
4.貧しい人々、教会の旅の主人公
5.教会はあらゆる階級、言語、民族、国家から
6.東方典礼教会とラテン典礼教会の伝統
7.キリスト教一致への途上にあって
第２部 皆が弟子、皆が宣教師
8.教会は使命
9.教会の活動と使命における女性
10. 奉献生活と信徒の集合体：カリスマのしるし
11.シノドス的教会における助祭と司祭
12.教会の交わりにおける司教
13.司教団の中のローマ司教。
第3部 絆を紡ぎ、共同体社会を作る
14.育成へシノドス的アプローチ
15.教会の識別力と未解決の問題
16. 耳を傾け、寄り添う教会のために
17.デジタル環境における福音宣教
18.参加団体
19.全教会の交わりにおける教会のグループ化
20.代表司教会議と教会会議
・旅を続けるにあたって
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（本文）
・はじめに
（公式英語版をもとに2023年11月12日改訳）
親愛なる姉妹、兄弟の皆さん、
「私たちは皆… 一つの霊によって一つの体となるために洗礼を受けています」（コリントの信徒への手紙Ⅰ・12章13節）— これは、2023年10月4日から28日まで「シノダル（共働的）な教会のために。交わり、参加、使命」をテーマに開かれたシノドス総会第1会期で私たちが得た、喜びと感謝に満ちた経験です。洗礼という共通の恵みによって、背景、言語、文化が様々に違っても、私たちは心を一つにし、魂を一つにしてこの総会の日々を過ごすことができました。
聖歌隊のように、私たちはさまざまな声と魂を一致させて歌おうとしました。 聖霊は私たちに、神だけが生み出すことのできる調和を体験するようにしてくれました。それは引き裂かれ分断された世界における賜物であり、証しです。
私たちが参加する今回の総会は、世界中で新旧の戦争が猛威を振るい、無数の犠牲者の不条理なドラマが見られる中で開かれました。 私たちの中で響く貧しい人たちの、避難を強いられた人たちの、暴力と気候変動の壊滅的な影響に苦しめられている人たちの叫び。
このような人たちの叫びを、メディアを通してだけでなく、これらの悲劇に個人的に家族や人々を通して関わった多くの人々の証言を通して、私たちは聞いています。私たちは皆、常に、自分たちの教会がどのようにして和解、希望、正義、そして平和の道を育むことができるのかを考えながら、この叫びを、自分の心と祈りに取り込んでいます。
今回の総会は、ローマで、私たちの信仰を確認したペテロの後継者（教皇）を中心に行われ、教皇は私たちの信仰を固め、使命に果敢に取り組むよう促されました。
この総会の日々をエキュメニカルな徹夜祭で始めることができたのは恵みでした―ペトロの墓で、教皇とともに、教会の指導者たち、他のキリスト教諸宗派とキリスト生共同体の代表たちが共に祈ったのです。
一致は神の聖なる教会の中で静かに醸成されています。 私たちはそれを自分の目で見、喜びに満ちて証言します。 「兄弟が共に住むことは何という幸せ、何という麗しさ」（詩編133章1節）。
教皇の求めで、総会では神の民のメンバーが共に、司教の周りに集いました。 司教たちは、皆一致し、ローマ司教（教皇）と共に、教会が交わりであることを証ししました。
信徒たち、修道者たち、助祭たちと司祭たちは、司教たちと共に、教会すべてと教会のすべての人が関わることを意図する歩みの証人となりました。
彼らの参加は、総会が他と切り離されたひとつの催しではなく、”シノドスの道”において不可欠な部分であり、必要なステップであることを、思い起こさせました。
総会で表明された発言の多様さ、立場の数多さは、シノダリティ（共働性）を受け入れることを学び、それを実現するために最もふさわしいやり方を追い求める教会の姿を明らかにしました。
私たちが、この総会に至る“シノドスの道”の旅を2021年10月9日に始めてから 2 年以上が経ちました。2021年10月9日に旅が始まった後、ペースは異なるものの、世界のすべての教会は、教区、国、大陸の各段階で「他者に耳を傾ける」プロセスに取り組み、その結果はそれぞれのとりまとめの文書に記録されました。
（全世界レベルの）この総会は、教会全体が、識別をするために（これまでの各レベルで）祈りと対話＝聖霊が私たちに求めているやり方―のうちに行われた討議の成果を受け取ることから始まりました。総会は、2024年10月の第二会期で作業を完成し、教皇にその成果を提出するまで続きます。
教会の伝統に根ざした旅全体は、教会の伝統に基礎を置き、公会議の教えに照らして行われます。 実際、第二バチカン公会議は、世界と教会の分野に蒔かれた種のようなものでした。 それが発芽し成長する土壌は、信者たちの日常生活、あらゆる人々と文化の教会の経験、聖性についての多くの証言、そして神学者の考察でした。
2021年から2024年の現在の“シノドス（の旅）″は、その種のエネルギーを引き出し、潜在的な可能性を発展させ続けています。この旅は、神の神秘と民としての教会についての第二バチカン公会議の教えを実践するよう、求められているのです。
洗礼を受けたすべての人々が、さまざまな召命において、私たちが福音をより良く理解し実践できるよう助け、貢献したことを高く評価します。この意味で、それは公会議をさらに受け継ぎ、その霊感を育て、今日の世界のためにその預言的な力を再起動するという真の行為を成り立たせます。
約1か月にわたる今総会の討議を経て、今、主は、私たちが（自分の担当する）教会に戻り、（総会での）私たちの働きの成果を皆さんに伝え、共に旅を続けるように、求めておられます。
ここローマに集まった私たちは、人数は多くありませんでしたが、教皇が呼びかけられたシノドスの旅の狙いは、洗礼を受けたすべての人を関わらせることにあります。 私たちはそうなることを切望しており、その実現に全力を尽くすことを望んでいます。
この総括文書で、私たちは、この総会の日々を特徴づける対話、祈り、そして討議に現れた主な要素を集めました。 私たちの個人的な物語は、どの構文も十分にとらえきれない生きた経験で、この総括文書を豊かなものにします。そうすることで私たちは、「耳と傾け」「沈黙し」「分かち合い」「祈る」経験のの豊かさを証言することができるでしょう。
また、（他者の意見に）反論しようとする誘惑にすぐに負けず、異なる意見に耳を傾けるのは容易でない、ということにも私たちは共感するでしょう。 他者への贈り物として、そして絶対的なあるいは確かなものとしてではなく、貢献を申し出ることも同様です。
しかし、主の恵みは、私たちをそれができるように導いてくださっています－限界があるにもかかわらず。そして、これは私たちにとって、真のシノダリティ（共働性）の経験でした。 実践することで、私たちはそれをよりよく理解し、その価値を把握しました。実際、私たちが理解したのは、多様なカリスマ、召命、奉仕活動の中で、洗礼を受けた人々として共に歩むことが、私たちの地域社会だけでなく、世界にとっても重要だ、ということです。
福音的な連帯は、ランプのようなもので、「升の下に置くのではなく、家にあるすべてのものを照らすために燭台の上に置かれる」（マタイ福音書 5章15節 参照）必要があります。
今日、世界はこれまで以上に、この証しを必要としています。 私たちは、イエスの弟子として、傷ついた人類に神の愛と優しさを示し、伝える責任を果たすことを怠ってはなりません。
今総会での討議は、Instrumentum Laboris（準備要綱）に書かれたロードマップに従って進められました。この要綱によって、総会は、シノダルな教会の特徴的なしるしと、そこに含まれる交わり、使命、参加の原動力について再考することができました。提示された課題の功罪について議論し、深い研究が必要なテーマを特定し、一連の初歩的ないくつかの提言を前に進めることができました。
討議の進展状況を受け、総括文書は、準備要綱の内容すべてを、長々と繰り返し述べることはしていません。私たちが優先すべきと判断した問題とテーマに新たな弾みをつけています。 この総括文書は最終的な結論ではなく、進行中の識別の手段となるものです。
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この総括文書は３部構成になっています。
第1部は「シノドス的な教会の顔」を概説し、シノダリティ（共働性）の実践と理解、そしてその神学的根拠を提示します。ここでは、シノダリティのスタイルが、三位一体の観想に由来し、教会における統一性と多様性によって広がった霊的経験として、何よりも第一に示されます。
「皆が弟子、皆が宣教師」と題された第 2 部は、教会の活動と使命に関わるすべての人々と、その他の人々との関係を扱います。 この部分では、シノダリティは、主に神の民の共同の旅として、また王国の到来に奉仕するカリスマと聖職の実りある対話として提示されます。
第3 部には「絆を紡ぎ、共同体社会を作る」というタイトルが付けられています。 ここで、シノダリティは主に、諸教会間の交流と世界との対話を可能にする一連のプロセスと組織体のネットワークとして、提示されます。
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3つの部のそれぞれの章は、それぞれ、総会の対話から生まれた「convergences（まとまったこと）」「matters for consideration（ なお検討を要すること）」「proposals（提言）」に分けてまとめられています。
「まとまったこと」は、熟考が示す具体的な点を特定し、私たちの（進むべき）道を見つけるのに役立つ地図のようなものです。
「さらに検討を要すること」は、神学的、司牧的、正典的な理解を深め続ける必要があることについて要点をまとめたものです。取るべき方向をもっと良く理解するために、立ち止まる必要のある交差点のようなものです。
「提言」は、進むことが可能な道を示しています。suggested（提案されているもの）、 recommended（推奨されているもの）、あるいは、requested with some strength and determination（一定の力と決意を込めて要請されているもの）もあります。
来年10月の総会第2期までの期間、（世界各国の）司教協議会と東方カトリック教会の高位聖職者の機関は、現地の諸教会とシノドス事務局との間の連絡役として機能し、考察を進めるために重要な役割を果たすことになります。
総会第1会期でまとまったところから出発して、最も緊急性が高いと考えられる問題や提言に焦点を当てることが求められています。司牧的、神学的な課題の深化を督励し、教会法上の含意を示すよう求められています。
私たちは、ローマで共に働いた日々に経験した、互いに耳を傾け、誠実に意見を交わした雰囲気が、神の国の良い種の育成する奉仕によって、私たちの地域社会や世界を通して広がるよう、希望に支えられ、強い熱意を心から伝えます。
（ここまで、翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二・改訂）
第1部 シノダル（共働的）な教会の顔
１．シノダリティ（共働性）：経験と理解
【一致 したこと】
a) 私たちは、教会のシノダル（共働的）な側面を新たに認識するよう招かれている。シノドス（代表司教会議）の実践は、新約聖書と初代教会で証明されています。その後、それらは異なるキリスト教会や伝統の中で特定の歴史的な形態をとるようになりました。第二バチカン公会議によって「改革」されたが、教皇フランシスコは教会に再びそれを更新＊するよう勧めています。
＊注＊updated：第2バチカン公会議は、ローマ教皇ヨハネ23世のもとで開かれ、後を継いだパウロ6世によって遂行されたカトリック教会の公会議。公会議史上初めて世界五大陸から投票権を持つ参加者 (公会議教父) が集まり、まさに普遍公会議というにふさわしいものとなり、教会の現代化をテーマに多くの議論がなされ、教会憲章、典礼憲章、教義憲章はじめ多くの教令、宣言が出され、以後の教会の刷新の原動力となるなど、第2バチカン公会議は20世紀のカトリック教会において最も重要な出来事であり、現代に至るまで大きな影響力をもっている。したがって、「更新」や「改革」といった言葉が適切であると言える。
2021年から2024年にかけての”シノドスの道”＊も、このプロセスの一環です。神の聖なる民は、シノドスを通して、神のことばに根ざしつつ、喜びのうちに、時には疲労さえも伴う出会いの瞬間に織り込まれる「祈り、耳を傾け、語る」というシノダルな方法が、私たちは皆、キリストにある兄弟姉妹であるという深い自覚につながることを発見したのです。
＊注＊「Synod」という言葉は2021年10月に教皇フランシスコがその歩みを始められて以来、様々な意味に使われ、いまだに関係者の間でそれが続いている。「カトリック・あい」では、その意味を文脈の中で明確にするため、2021年10月からの小教区レベル、教区レベル、各国レベル、各地域（大陸）レベル、そして世界レベル（世界代表司教会議＝シノドス＝総会）に至る全体を「シノドスの道（synodal way, synodal path)」 とし、世界代表司教会議を「シノドス」、現在の総会を「世界代表司教会議（シノドス）総会」という表記で統一することで、訳の混乱が起きないように工夫した。
それは、一人ひとりが洗礼によってもたらされた尊厳の担い手であり、福音化という共通の使命のための共同責任を担うように呼びかけられた、神の忠実な民としての私たちのアイデンティティに対する意識の高まりです。
b) このプロセスは、神の家であり家族である教会に対する私たちの経験と願いを新たにするものです。「シノダリティ」と「シノダル」という用語は、まさにこのような経験と、より人々に近く、官僚的でなく、もっと関わり合いのある教会への願いを表すものであり、より明確化される必要のある初歩的な理解を示しています。
それは、若者たちに捧げられた2018年のシノドス総会＊において、若者たちが「取り戻したい」と言明した教会です。
＊注＊2018年10月28日 ローマに若者が３００人参加した他、インターネットでも若者による意見が集められた。インターネットを通した質問書に、世界のおよそ10万人の青少年が回答を寄せた。
c) パウロ6世記念ホールで円卓を囲んで小グループに座るという、聖書の婚宴のイメージ（ヨハネの黙示録19章9節）に匹敵する配置で始まる総会の開催方法そのものが、シノドス教会を象徴しており、神の言葉を中心とするシノドスの源泉であり頂点である聖体のイメージです。その中で、異なる文化、言語、儀式、考え方、そして現実が、聖霊の導きの下、真摯な探求の中で共に実り豊かに関わることができるのです。
＊注＊Paul VI Hall：1971年完成。ローマにある建物で、毎週水曜日朝の教皇の一般謁見の聖ペトロ広場の代わりとして利用される。
d) 私たちの中には、戦争、殉教、迫害、飢餓の犠牲となった人々の姉妹や兄弟がいた。シノドスのプロセスに参加することが不可能なことも多かった、これらの人々の苦境は、私たちの交流と祈りの中に入り込み、彼らとの交わりの感覚と平和をつくり出す者としての決意を育んでくれました。
＊注＊In our midst：私たちの中に（この場に集まっている）「我々」とも訳する。
e) 総会では、このシノドスのプロセスの間に聖霊が教会に注いでくださった多くの賜物の中で、希望、癒し、和解、信頼の回復について頻繁に語られました。教会で虐待を受け、傷つけられてきた人々を含め、すべての人に耳を傾け、寄り添う姿勢は、長い間、見えないと感じてきた多くの人々を見えるようにしました。和解と正義に向けて、私たちはまだ長い道のりを歩まなければなりませんが、そのためには、そのような虐待を可能にした組織的な状況に対処し、具体的な懺悔の行動を起こすことが必要です。
f) 私たちは、”シノダリティ “という言葉が神の民の多くの人々にとって馴染みのない言葉であることを知っています。その中には、教会の教えが変更され、父による使徒信仰から遠ざかり、今日でさえも、神を求めて飢え渇いている人々の期待を裏切ることになるのではないかという危惧もあります。しかしながら、私たちは、シノダリティは生きた伝統のダイナミズムであると確信しています。
g) 教皇フランシスコは、代表民主主義の価値を低く評価することなく、シノドスが教会的・霊的な本質を欠いた多数決の審議機関となり、教会の本質的なヒエラルキーを危うくするのではないかという一部の人々の懸念に応えています。中には、変更を余儀なくされることを恐れる人もいれば、何も変わらず、生きている伝統のリズムで動く勇気があまりにも乏しくなることを恐れる人もいます。
* 注＊representative democracy 代表民主主義
また、戸惑いや反発の中には、権力とそれに伴う特権を失うことへの恐怖が隠されていることもあるでしょう。いずれにせよ、どのような文化的背景においても、「シノダル（共働的」や 「シノダリティ （共働性）」という言葉は、交わり、宣教、参加を明確にする教会のあり方を示しています。この例として、アマゾン地域シノドス（代表司教会議＝CEAMA）が挙げられますが、これは同地域における宣教的シノダル・プロセスの結果です。
h) シノダリティとは、キリスト者はキリストとともに、また全人類とともに御国に向かって歩むことや理解することができます。福音宣教を志すシノダリティは、教会生活のさまざまなレベルの集まり、互いの声に耳を傾けること、対話、共同体的な識別、キリストが聖霊のうちに生きてご自身を現存させてくださることの表現としての合意形成、差別化された共同責任において決定することを含みます。
i）経験と出会いを通して、私たちはこの認識を共にすることで成長してきました。第一は、私たちが、長年にわたって分かち合ってきた経験が正真正銘のキリスト教的なものであり、その豊かさと深さのすべてを受け入れるべきであるということです。第二は、「シノダル」と「シノダリティ」という言葉には、異なる文化においてその意味のレベルをより注意深く明確を必要とするというものでした。必要な明確化を施した際に、シノダルな視点は教会の未来を象徴するものであるという点で、実質的な一致が見られました。
【さらに検討を要すること】
j) すでに行われてきた内省的な作業に基づいて、司牧的な使い方から神学的、教会法的な使い方まで、さまざまなレベルでシノダリティの意味を明確にする必要があります。漠然としすぎたり汎用に聞こえたり、一時的なもののように思われるリスクを回避する必要があります。同様に、シノダリティと聖体拝領の関係、シノダリティと合議制の関係も明確にする必要があると考えられています。
k) 東方キリスト教の伝統とラテン語の伝統との間の会同の実践と理解の違いを、現在進行中の”シノドスの道”も含めて、両者の間の対話を促進することによって高めたいという願望が現れた。
＊注＊Encounters：出会い、遭遇。文脈に沿って、「対話」とした。
l) 特に、人々が共同体として共に歩むことに慣れている文化的背景におけるシノダルな生活の多くの表現が引き出されるべきである。このような観点から、シノダルの実践は、内向きな個人主義、ポピュリズムが分裂し、均質化し平坦化するグローバリゼーションに対する教会の預言的な対応の一環であると言えます。それはこれらの問題を解決するものではないが、希望に満ち、多様な視点を統合し、さらに探求され、照らされる必要のある、代替的なあり方と行動を提供する必要があると言えます。
＊注＊この総括文書は、「内向きな個人主義、ポピュリズム、グローバリゼーション」を社会的な否定的傾向だ、とし、教会におけるシノダルな生活の実践が、その対応であることを示唆している。それは、協力と一致を促進し、分裂と均質化に対抗することによって、希望に満ち、多様な視点を統合し、さらに探求・照明される必要がある存在だ、としている。
【提言】
m) 生きた経験の豊かさと深さから、シノダルの旅に参加する人々の数を増やし、これまでに現れた参加への障害や、一部の人々が抱いている不信感や恐れを克服することを優先事項として示します。
n) 今後1年間、助祭、司祭、司教がシノドスのプロセスにもっと積極的に参加する方法を開拓する必要がある。シノドス教会は、彼らの声、経験、貢献なしには成り立たない。私たちは、彼らの一部がシノダリティ化に抵抗する理由を理解する必要がある。
o) 最後に、シノドス文化がより世代を超えたものになる必要性が強く浮かび上がり、若者が家族、仲間、牧師たちと、デジタルコンテンツ（digital channels）を含めて自由に発言できる場が必要であることが示された。
p) 第二バチカン公会議以降の研究の豊かな継承と、特に国際神学委員会の『教会の生活と宣教におけるシノダリティに関する文書』（2018年）と『教会の生活におけるセンスス・フィデイ』（2014年）の文書＊を活用しながら、来年の今総会第二会期に先立ち、シノダリティの概念と実践の用語的・概念的理解を深める神学的作業を適切な場で推進することを提言します。
*注＊この二つの国
r)東方教会典礼法典の改訂の時期が来ているようである。したがって、そのための予備的研究を開始すべきなのです。
2．三位一体によって集められ、送られる
【一致したこと】
a) 第二バチカン公会議が言及しているように、教会は「父と子と聖霊の一致に基づいて一つに集められた民」です（第二バチカン公会議・教会憲章４項参照）
御父は、御子の遣わしと聖霊の賜物を通して、我々を “私 “から “私たち ” へと移し、世界に尽くすように求められる交わりと宣教のダイナミズムに、関与させてくださるのです。シノダリティは、神が人類と出会うために訪れる三位一体的なダイナミズムを、霊的な態度や教会的なプロセスに翻訳＊します。そのためには、洗礼を受けたすべての人が、それぞれの召命、神の恵み、聖職者の相互的な実践に献身することが必要です。
そうすることによってのみ、教会は真の意味で、自分自身の中と世界との “対話 “となり（参照：Ecclesiam suam 67）、イエスに倣い＊＊、すべての人間と肩を並べて歩むことができるのです。
＊注＊translates：ベネディクト１６世著作「イエス・キリストの神」三位一体の神についての省察（訳：星野泰昭）において、「十字架の神秘に翻訳されなければなりません」としているのを参照。原文：Für uns Menschen heißt Schenken, Sichselbergeben, immer auch Kreuz.(Das trinitarische Ge- heimnis übersetzt sich in der Welt in ein Kreuzesgeheim- nis: Dort ist die Fruchtbarkeit, aus der der Heilige Geist kommt. (独)übersetztは（英）translateに相当する。
＊＊the style of Jesus.：イエスのスタイルだと日本語だと軽く見えるので「イエスに倣い」とした。
b) その起源から、教会のシノドスの旅は、神がすべてのうちにすべてのものになられる時に、完全になされるであろう御国へと向けられています。教会的兄弟愛の証しと、最も貧しい人々への奉仕のための宣教的献身は、それらのしるしであり道具でもある神秘の証しには、決して及びません。
教会は、自らを宣教の中心に据えるためにシノドスの構成を省みるのではなく、たとえその構成上の不完全さの中にあっても、御国の到来への奉仕を最もよく果たすために、シノドスの構成を省みるのです。教会のシノドスの旅の中心は、神の国とその最終的な完成にあります。教会は、自らを宣教の中心に据えるためではなく、たとえ不完全な状態であっても、神の国の到来によりよく奉仕するために、そのシノダル的な構成を振り返るのです。友愛に満ちた一致と、最も小さい人々への宣教的献身という教会の証しは、その御国のしるしであり、道具なのです。
c) キリスト教共同体の刷新＊は、恵みの優位性を認識することによってのみ可能である。もし霊的な深みが欠けているのなら、シノダリティはうわべだけの「刷新」にとどまってしまいます。 私たちに求められているのは、他の場所で得た霊的経験を共同体のプロセスに反映させることだけでなく、共同体の友愛関係が神との真の交流の場であり、形であることをより深く経験することです。この意味において、シノダルの視点は、伝統の豊かな霊的な遺産を活かしつつ、その形式を新たにすることに貢献します。それは参加に開かれた祈り、共に生きるという識別、分かち合いから生まれ、奉仕として放たれる宣教的エネルギーなどです。
＊注＊renewal：三箇所あるが、文脈と日本語の自然さを優先して翻訳した。
その起源から、教会における”シノドスの道”の歩みは、恵みの重要性を認識することによって、キリスト教共同体の刷新を志向しています。霊的な深みがなければ、シノダリティは単なる表面的なものとなってしまう。私たちは、神と真正に出会う場所と形として、友愛関係を優先するよう求められているのです。シノダルな視点は、伝統の霊的遺産に基礎を置きながら、その形式を変革することにも貢献します。これには、参加を歓迎する祈り、共に実践する識別、そして分かち合いから生まれ、奉仕を通して現れる宣教のエネルギーが含まれます。
d) 聖霊による会話は、その限界はあるとしても、聖霊が教会に何を語っておられるかを見極め、真摯に耳を傾けることを可能にする、実りある手段です。その実践は、喜び、畏敬の念、感謝の念を呼び起こし、個人、グループ、そして教会を変容させる刷新の道として経験されてきました。
「対話」という言葉は、単なる会話以上のものを表現しています。それは、思考と感情を調和的に織り交ぜ、分かち合う生命世界を生み出すものです。だからこそ、対話による関与は重要な意味を持つと言えるのです。それは、共同体にとって重要な問題に対処し、決定するために連帯して集うという実践によって結ばれた、異なる民族や文化に見られる人類学的なデータです。恩寵はこの人間的経験を結実させます。「聖霊にあって」対話をするということは、聖霊がそのまぎれもない声を聞かせ、真に福音的な雰囲気の中で、信仰の光を分かち合い、神の意志を求める経験を生きることを意味するのです。
まとめ：キリスト教共同体の刷新は、真摯な対話と聖霊との関わりを通してのみ可能となります。この種の対話は、単なる対話を超え、信仰の光の中で分かち合い、神の御心を求め、聖霊の声が聞こえるような本来の福音的な雰囲気を作り出すことを含みます。それは、個人、グループ、そして教会全体に影響を与える変容的な経験なのです。
e) シノダリティは宣教を使命としているので、キリスト教共同体は、他宗教、他信条、他文化の男女と友愛を分かち合うことが不可欠であり、一方では自己言及や自己保身のリスクを避け、他方ではアイデンティティの喪失のリスクを避けなければなりません。対話、相互学習、共に歩むという論理は、福音宣教、貧しい人々への奉仕活動、共通の家庭への配慮、神学的研究を特徴づけるものでなければならず、教会の司牧スタイルとなります。
【さらに検討を要すること】
f) 御父の御心に真に耳を傾けることを実現するためには、聖霊の自由と新しさへの言及が、「ただ一度」（ヘブライ10:10）であるイエス・キリストの出来事と適切に調整されるように、神学的観点から教会的識別の基準を深める必要があると思われます。そのためにはまず、聖書に記されている神の言葉に耳を傾けること、伝統と教会の教導職を受け入れること、そして時代のしるしを預言的に読み取ることの関係を、明確にする必要があります。
＊注＊once and for all:「この御心に基づいて、ただ一度イエス・キリストの体が献げられたことにより、私たちは聖なる者とされたのです」（ヘブライ人への手紙10章10節）
g) そのためには、理性と感情の間の還元主義や二元論を克服し、信仰体験の知的次元と情緒的次元を並列させるのではなく、統合することができる人間学的・霊的ビジョンを促進することが極めて重要です。
h) 聖霊による対話が、神学的思考と人文科学と社会科学（the humanities and social sciences）の貢献をどのように統合できるのか、特に「見る」「判断」「行動」 によって精査することや、「認識」「解釈」「選択」の手順によって行われる他の教会的識別のモデルに照らし合わせた場合でも、明確にすることが重要です。
＊注＊other models of ecclesial：「他の教会的」とは、f〜hによって教会内の識別に対するより広範で包括的なアプローチの必要性を強調するために、言及されている。神学的思考と人文科学と社会科学などのさまざまな視点や学問分野を照らし合わせ、様々な状況や文脈の中で神の御心を識別し理解するために用いることのできる様々な方法論や枠組みがあることを示唆している。
i)「Lectio Divina（神の読書）」＊と、古今東西のさまざまな霊的伝統が識別の実践に提供しうる貢献を発展させるべきなのです。実際、聖霊が何世紀にもわたって示唆し、教会の霊的遺産の一部である、複数の形式やスタイル、方法や基準を評価することは適切なのです。
＊注＊Lectio Divinaは、神の言葉を深く味わうために聖書で祈る瞑想的な方法。 初期教会の時代にさかのぼり、６世紀の聖ベネディクトによって修道生活の慣行として確立された。
【提言】
j ) 教会の生活の中で、聖霊による対話や その他の形式の識別を試み、適応させ、文化や文脈に応じ て、さまざまな霊的伝統の豊かさを大切にすることを提案します。適切な形の同伴＊がこの実践を促進し、その論理を理解し、起こりうる抵抗を克服する助けとなります。
＊注＊Appropriate forms of accompaniment：日本語の場合、「適切な理解」「適切な共感」と方法や手段として記すことが通常だが、form（形）は日本語の場合は、具体的な形や外見を指すことが一般的だが、西洋圏（キリスト教圏）では、ある目的や目標に対して適切な形式や方法を指す場合がある。
l)司牧の場においても、教会生活の具体性を照らし出すために、状況に応じて適切な方法で、識別の実践を行うことが重要です。それによって、共同体に存在するカリスマをよりよく認識し、 任務や 使命を賢明に委ね、単なる活動の計画を超え、聖霊の光に照らされた司牧の道 を設計することが可能になります。
3. 信仰共同体に入る： キリスト教への入信
【一致したこと】
a) キリスト教への入信は、主が、教会の務めを通して私たちに復活祭信仰を示し、私たちを三位一体的、教会的な交わりの中に入れてくださる旅程です。この旅程は、それが行われる年齢や、東洋と西洋の伝統にふさわしい強調点の違いによって、実に多様な形をとっています。もっとも＊＊、御言葉に耳を傾けること、生活を改めること、典礼を祝うこと、共同体とその使命の中に溶け込むことは、常にこの旅程に絡み合っています。まさにこの理由から、求道者の旅は、その段階と歩みの漸進性をもって、すべての教会的歩みのパラダイムとなるのです。
＊注＊この文脈では、キリスト教のinitiation processが異なる伝統や年齢によって異なる特徴や重点を持つことを指している。つまり、異なる伝統等によって、initiationの形式や重視される点が異なるということを言っている。＊＊英語分ではhoweverとある。 前述の内容と対照的な要素や制約を導入する際に使われる単語だが、キリスト教入信の旅は、様々な形式をとりいれるが、その中には東西の伝統に固有の重点があるとし、それを述べた後に、聖書の言葉、聴衆の生活の変革、ミサの祝福、共同体への参加などを含みcatechumenal journeyは、段階的な進行によって、全ての共同体の歩みによって関わって絡み合っているものとしているので、使い方として「しかし」という逆接ではない。よって、「もっとも」と訳した。
b) 入信は、実に多様な召命や教会の務めに触れることをもたらします。そこには、子どもたちとともに歩むことによって、子どもたちに歩むことを教える教会の母性的な顔が表れています。「母性的な一面を持つ教会」は子どもたちの声に耳を傾け、子どもたちの疑問や質問に答えながら、一人ひとりの歴史、言語、文化がもたらす新しさによって豊かにされるのです。この司牧的行為の実践の中で、キリスト教共同体は、多くの場合、十分に意識されることなく、合一性の最初の形態を経験するのです。
＊注＊”maternal face”と”she”: カトリック教会における教会とは、父性的な性格を持つとされる。司教や神父などの聖職者は、父親のような役割を果たし、信徒を導く。しかし、教会もまた母性的な性格を持つと考えられており、信仰の親元としての保護や教育など、母親のような役割も果たすとされている。「彼女」と訳すると違和感があるので、「母性的な一面を持つ教会」とした。
c) カリスマや宣教の区別以前に、「奴隷も自由人も、一つの霊によって一つの体となるために洗礼を受け」（コリントの信徒への手紙1・12章13節）とあるように、洗礼を受けたすべての人には、各人の召命に従って、尊厳の真の平等と、宣教に対する共通の責任があります。「この油があなたがたに、すべてのことを教えます」（ヨハネの手紙1・2章27節）。
聖霊の油注ぎによって、信者は皆、福音の真理に対する直感（信仰の感覚：sensus fidei ）を持っています。それは、神の存在に対するある種の親近感と、信仰の真理に適合するものを直感的に把握する適性から成っているのです。シノドスの道はこの賜物を高め、特定の教義や実践が使徒的信仰に属するかどうかを決定する確かな基準である、信者たちの同意（consensus fidelium）の存在を検証することを可能にします。
d) 堅信は聖霊降臨の恵みを教会に永続させます。聖霊の賜物の豊かさで信徒を豊かにし、共通の洗礼の尊厳に根ざした特定の召命を宣教の奉仕の中で発展させるように呼びかけます。その重要性はより強調され、教会のシノダル（共働的）な顔（synodal face）を描く多様なカリスマと宣教との関連において位置づけられなければなりません。
f) 聖体から、教会の一致とキリスト教共同体の多様性、秘跡の神秘の一致と典礼の伝統の多様性、祝典の一致と召命、カリスマ、奉仕活動の多様性など、一致と多様性を明確に表現することを学ぶことになります。聖霊によって生み出される調和は画一的なものではなく、すべての教会的賜物が共通の啓発のために意図されたものであることを、聖体以上に示すものはないのです。
【さらに検討を要すること】
g) 洗礼の秘跡は、キリスト教の入信の論理から切り離して理解することはできないし、個人主義的に理解することもできません。従って、キリスト教の入信についてのより統一的なビジョンからもたらされる会衆制の理解への貢献をさらに探求する必要があります。
h) 信仰の感覚の成熟には、洗礼を受けるだけでなく、聖餐の恵みを真正なる弟子としての生活へと発展させることが必要であり、それによって、支配的な考え方の表れであるもの、文化的な影響であるもの、あるいはいかなる場合にも聖霊の働きや福音と矛盾するものから見分けることができるようになります。これは、適切な神学的考察によって深める必要があります。
i) シノダリティに関する考察は、聖霊の恵みがペンテコステ（聖霊降臨日）の調和の中で多様な賜物とカリスマを明確にする堅信についての理解に新たな洞察を与えることができます。様々な教会経験に照らし、この秘跡の準備と祝典をより実りあるものにし、すべての信徒が共同体形成、世界における宣教、 信仰のあかしへの呼びかけを呼び覚ますための方法を研究すべきなのです。
j) 司牧の神学的観点から、教会で指導を受けるための（catechumenal）論理が、結婚準備、職業的・社会的に積極的に関わることによる選択に伴い、あるいは聖職への養成など、教会の共同体全体が関与しなければならない他の司牧の道をどのように照らし出すことができるかについて、研究を続けることが重要です。
【提言】
k) 聖体がシノダリティ（共働性）を形づくるものであるなら、最初の一歩は、その賜物にふさわしく、真正な友愛をもって祝福することによって、その恵みに敬意を表わすことです。真正をもって祝われる典礼は、弟子としての自覚と友愛の最初の、そして基本的な学びの場になります。あらゆる養成の取り組みを行う前に、私たちはその力強い素晴らしさと、その身振りの高貴な意味合いによって自分自身を形成することを許さねばなりません。
l) 第二のステップは、典礼言語を信徒にとってより親しみやすいものにし、文化の多様性の中でより具体化する必要性が広く報告されていることに言及しています。伝統との連続性や典礼の形成の必要性を疑問視することなく、この問題についての考察と、教皇フランシスコのmotu proprio（自発教令）「Magnum principium」＊に沿った司教協議会へのより大きな責任の帰属が求められています。
＊注＊教皇フランシスコが2017年9月3日付で使徒的書簡の形で発出した自発教令。 1983年の教会法典を修正し、典礼本文の現代語への翻訳の責任と権限を、各国、各地域の司教協議会に移管し、バチカンの典礼秘跡省の役割を制限した。
m) 第三のステップは、ミサの祭儀だけに限定することなく、あらゆる形式の共同祈願を高めるという司牧的取り組みであります。典礼の祈りの他の表現、また、その土地の文化的才能を生かした民衆的な敬虔の実践は、すべての信徒の参加を促進し、信徒にキリスト教の神秘を徐々に紹介し、教会にあまり馴染みのない人々を主との出会いに近づける上で、非常に重要な要素です。人々の敬虔なる形のうちで、聖母マリアへの献身は、多くの人々の信仰を支え、育むことができるという点で、特に際立っています。
4. 貧しい人々、教会の旅の主人公
【まとまったこと】
a) 教会は貧しい人々に愛を求めます。愛とは、尊敬、受容、承認を意味しており、それなくして、食料、金銭、福祉を提供することは、確かに重要ではあるが、人の尊厳を十分に考慮しない援助の一形態となってしまいます。尊重と承認は、個人の能力を活性化するための強力な手段であり、その結果、一人ひとりの人は、他者の福祉行為の対象ではなく、自分自身の成長の道の主体となるのです。
b) 貧しい人々への優先的配慮は、キリスト論的信仰に暗黙のうちに含まれています－ イエスは貧しく謙遜であったが、貧しい人々と親しくし、貧しい人々と共に歩み、貧しい人々と食卓を共にし、貧困の原因を訴えられました。教会にとって、貧しい人々や捨てられた人々のための選択肢は、文化的、社会的、政治的、哲学的なものである前に、神学的なものなのです。聖ヨハネ・パウロ二世にとって、神はまず彼らに慈悲を与えます。この神の選択は、「イエス・キリストにも見られるもの」（フィリピの信徒への手紙2章5節）を育むように召されているすべてのキリスト者の生活の中で結果をもたらします。
c) 貧困の種類はひとつだけではありません。貧しい人々のさまざまな顔の中には、尊厳ある生活を送るための必需品を欠く、すべての人々の顔があります。それは、移民や難民、先住民族、原住民族、アフリカ系住民、暴力や虐待に苦しむ人々、特に女性や依存症の人々、発言権を組織的に否定されるマイノリティ、見捨てられた高齢者、人種差別、搾取、人身売買の被害者、特に未成年者、搾取される労働者、経済的に排除された人々、その他周辺地域に住む人々のことです。
弱者の中で最も弱い立場にあり、そのために絶え間ない擁護が必要なのは、胎内にいる胎児とその母親だといえるでしょう。今総会は、さまざまな大陸の多くの国々を苦しめている戦争とテロリズムによって生み出された「新しい貧困層」の叫びを認識し、その原因となっている腐敗した政治・経済体制を非難します。
d) 私たちの世界は、物質的な貧困のさまざまな形態とともに、精神的な貧困の形態も知っています。自分自身への過度なこだわりは、他者を脅威とみなし、個人主義に閉じこもることにつながることになります。これまで述べてきたように、物質的な貧困と精神的な貧困は、結びつけば互いのニーズに対する答えを見つけることができるでしょう。共に歩むということは、シノドス教会の視点を具体化することであり、福音の言葉「心の貧しい人々は幸いである」（マタイによる福音書5章3節）の完全な意味を私たちに明らかにすることなのです。
e) 貧しい人々と共に立つということは、私たちの共通の故郷と関わりを持つことにおいても彼らと共に関わるということなのです。今総会の開会に合わせて教皇フランシスコが発表された使徒的勧告『Laudate Deum』が指摘するように、対応の欠如は、生態系の危機と特に気候変動を人類の生存に対する脅威にしています。 気候変動の影響に最もさらされている国々の教会は、方向転換の緊急性を強く認識しており、このことは、地球上の他の教会の旅路への貢献です。
f) 教会の使命は、貧困と排除の原因に取り組むことです。これには、貧しい人々や排除された人々の権利を守るための行動も含まれ、個人、政府、企業、社会構造のいずれによって行われたにせよ、不正を公に糾弾することが必要かもしれません。そのためには、彼らの要求や視点に耳を傾けることが不可欠であり、彼らの言葉を用いて彼らの声を代弁するのです。
g) キリスト者は、教会の社会教義からインスピレーションを受け、さまざまな形（市民社会組織への参加、労働組合、民衆運動、民衆に根差した団体、政治の分野など）で活動しながら、共同体の構築と生命の尊厳の擁護に積極的に参加することを約束する義務があります。教会は、彼らの行動に深い感謝を表明するでしょう。共同体は、慈愛と奉仕の純粋な精神をもって、これらの分野で働く人々を支援します。彼らの活動は、福音を宣べ伝え、神の国の到来に協力するという教会の使命の一部なのです。
h) 貧しい人々の中で、キリスト者の共同体は、裕福な人であったキリストが、私たちのために貧しくなってくださり、その貧しさによって私たちが裕福になるようにしてくださったキリストの顔と肉体に出会うのです（コリント信徒への手紙２・8章9節参照）。それは、彼らと親しくなるだけでなく、彼らから学ぶことでもあります。シノドスとは、道であるお方とともに歩むことであるとすれば、シノダルな教会は、貧しい人々をその生活のあらゆる側面の中心に置く必要があります。彼らの生活が主と似ていることから、貧しい人々は賜物として受けた救いの前触れとなり、福音の喜びの証人となるのです。
【なお検討を要すること】
i) 世界のある地域では、教会は貧しく、貧しい人々とともに、貧しい人々のためにある。教会の慈愛の” モノ ” として、貧しい人々を “彼ら” と “私たち” の観点から見てしまうという、注意深く避けなければならないリスクが常にあります。貧しい人々を中心に置き、彼らから学ぶことは、教会がもっとすべきことなのです。
＊注＊Object: “object”は「対象」という意味であり、「モノ」とも解釈される。例えば「貧しい人を対象に支援する」としたいときは“Supporting disadvantaged individuals.” Individual（個人）の複数形にするなどがある。Peopleも可能だが、文脈による。
j) 不公正な状況に対する預言的な糾弾と、為政者への働きかけは、外交的な手段に訴える必要がありますが、明晰さと実りを失わないように、動的な緊張関係を保たなければなりません。特に、教会機構が公的または私的な資金を使用することが、福音の要求のために発言する自由を制約しないように注意しなければなりません。
＊注＊policy makers：政策立案者のことを「為政者」と言い換えた。
k) 教育、医療、社会福祉の分野で、いかなる差別も排除もなく活動することは、教会の構成として、最も弱い人々の統合と社会への参加を促進する教会の明確なしるしです。 この分野で活動する団体は、自らをキリスト教共同体の表現としているからこそ、非人道的なスタイルの慈善活動を避けるよう強く求められています。また、これらの共同体は、ネットワークを作り、協調することが強く求められています。
＊注＊They are also: they areが共同体を指しているのか、非人間的な慈善活動かを明確にし、alsoで同時にという意味も兼ねて、共同体が、キリスト教共同体の表現としているからこそ、非人道的な慈善活動を避けるのと同時に、ネットワークを作り、協調することを強く求めるとした。
l) 教会は、その整合性を誠実に示すために、その関連機関で働く人々に対する正義の要求をどのように満たしているかを誠実に調べなければならなりません。
m)シノダル的な教会において、連帯意識は、異なる地域の地方教会間の贈り物の交換や資源の共有というレベルでも発揮されます。これらは、関係するキリスト教共同体間の絆を生み出すことによって、教会の一致を促進する関係です。
私たちは、聖職者に恵まれない教会を助けるためにやってくる司祭が、単なる機能的な救済策ではなく、彼らを派遣する教会と彼らを受け入れる教会の成長のための資源となるように、確保されるべき条件に焦点を当てる必要があります。 同様に、経済援助が福祉主義に陥ることなく、福音的連帯を促進し、透明で信頼できる方法で管理されるように努力することが必要です。
＊注＊Welfarism：何故、welfarism（福祉主義）が否定的に書かれているかについて。福祉主義は、個人や社会全体の福祉や幸福を追求するために、経済的な支援やサービスを提供する考え方。この文脈で「福祉主義」を否定的に言及しているのは、単純な経済的支援や援助に留まらず、より包括的で文化的なアプローチが必要だという意味だ。この文脈では、福祉主義が問題とされている理由は、次の二つの点が書かれている。①福祉主義に頼るだけでなく、教会の発展を促し、成長を実現するためのより包括的な戦略が求められる②経済援助が福祉主義にdegenerate（退化）しないようにする必要があるという指摘が書かれてある。この文脈では単なる援助に頼るだけでなく、援助を通じて共に成長し、透明性と信頼性を確保することが求められている。これらの理由から、「福祉主義」自体は問題ないが、単なる経済的な援助や慈善事業にとどまらず、より包括的かつ持続可能なアプローチが求められている。
【提案】
n) 教会の社会教理は、あまりに知られていない資源であり、再び力を入れる必要があります。地域の教会は、その内容をよりよく知らせるだけでなく、その霊感を行動に移す実践を通して、その充足を促進することを約束しましょう。
o)貧しい人々や社会から疎外された人々に出会い、生活を分かち合い、奉仕する経験を、キリスト教共同体が提供するすべての養成過程の不可欠な一部とします。
p)司祭職の再考の一環として、貧しい人々への奉仕をより強く志向するように促進させます。
q) integral ecology＊の聖書的・神学的基礎が、教会の教え、典礼、実践の中に、より明確かつ注意深く統合されますように。
＊注＊integral ecology：2015年に出された教皇フランシスコの環境回勅「Laudato-si」の中心的な考え。「すべてのものはすべてのものと密接に関わっていて、無関心でいられるものなどなにひとつない」を基本とする概念。
5. 教会はあらゆる階級、言語、民族、国家から
【一致したこと】
a) キリスト者は、特定の文化で生活し、言葉と秘跡の中でキリストを自らの内にもたらします。慈愛の奉仕に取り組むことによって、キリストの秘義を謙遜と喜びをもって歓迎し、そのようにして、彼らは 「あらゆる部族と言葉の違う民」（黙示録5章9節）の教会となるのです。
b) 教会が存在する文化的、歴史的、地域的背景は、霊的、物質的に異なる必要を明らかにします。このことは、地域教会の文化、宣教の優先項目、各教会がシノダルな対話に持ち込む関心事や賜物、そして彼らが自分たちを表現する言語を形作っています。今総会を通して、私たちは教会であることの多様な表現を直接、しかも喜びをもって体験することができました。
c) 教会は、ますます多文化的、多宗教的な文脈の中で生きており、そこでは、社会を構成する他のグループとともに、宗教と文化の間の対話に関与することが不可欠です。このような文脈の中で教会の使命を生きることは、橋をかけるような存在であり、相互理解を培い、伴走し、耳を傾け、学ぶ福音化に携わろうとする存在、奉仕、宣教のスタイルが必要です。集会では何度か、「靴を脱いで」対等な立場で相手との出会いに臨む、というイメージが、謙遜と神聖な空間への敬意のしるしとして響くことです。
＊注＊taking off one’s shoes：この文脈では、他の宗教や文化との関わりにおいても、同様の謙虚さと尊重の姿勢が求められると意味している。「靴を脱ぐ」ことは、日本、及びアジア圏では礼儀だが、諸外国では失礼にもあたる。他の人々や文化との出会いにおいて、互いを平等な存在として尊重し、お互いを理解し合うための態度を示す際の「比喩表現」ではなく、具体的なアクションの一例として言及される。
d) 人口移動は、異文化共同体としての地域教会を作り変える現実です。移住者や難民の多くは、根こそぎ奪われ、戦争や暴力の傷を負っているが、彼らを受け入れる共同体にとっては、再生と豊かさの源となり、地理的に離れた教会と直接的なつながりを築く機会となることが多いのです。
移住者に対する敵対的な態度がますます強まる中、私たちは、開かれた歓迎を実践し、新しい生活計画の建設に同行し、民族間の真の異文化交わりを築くよう求められています。移民の典礼的伝統と宗教的実践を尊重することは、真の歓迎の不可欠な部分になります。
＊注＊・the wounds of uprooting：根ざしていた環境を奪われるという意味ですが、文脈から次の戦争や暴力の傷を受ける状況から奪われているということである。
e) 宣教師たちは、福音を世界に伝えるためにその生涯を捧げてきました。彼らの努力は福音の力を雄弁に物語ります。しかし、「宣教」という言葉が、痛ましい歴史的遺産をはらんでいる文脈では、今日の交わりを妨げているような状況では特別な注意と感受性が必要です。
一部の地域では、福音の宣教が植民地化や大量虐殺と結びつけられていました。このような文脈で福音を伝えるには、犯した過ちを認め、これらの問題に対する新たな感受性を学び、植民地主義を超えてキリスト教的アイデンティティを築こうとする世代に同伴することが必要です。尊敬と謙遜さは、私たちが互いに補い合い、異文化との出会いがキリスト教共同体の信仰の生き方や考え方を豊かにすることを認識するための基本的な態度です。
f) 教会は、すべての人々の間の交わりを築く一環として、諸宗教間の対話の必要性を教え、その実践を奨励します。暴力と分断の世界にあって、社会正義、平和、和解、共通の家庭への配慮に向けた協調的で友愛的な連帯の中で、人類の一致、共通の起源、共通の運命への証しは、これまで以上に急務とされています。教会は、聖霊があらゆる宗教、信念、文化を持つ人々の声を通して語りかけることができることを認識しています。
【さらに検討を要すること】
g) 教会であることの多様な表現の豊かさに対する感受性を養うことが必要です。このためには、教会全体としての姿と、その地域に根ざした姿との間にダイナミックなバランスを見出すこと、教会の一致の絆を尊重することと、多様性を妨げるような均質化の危険性との間にダイナミックなバランスを見出すことが必要になります。意味や優先事項は異なる文脈の中で変化するため、分権化*や中間的な存在**の形態を特定し、推進する必要があります。
＊注＊Decentralization：分権化とは、中央から地方や地域の組織や団体に権力や機能を分散させることを指す。これにより、地域の特性やニーズに応じた柔軟な対応が可能になる。
** intermediate instances：中間的な存在とは、中央集権的な組織や地方自治体と地域の間に位置する組織や団体のことを指す。これにより、地域レベルと中央レベルの連携や協力を図りながら、より効果的な意思決定や政策実施を行うことができる。
文脈として、教会は異なる文脈や地域の特性を考慮し、分権化や中間的な存在を推進することで、地域のニーズに柔軟に対応しつつ、統一性を保ちつつ多様性を尊重することが求められる。
h) 教会は典礼生活や道徳的・社会的・神学的考察といった重要な分野における分極化や不信感の影響を受けています。私たちは、対話を通してそれらの原因を認識し、それらを克服するために、勇気をもって交わりの活性化と和解のプロセスを行う必要があります。
i) 私たちの地域教会では、福音化を理解するさまざまな方法の間に緊張が生じることがあります。それは、生活のあかし、人類の進歩への献身、信仰や文化との対話、福音の明確な宣教に焦点を当てたものです。同様に、明確にイエス・キリストを宣べ伝えることと、それぞれの文化がすでに持っている「種子としての御言葉（semina Verbi）」＊を求めて、その特徴を大切にすることとの間にも緊張が生じます。
j) 福音のメッセージと伝道者の文化との間に起こりうる混乱は、探求されるべき問題の一つとして言及されます。
k) 一段と激しくなっている武器の取引とその使用がもたらす紛争の広がりは、今総会のいくつかの作業部会で提起され、非暴力的な方法で紛争に対処するための、より慎重な考察と訓練の問題を切り開いています。これは、他宗教との対話と協力を含め、キリスト者が今日の世界に対してなしうる正当な貢献です。
【提言】
l) 幅広い多様な文脈の中で、親しみやすく美しい方法で人々の心と心に語りかけるために、私たちが用いる言葉の問題に改めて注意を向けることが必要です。
m) 地方分権の形態を試すという観点から、その管理と評価のための共通の枠組みを定義し、関係するすべての人々とその役割を明らかにする必要があります。首尾一貫性を保つために、分権化に関する検討プロセスは、さまざまなレベルで関係する全ての関与する関係者の同意と貢献が得られるよう、シノダルなスタイルで行われねばなりません。
n) 先住民族との司牧的関わりには、彼らのために行われる支援に限らず、共に歩む旅に沿った新しいパラダイムが必要です。先住民のあらゆるレベルでの意思決定プロセスへの参加は、より活力に満ちた宣教的な教会に貢献することです＊。
＊注＊New paradigms are needed for pastoral engagement with indigenous peoples, along the lines of a journey together and not an action done to them or for them.について：先住民族に対する支援や関与の形をより分散させることで、彼ら自身の自発性や主体性を尊重することを提案している。前文からも読み取れるように従来の中央集権的なアプローチではなく、彼ら自身が持つ知識、リソース、文化に基づく取り組みを促進することを目指す。
o) 今総会では、第2バチカン公会議の教え、公会議後の教理、教会の社会教説について、よりよく知ることが求められました。 私たちは、交わり、奉仕と対話において効果的な教会の教会であることをより明確にするために、私たちの異なる伝統をよりよく知る必要があります。
p) 移民や難民の数が増加する一方で、彼らを受け入れる意欲が減少し、外国人に対する猜疑のまなざしが強まる世界において、教会は、特に司牧養成プログラムにおいて、人種差別や外国人嫌悪と闘いながら、対話と出会いの文化の教育に断固とした姿勢で取り組むことが適切です。移住者の統合のためのプロジェクトに関与することも同様に必要です。
q) 人種的正義の分野における対話と識別への新たな取り組みを推奨します。教会内に人種的不公正を生み出し、あるいは維持するシステムが特定され、闘わなければなりません。癒しと和解のプロセスは、人種差別の罪を根絶するために、その影響を受けている人々の助けを借りて開始されねばなりません。
（ここまで「カトリック・あい」Chris Kyogetsu 試訳）
（ここまで、「カトリック・あい」岩井田泰試訳）
12 教会の交わりにおける司教
【まとまったこと】
a) 第二バチカン公会議によれば、司教は、使徒たちの後継者として、諸教会の間で、また全体教会と共に、地方教会の中で実現される交わりの奉仕に当たるよう置かれています。それゆえ司教の姿は、彼に任された神の民の一部分—すなわち信徒、司祭団、助祭、奉献生活者—で編まれた諸関係、そして他の司教、ローマ司教との交わりの中でのみ理解されます。そして。それは絶えず、宣教に向けられているものです。
b) 司教＊は、自分の教会で、福音宣教と典礼祭儀に責任を持つ第一の人です。キリスト者共同体を導き、貧しさを経験している人々や最も傷ついている人々を守るための司牧ケアを促進する。一致の見える原理として司教は、各種各様のカリスマと役務を識別し調整する仕事を持つ。それは福音宣教と共同体の共通善のため聖霊によって送り出されたものです。この役務はシノダル（共働的）な仕方で実行されます。すなわち統治が共同責任によって担われ、信仰深い神の民に聴くことによって教えを説き、謙虚さと回心によって聖化と祭儀執行がなされる時、シノダルな仕方といえるのです。
＊注＊「教会憲章」20項に「司教たちは…教えの教師、聖なる祭儀の祭司、統治の役務者として、群れの牧者となっている」と書かれている。
c) 司教は地方教会で、シノダルな過程を生かし活性化していくという不可欠の役目を持っています―「すべての人々の、幾人かの、一人の」間の相互性を促進しながら、「一人」の司教の役務は、「全」信徒の参加、及び、より直接に識別と決定の過程に関わる「幾人か」の貢献を重んじる（重く受けとめる）ことによって。 司教自らが採用するシノダルなアプローチと、彼が行使する権威の様式は、司祭と助祭、男女の一般信徒と奉献生活者がどのようにシノダルな過程に参加するかに決定的に影響するだろう。司教は全員のためのシノダリティの模範として召されているのです。
d) 教会が神の家族として捉えられる文脈の中で、司教はすべての人に対する父と見なされます。しかしながら、世俗化された社会の中で、彼の権威がどのように体験されるかに関しては危機があります。司教職の秘跡的な性格を見失わないことが重要です。司教の姿が市民社会的な権威者の姿と同一化されることがないために。
e) 司教たちへの期待はしばしば高すぎるし、また多くの司教が統治や司法的なことへの関与で荷が重すぎると感じていると語っており、このため彼らは自分たちの役目を十分に果たすことに困難を感じています。司教も自分自身の弱さや限界に対処すべきですが、時として、人間的あるいは霊的に必要なサポートを欠いています。ある種の孤独感を持っていることもまれではありません。それゆえ、一方で司教の役割、使命の本質的な要素に再び焦点を当てること、他方で司教たちの間や司教と司祭の間の真の兄弟性をはぐくむことが重要です。
（ここまで、「カトリック・あい」山口好信・試訳）
【なお検討を要すること】
f) 神学的なレベルで、司教と現地教会との相互関係の重要性を大幅に深化する必要があります。司教は現地教会を導くと同時に、その歴史、伝統、カリスマの豊かさを認識し、保全するよう求められています。
g) 叙階の秘跡と管轄権との関係の問題は、より深く研究される必要があります。このような研究の目的は、教会憲章や、使徒憲章Praedicate Evangelium（福音を述べ伝えよ）のような最近の教えの検討を通じて、司教の共同責任の原則の根底にある神学的・典礼的基準を明確にし、共同責任の範囲、形態、意味を決定することにあります。
h) 一部の司教は、司教団内の完全な合意が得られていない信仰と道徳の問題について発言するよう求められると、不快を呈します。司教の合議制と神学的・司牧的見解の多様性との関係について、さらなる考察が必要です。
i) シノドス的教会にとって不可欠なのは、未成年者や弱い立場の人々の保護を目的とする手続における透明性と尊重の文化を確立することです。虐待防止に特化した組織をさらに発展させることが必要です。虐待の取り扱いというデリケートな問題は、多くの司教を、父としての役割と裁判官としての役割を両立させなければならないという困難な立場に置きます。司法的任務を、教会法により規定される他の機関に委ねることの妥当性を検討すべきです。
【提言】
j) 司教の権威のあり方、教区の資産の経済的管理、参加型機関の機能、あらゆる種類の虐待からの保護につき、司教の業績を定期的に見直すための構造とプロセスを、法的に定めて導入することが必要です。説明責任の文化は、共同責任を促進し虐待を防止する、シノドス教会の不可欠な要素です。
k) 司教評議会(教会法473条4項)や教区司牧評議会・東方教会司教管区司牧評議会(教会法511条、東方典礼教会法272条）の義務化、また共同責任を行使する教区の機関を法的意味も含めてより運営しやすいものにすることが求められています。l) 総会は、教皇大使の権限と司教協議会の参加とのバランスを取りながら、司教候補者を選ぶ基準を見直すよう求めます。また、選考プロセスにおいて不当な圧力にさらされることのないよう留意しつつ、神の民との協議を拡大すること、より多くの信徒や奉献生活者を協議のプロセスに参加させることも要求されています。
m) 多くの司教は、首都教区（教会管区）や地区について、機能の再考と構造の強化の必要があると表明しています。それらが、領域における合議制の具体的表現となり、また友愛、相互支援、透明性、より広範な協議を通じて、司教の間で当たり前の慣行となるようにとの目的です。
（ここまで、「カトリック・あい」岩井田泰試訳）
13.司教団の中のローマ司教
【まとまったこと】
a) シノドス的な原動力は、ローマ司教の務めについても新たな光を投げかけました。シノダリティ（共働性）とは実に、地域、広域、全世界のレベルで、共同体的（全員）、合議体的（何人か）、個人的（ひとり）な教会のもつ側面を、協和音的に1つにまとめることです。この様な見方において、神の民全体を含む共同体的要素と司教の務めの合議体的側面がそうであるように、ローマ司教のペトロの務めは、シノドス的な原動力に本来備わっています。それゆえ、シノダリティ、合議制、primacy（司教の裁治権）は相互に関係しています。ちょうどシノダリティと合議制が司教の裁治権の行使を暗示するように、司教の裁治権はその両方の行使を前提とします。
b) すべてのキリスト者の一致を促進することは、ローマ司教の務めに不可欠な要素です。エキュメニカルな旅は、ペトロの後継者の務めに対する理解をこれまでも深めてきましたし、今後もそうし続けなければなりません。聖ヨハネ・パウロ二世が回勅「Ut unum sint（キリスト者の一致）」でなさった招きに応じることは、エキュメニカルな対話の成果と同様に、優越性、合議制、シノダリティと、それらの相互関係についての普遍的な理解を助けてくれます。
c) 教皇庁の改革は、カトリック教会のシノドスの旅の重要な要素です。（教皇フランシスコが改革の仕上げとして出された）使徒憲章「Praedicate Evangelium（福音を宣べ伝える）」は、「教皇庁は教皇と司教の間にあるものではなく、むしろ、それぞれの本質に適したやり方で、いつでも両方の役に立てるようにする」と断言しています。教皇庁は、「交わりの活動」と「健全な地方分権化」に基づいて改革を進めます。省の多くのメンバーが教区司教であるという事実は、教会の普遍性を表しており、教皇庁と地域教会の関係を築くべきです。この使徒憲章を効果的に実施することで、異なる省の間で、それぞれの省の中で、教皇庁内のより大きなシダリティが育つかもしれません。
【さらに検討を要すること】
d)シノドス的な教会内の司教職に対する新たな理解がローマ司教の務めや教皇庁の役割にどう影響するのか、それを見抜く更なる洞察が必要です。この課題は、教会運営において共同責任を実行にうつす方法に重大な影響を及ぼします。全世界レベルでは、教会法典および東方教会典礼法典には、教皇の務めをより合議体的に果たすための規定があります。これらの規定は、実行する上でさらに改良し、両文書の今後の改訂において強化できるかもしれません。
e)シノダリティは、枢機卿がパウロの務めにおいて共働できる方法と、通例のおよび臨時の枢機卿会議で彼らの合議体的な識別を促進できる方法を明らかにすることができます。
f)枢機卿会の会員がお互いに知り合って交わりの絆を育てるのに最も適した方法について研究することは、教会の利益のために重要です。
【提言】
g)「使徒たちの敷居への訪問」は、地域教会の主任司祭が、ローマ司教と、そして教皇庁で彼に最も近い協力者たちと、関係を持つ最高の機会です。この訪問が行われる手順を見直して、交わりと、合議制およびシノダリティの真の実践を推進する、開かれた相互交流のための機会にしましょう。
h) 教会のシノドス的構成の観点から、多様な状況に今以上に配慮し、地域教会の声にもっと注意深く傾聴するため、教皇庁の省は司教の協議をさらに高める必要があります。
i) 活動を円滑に進め完全なものにするため、教皇代理者の仕事を、使命を遂行した国々の地域教会が評価する手順を確立するのが適切と思われます。
j) ペトロの務めに奉仕するシノドス的な評議会として、枢機卿顧問団の経験を充実させ強化することを提案します。
k) 第二バチカン公会議の教えを踏まえると、教皇庁の高位聖職者を司教として任命するのが適切かどうか、注意深く評価する必要があります。
（ここまで「カトリック・あい」新井忍・試訳）
第3部 絆を紡ぎ、共同体社会を作る
14.育成へ、シノドス的アプローチ
【まとまったこと】
a) 自己形成に気を配ることは、洗礼を受けたすべての人が主の賜物を受け、いただいた才能を開花させ、すべての人に奉仕するように求められていることの答えです。主が弟子を育てるのに費やされた時間は、目立たないが宣教のための決定的な教会活動の重要性を明らかにしています。 私たちは、この分野に携わるすべての人々に感謝と激励の言葉をかけ、教会のシノドスの旅から生まれてきた新しい要素を理解するよう勧められている、と感じています。
b) イエスが弟子たちを育てるのにとられた方法は、私たちが参考にすべきモデルを提供してくれます。 彼は単に何かを教えただけではなく、弟子たちと生活を共にされました。ご自分の祈りで、弟子たちに「私たちに祈りを教えてください」という質問をさせました。（ご自分の話を聞こうと集まった）群衆に食事を与えることで、貧しい人々をばらばらにさせてはならない、と教えられました。エルサレムに向かって歩くことで、十字架への道を示されました。福音から私たちが学ぶのは、育成とは、能力構築だけではなく、敗北や失敗さえも実りあるものにできる神の国の論理への転換なのです。
c ) 神の聖なる民は、（神の愛を受ける？）客体であるだけでなく、何よりもまず共同責任を負う育成の主体です。 実際、私たちの最初の育成は、家庭から始まります。家庭の中で、私たちは、両親や祖父母の言葉、実際には、その土地の言葉で、最初の「信仰宣言」を受け取ることも少なくありません。教会の奉仕に従事する人々の貢献は、地域社会にとって欠かせない教育連携における素朴な人々の知恵と、織り交ぜられねなりません。これはシノダル（共働的）な感覚で理解される教育の、第一のしるしです。
d) キリスト教の入門には、育成の道に関する主要なガイドラインがあります。育成の中心となるのは、kerygma、つまり私たちに新しい命の賜物をくださるイエス・キリストとの出会い、を深めることです。求道者の論理は、私たちは皆、聖性に召された罪人であることを思い起させます。それが、私たちが、和解の秘跡によって完成をもたらす回心の旅に参加し、多数の証人の助けを受けて聖性への強い希望を育む理由です。
e) 神の民の育成が行われる場は数多くあります。 神学的な育成に加えて、多くの特定のスキルの訓練があります－共同責任を鍛え、耳を傾け、識別し、キリスト教諸派や諸宗教との対話をし、貧しい人々への奉仕と”共通の家”の世話、「デジタル宣教師」としての活動、識別の促進と聖霊における会話、合意形成と紛争解決など。子どもと青少年の教理面での育成には特別な注意が払われるべきであり、教会共同体の積極的な参加が必要です。
f) シノダル（共働的）な教会の育成は、シノダル的な方法で行うことが求められます。神の民全体が共に歩みながら、共に育成されるのです。 司牧の非常に多くの分野で見られる「他人任せの性向」を改める必要があります。シノダルな教会実現のカギは、神の民が家庭、職場、教会、社会、知的領域において、洗礼の召命を十分に実践できるようにすること、彼または彼女自身のカリスマ性と使命に応じて教会の使命に積極的に参加できるようにすること、です。
【さらに検討を要すること】
g) 私たちは、若者の成長の旅を共にし、独身と聖別された純潔に召された人々の情緒的な成熟を助けるために、情緒教育と性教育のテーマを深めることを勧めます。これらの分野での育成は、人生のすべての時期において必要な助けです。
h) 人々の貢献を単に並べるのではなく、より成熟したものにまとめる人間的経験を理解するためには、人文科学、特に心理学と神学の間の対話を深めることが重要です。
i)従来のいくつものシノドス総会で要求が出されてきたように、神の民は聖職者の育成に十分に関与する必要があります。教会における女性の貢献と家族の貢献をどのように高めるかに、特に注意を払いながら、育成プログラムについて幅広い見直しが必要です。
j) 司教協議会は、デジタル技術の活用推進を含め、利用可能なすべての人的、物的資源を活用して、生涯学習の文化を共に創造するために、地域で活動することが奨励されます。
【提言】
k) シノダリティ（共働性）に照らして、可能な限り、神の民全体（信徒、聖職者、司祭）を対象とした共同育成の諸提案が支持される必要があります。地方レベルで共同育成プロジェクトを奨励するかどうかは教区の責任です。私たちは諸々の司教協議会に対し、地域レベルで協力し、デジタル技術の活用推進を含む、利用可能なすべての人的、物的資源を活用して、継続的な育成の文化を共同で作り上げていくことを奨励します.
l) 従来のいくつものシノドス総会で要求が出されてきたように、神の民のさまざまな構成者が、司祭の育成過程に関与すること。特に重要なのは女性たちの参加です。
m) 司祭候補者の適切な選考過程が必要であり、それに準備プログラムの必要条件が満たされる必要があります。
n) 聖職者の育成は、さまざまな状況において、シノダル（共働的）な教会と一貫性をもつものとして考えられるべきです。 そのためには、司祭候補者が具体的な手続きに入る前に、キリスト教共同体についての初歩的ではあるが、実際の経験を積むことが求められます。育成の旅は、信者たちの普通の生活から切り離された、人工的な環境によるものであってはならなりません。 聖職に就くための育成の諸要件をしっかりと守ることによって、説教、秘跡の奉仕、慈善活動のための、神の民への真の奉仕の精神を育むことになります。
関連して司祭と終身助祭に関する現行「Ratio Fndamentalis Institutionis Sacerdotalis（聖職者養成の根本方針）」＊を見直することが、必要になるかも知れません。
＊注＊原文では「the RatioFundamentalis 」としか書かれていないが、「RatioFundamentalis Institutionis Sacerdotalis（司祭養成の根本方針）」を指していると判断される。これだけの表記で、総会参加者も含めてどれだけの司祭、信徒が理解するだろうか？
o) 次回のシノドス総会第２会期の準備として、司祭の初期段階およびそれに続く育成の責任者との協議を実施し、シノドス過程の受け入れを評価し、シノダル（共働的）な教会にふさわしい形で権限が行使されるために必要な変更が提言されている。
15. 教会の識別力と未解決の問題
【まとまったこと】
a) 聖霊における会話の経験は、参加者全員にとって豊かなものでした。 特に、自分の意見を自由に表現し、互いの意見に耳を傾けることを重視する意思疎通の図り方が高く評価されました。 これによって、一方の主張の繰り返しに基づく議論を急ぎ過ぎ、相手の説明を理解するための場と時間が残されなくなることを避けることができます。
b) この基本的な態度は、デジタル技術と人工知能の人類学的な影響、非暴力と自衛、奉仕に関連した問題、身体性と性に関連した問題など、教会内でも物議を醸している問題を掘り下げるための好ましい状況を生み出します。
c) これらの分野やその他の分野で、真の教会的識別力を養うには、神の言葉と教導職に照らして、広範な情報データベースと明確に反映する要素を統合する必要があります。従来の公式の安易さに逃げ込まないようにするには、人文科学や社会科学の観点との比較、哲学的な考察、神学的な精緻化を進める必要があります。
d) 考察を続けることが重要な問題の中には、愛と真理の関係、そして、それが多くの物議を醸す問題に及ぼす影響の問題があります。このような関係は、取り組むべき問題である前に、キリストの啓示に宿る恵みです。なぜなら、イエスは、詩篇にある「慈しみとまことは出会い、義と平和が口づけをする。まことは地から芽生え、義は天から目を注ぐ」（85章11-12節）という言葉を成就なさったからです。
e) 福音書には、イエスが歴史や当時の状況の中で人々と出会っておられることが示されています。イエスは決して、偏見やレッテルを貼ることから始めることをなさらず、たとえ誤解や拒絶にさらされる犠牲を払ってでも、心から関わる真の関係から始められます。たとえそれが声にならないものであっても、困難にある人々の助けを求める叫びを、常に聞いておられます。愛を伝え、自信を取り戻すような振る舞いをなさいます。 ご自身の存在によって、人々に新しい人生を可能にします。イエスに出会う人々は大きく変わります。このようなことが起こるのは、イエスが担っておられる真理は、観念ではなく、私たちの中にある神の存在そのものだからです。そしてイエスが行動をもって示される愛は、単なる感情ではなく、歴史を変える王国の正義なのです。
f) この明確な福音のビジョンを司牧的選択に移す際に、私たちが出会う難しさは、私たちが福音に従って生きる能力を欠いているしるしを見せつけ、私たちの個人的、共同体的な回心なしには助けを求める人たちを支援できないことを思い起させます。もし私たちが、教義を厳しく批判的な態度で使うなら、福音を裏切ることになります。
私たちが＂安易な憐れみ”を実践するなら、神の愛は伝わりません。真理と愛の一致は、真の兄弟姉妹の場合のように、相手の困難を自分のものとして引き受けることを意味します。 だからこそ、このような一致は、忍耐強く、同行する歩む道を歩むことによってのみ、達成できるのです。
g) 性同一性や性的指向、人生の終わり、困難な結婚生活の状況、人工知能に関連する倫理問題など、いくつかの問題は、新たな問題を引き起こすことから、一般社会だけでなく、教会でも物議を醸しています。私たちが開発した人類学的カテゴリーでは、科学の経験や知識から現れる要素の複雑さを把握するには不十分な場合があり、改良とさらなる研究が必要です。
人々と教会本体を傷つけるような単純化した判断に屈することなく、熟考に必要な時間を取り、それに最善のエネルギーを注ぐことが重要です。多くの示唆が教導職によってすでに提供されており、適切な司牧的取り組みに反映されるのを待っています。 また、さらなる解明が必要な場合には、祈りと回心によって自身に取り込まれたイエスの振る舞いが、私たちに進むべき道を示してくれます。
【さらに検討を要すること】
h) 私たちは、その霊感を尊重する教会の実践を目指し、イエスが目撃した愛と真理の本来の織り合わせ方について、教会で考察を続ける必要性を認識しています。
i ) 私たちは、さまざまな知識分野の専門家が、専門知識を真の教会奉仕に役立てる霊的な知恵を成熟させることを奨励します。 この分野におけるシノダリティ（共働性）は、「使命を果たすために、多様なアプローチで、目的を調和させて共に考える意欲」として表現されます。
j) 神の聖なる民の日々の経験から出発し、彼らに奉仕する方法を知る神学的および文化的研究を可能にする条件を特定する必要があります。
【提言】
k) 私たちは、神の言葉、教会の教え、神学的考察に照らし、そしてこのシノドス総会の経験を尊重しながら、論争を生んでいる教義上、司牧上、倫理上の問題について、共通の識別を可能にする取り組みを促進することを提言します。これは、議論の機密性を保護し、議論の率直さを促進する制度的環境の中で、さまざまなスキルや背景を持つ専門家の間で徹底的に協議することによって、また、上記の論争の影響を直接受けた人々の声を聴く機会を必要に応じて設けることで達成でるでしょう。 このような作業は、来るべきシノドス総会第二会期を視野に入れて、始められるべきです。
（ここまで「カトリック・あい」南條俊二試訳）
16. 耳を傾け、寄り添う教会のために
【一致したこと】
a) 今総会の期間も含めて、シノドスの道の旅の最初の2年間において、「耳を傾ける」ことは、私たちの体験を最もよく表わしている言葉です
。「耳を傾ける」には、聴く立場と聴かれる立場があります。それは、深く、人としての実存性を示し、自分自身も貢献をされながら、他者の旅に貢献する、という相互依存の力強い原動力となります。b) シノドスの旅の教区レベルの段階で、参加した多くの人々、特に教会や社会で周縁に追いやられて苦しんでいる人々にとって、教会の人々から教会で「話を聞かせください」と求められたことは大変な驚きでした。しっかりと耳を傾けてもらうことは、人としての尊厳が確認され、認知される、という体験であり、人々と共同体が共に関与する強力な手段となります。
c) 生活の中心にイエスを置く時、私たちはある程度、自分を空にすることが求められます。この視点から、「耳を澄ます」は、喜んで自分の場所を相手のために残して置くことを意味するのです。私たちは聖霊との力強い対話の中で既にこのことを体験しています。それぞれに、自分の限界や、ものの見方に偏向があることを分かるようにするために、厳しい訓練が必要になります。この訓練によって、耳を澄ませば、共同体という枠を超えて人々に語りかける聖霊の声が聞こえるようになり、変化や回心をもたらす旅を歩み始めることができるのです。
d) 「耳を傾ける」にはキリスト論的重要さがあります。それは、イエスの出会った人々に対する姿勢をしてなさった態度を取り入れることを意味します（フィリピの信徒への手紙2章6-11節参照）。「耳を傾ける」には、教会的な有意性もあります。なぜなら、単に自分たちの名ではなく、共同体の名のもとに行動する信徒たちの行動を通して「耳を傾ける」のは、教会だからです。
e) ”シノドスの道”のプロセスで、教会は、「耳を傾けてくれるように、寄り添ってくれるように」と願う多くの人々やグループに出会いました。私たちは真っ先に若者たちに言及しました。「「聴いて欲しい、寄り添って欲しい」という彼らの要求は、彼らに捧げられた2018年の世界代表司教会議（シノドス）総会、として今総会の議場に響き渡り、若者たちのために優先する選択肢の必要を確認しました。
f) 教会が、特別な配慮と感受性をもって耳を傾ける必要があるのは、教会から任命された聖職者やそれ以外の人々による性的な、精神的な、経済的な、制度的な、そして、権力による、そして良心を悪用した虐待の犠牲者の声です。真に彼らの声に耳を傾けることは、癒し、悔い改め、正義、そして和解への道に必要な、根本的要素となります。
g) 今総会は、結婚や性的倫理に関する教会の伝統と教導権に忠実になされた選択として、独身を受け入れたすべての人たちに、親密さと支援を表明します。彼らはそれを命の源として認識しています。キリスト教共同体は、彼らに寄り添い、耳を傾け、彼らに約束において共に歩むよう求められています。
h) 婚姻の形、身元、性別ゆえに、教会で、軽視されたり、のけ者にされていると感じている人たちもまた、聴かれること、共に歩んでくれることを、様々な仕方で求めています。 教会で傷つけられたり、無視されたり、あるはそのように感じている人たちが、安全だと感じ、自分たちの話を聞いてもらえ、敬意を払ってもらえる、裁かれていると感じる心配のない、「家」と呼べる場所を希望している、そうした人たちに、深い愛と同情が、今総会では、感じられました。耳を傾けることは、神の御心を捜し求めて共に歩むための前提条件になります。今総会は、キリスト教徒は常に、一人ひとりの人の尊厳に敬意を払わねばならない、ということを改めて表明します。
i) 不公平な社会の中で貧困、排除、軽蔑といったさまざまな苦しみを味わっている人々は、愛し、耳を傾け、共に歩む存在として、教会に目を向けます。耳を傾けることで、教会は、貧困、排除、軽視の現実を理解し、苦しんでいる人たちに友情をもって接することができるようになります。重要なのは、そうすることがまた、教会が、苦しむ人たちによって福音化することを可能にすることです。彼らに耳を傾けることで、教会は彼らのものの見方を理解し、彼らの側に具体的に身を置き、彼らによって福音化されるようになるのです。
私たちは、刑務所にいる人たちに耳を傾け、寄り添う奉仕に携わっている全ての人に感謝し、激励します。刑務所にいる人たちは、特に、主の慈悲深い愛を経験し、共同体社会から孤立してないと感じることを、必要としています。奉仕者たちは教会を代表して、「牢にいたときに訪ねてくれたからだ」（マタイ福音書25章36節）という神の御言葉を実践しているのです。
j) 多くの人々が、しばしば見捨てられたように感じるほどの孤独の状態を体験しています。高齢者や病気の人たちはしばしば、社会の中で存在が認められません。私たちは、小教区やキリスト教共同体が彼ら寄り添い、耳を傾けるように、強く求めます。 「いつ、病気をなさったり、牢におられたのを見て、お訪ねしたでしょうか」（マタイ福音書25章39節）という福音の御言葉に触発された慈しみの業には、関わりのある人々にとっても、共同 体の連帯をさらに広げていくためにも、重要な意味があるのです。
k) 最後に、教会は、容易に声を聴くことのできる人たちだけではなく、誰の声にも耳を傾けたいと思っています。いくつかの地域で、文化的、社会的な理由から、若者、女性、少数者といった特定のグループの人々が、公的な、あるいは教会という場で自由に自己表現することを、もっと難しく感じているかもしれません。抑圧的で独裁的な政治体制の下での生活は、そうした自由も浸食されていきます。キリスト教共同体でも、権威の使い方が開放的であるよりも抑圧的になるとき、同じことが起きる可能性があります。
【さらに検討を要すること】
l) 「耳を傾ける」ことは、無条件の受け入れを求めます。これは福音の宣言について妥協する、あるいは、提案された意見や立場を何でも支持する、という意味ではありません。主イエスは条件を付けずに人々に耳を傾け、彼らのために新たな地平を開かれました。そして、彼らと共に救いの良き知らせを分かち合うために、私たちも同じことをするように求められているのです。m) 全世界の多くの地域に広がっている、小さなキリスト教共同体は、洗礼を受けた人々に、また彼らの間で、耳を傾ける慣行を育てています。都会的な環境の中で、彼らがどのようにして耳を傾けることができるか、を探求することで、潜在的な力を高めるように求められています。
【提言】
n) 「排除されている」と感じている人たちにとって、もっと親しみやすい存在として教会が体験できるようにするために、私たちは何を変える必要があるのでしょうか。耳を傾け、共に歩むことは、個々人の行動というだけでなく、教会活動の一つの形です。ですから、教会員は、霊的な寄り添いを十分に活用し、異なったレベルのキリスト教共同体の通常の司牧計画の立案と活動の構成の中に、場を探す必要があります。シノダル（共働的）な教会は、耳を傾ける教会である必要があり、その約束の言葉は、実践されねばなりません。
o) 私たちはゼロからこの作業を始めるわけではありません。数多くの機関と組織が「耳を傾ける」いう重要な作業をしています。その中には、貧しい人々、周縁に追いやられている人々、移住者、難民などに対するカリタスの寄り添うための作業、そして、奉献生活者や一般信徒の共同体と連携したその他の多くの寄り添いがあります。さらに統合的なやり方で、彼らの作業と現地の教会共同体を連携させ、この作業を、委託作業としてではなく、全共同体の大切な役割として理解されることが可能になります。p) 耳を傾け、寄り添う奉仕をさまざまな形で実践する人たちには、彼らが繋がりを持つ人たちの経験を考慮に入れた、十分な編成をする必要があります。また、彼らが、共同体から支援されていると感じられることも必要です。共同体の側も、自分たちのために行なわれる奉仕の意義を十分に認識し、耳を傾けることの成果を受け取るようにするべきです。 私たちは、この奉仕をさらに卓越したものにするために、耳を傾け、寄り添う部署の設置を提案します。部署についての協議には、教会共同体を関与させるべきです。
q) SECAM (アフリカ・マダガスカル司教協議会)は、一夫多妻制の問題点についての神学的および司牧的な識別と、信仰を持つようになっている一夫多妻の人々への寄り添いを促進する促進するように奨励されています。
17. デジタル環境における福音宣教
【まとまったこと】
a) デジタル文化は、私たちの現実の受け止め方において、私たち自身の、お互いの、私たちを取り巻く環境の、さらに神との関わり方においての根本的な変化を象徴しています。デジタル環境は、私たちの学習プロセス、時間の認識、空間、肉体、人間関係、そして考え方の大部分を変えます。「現実」と「仮想」の二元論では、人々の、特に最も若い、いわゆる「デジタル世代の人々」の現実と体験を適切に説明することはできません。
b) 従って、デジタル文化は、現代の文化において明確に区分けされた宣教地域というよりも、教会の証人となる重要な側面を持っています。これが、デジタル文化がシノダル（共働的）な教会において特別な意味を持つ理由です。
c) 宣教師たちは常にキリストと共に新天地に出かけ、聖霊の働きに導かれ、（宣教に）駆り立てられました。今日、人々が（人生の）意味と愛を求める、携帯電話とタブレットを含めたあらゆる場所で、現在の文化に働きかけるのは、私たちの役目なのです。
d) まず初めに、このことを理解しなければ、デジタル文化における福音宣教はできません。若い人々、この世代の神学生、司祭、奉献生活をする男女には、デジタル文化の経験を積んでいる場合がよくあるで、デジタル環境の中で教会の使命を遂行し、司牧者も含めた教会共同体の人々に寄り添い、デジタル文化の活力に精通するのに最適です。
e) シノドスの道の歩みで、「デジタル・シノドス」の取り組み（プロジェクト「教会はあなたに耳を傾ける」）は、次のことの潜在的な力を示しています。それは、宣教の鍵となる目的のためのデジタル環境、それに関わる人々の独創力と視野の広さ、そして、訓練、寄り添い、対等な者同士の話し合いと協力の重要さによってそれらを提供すること、です。
【なお検討を要すること】
f) インターネットは、子供たちや家庭の生活の中にますます浸透しています。私たちの生活の質を向上する可能性が極めて高い反面、脅迫、偽情報、性的搾取、依存症などの危害や損害をもたらす可能性があります。キリスト教共同体には、オンライン空間が安全であるだけでなく、霊性に活力を与えるのを確実にするような、家庭支援の方法の検討が緊急に求められています。
g) 価値のある有用な教会関連のオンラインの取り組みが多くあり、優れた教理教育や信仰育成に貢献しています。しかし、残念なことに、信仰に関連した事柄について表面的で、分断をもたらすような、さらには悪意に満ちた姿勢をとるサイトもあります。教会として、個々の”デジタル宣教師”として、私たちのオンラインへの参加が、相手の人たちにとって成長をもたらす体験となることを、いかにして確かなものとするか、私たちは自分自身に問いかける責務があります。
h) オンラインによる福音宣教の取り組みは、その到達範囲が、伝統的に理解されてきた領域の境界を超えます。このことは、どのようにしたら新しい取り組みを規制できるか、そして、管理責任があるのは教会のどの部署なのか、という重要な問題を提起します。
i) 私たちはまた、現在の小教区と教区の構成を刷新するための「新しいデジタル宣教のフロンティア」の影響についても考えねばなりません。拡大を続けるデジタルの世界で、私たちはどのようにして、現状維持を求める罠に陥らずに、新しい形の宣教の実践のためのエネルギーを解放することができるのか？
j) 新型コロナウィルスの世界的大流行に刺激された,オンラインによる創造的な司牧上の取り組みは、高齢の、脆弱な地域社会のメンバーたちが経験している孤立や孤独がもたらす影響を減少させる助けとなりました。カトリックの教育機関も、（コロナ感染防止のために余儀なくされた）施設の閉鎖中に、信仰養成と教理教育を続けるために、オンライン・プラットフォーム（情報の提供者とそれを利用するユーザーを結びつける場）を効果的に利用しました。このような体験が私たちに教えているのは何か、デジタル環境の中で、教会の使命にとって（オンラインの活用を）続ける利点は何か、をよく考えるのは好ましいことです。
k) 素晴らしさを熱心に追求する多くの若い人たちは、オンライン空間を選び、私たちが招こうとしていた教会の物理的空間を放棄しています。このことが意味するのは、彼らの関心を引き寄せる信仰養成と教理教育のための新たな方法を見い出す必要がある、ということです。これは司牧上、検討すべき課題です。
【提言】
l) すでに行われているデジタル宣教を、教会が認知し、そのための訓練と共働を提供すること、さらに、そこで行なわれる会議を円滑にすることを、私たちは提言します。
m) 重要なのは、他宗教の信者や信仰を持たない人々も含めた、インターネット・メディアで影響力のある人の協力のネットワークを構築すること、それだけでなく、人間の尊厳、正義、そして＂共通の家（地球）＂のケアを促進するという共通の利害(目的・理念)においての、協力です
19. 全教会の交わりにおける教会のグループ化
