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☩「私たちも、『光』へ向かうように求められている」最初の殉教者、聖ステファノの祝日の正午の祈りで

教皇レオ14世　2025年12月26日のお告げのいのり教皇レオ14世　2025年12月26日のお告げのいのり  (ANSA)

(2025.12.26  バチカン放送）

　教皇レオ14世は26日、初代教会の助祭、教会の最初の殉教者聖ステファノの祝日に、正午の祈りの集いを持たれ、イエスにおいて啓示された神の愛を反映した、聖ステファノの姿をテーマに説教された。

　教皇の説教の要旨は次のとおり。

**********

　今日は聖ステファノの「誕生日」です。「人は一度だけ生まれるのではない」と確信していた初期のキリスト教徒たちは、そのように呼んでいました。殉教は、「天国における誕生」です。信仰の眼差しは、実際、死の中に闇だけを見ているわけではありません。

　私たちは自分で決めることなく、この世に生まれてきますが、その後、多くの経験の中で、常により意識的に「光」へ向かうように、「光」を選ぶように、求められていきます。

　使徒言行録は、ステファノが殉教に向かう姿を見た者たちが、彼の顔に輝く光と、その言葉に驚いた様子を語っています。

　「席に着いていた者は皆、ステファノに注目したが、その顔はさながら天使の顔のように見えた」（使徒言行録6章15節）。それは、無関心に歴史から立ち去ることなく、むしろ愛をもってそれに立ち向かう者の顔です。ステファノの言動のすべては、イエスにおいて啓示された神の愛、私たちの闇に輝いた光を再現するものでした。

　親愛なる皆さん、神の御子が私たちの間にお生まれになったことは、私たちを「神の子」としての生き方へと、招くものです。それは、ベツレヘムの夜から、マリアや、ヨセフ、羊飼いたちのような謙遜な人々が体験した、一種の惹きつけられる動力によって可能となるのです。

　しかし、イエスとイエスのように生きる者たちの素晴らしさは、拒絶を受ける素晴らしさでもあります。まさにその惹きつける力こそが、自分の権力のために恐れを抱く者たち、心にある思いをあらわにする善によって自らの不正を暴かれた者たちの反発を最初から招いたのです（ ルカ福音書2章35節参照）。

　それでも、今日まで、神の御業に勝る力など存在しません。世界のどこにでも、犠牲を払ってでも正義を選ぶ人々、自分の恐れよりも平和を優先する人々、自分自身にではなく、貧しい人に奉仕する人々が存在します。そうして希望は芽吹き、いかなる状況であろうと、「祝うこと」の意味が生まれるのです。

　現在の世界が抱える不確実性と苦悩の中で、喜びは不可能に見えるかもしれません。今日、平和を信じ、イエスや殉教者たちの非暴力の道を選んだ人々は、しばしば嘲笑され、公の議論の外に排除され、敵や反対者を助長していると非難されることさえあります。

　しかし、キリスト者に敵はいません。たとえ理解し合えなくても、彼らの兄弟姉妹であり続けます。主の降誕の神秘は、私たちに喜びをもたらします。それは、兄弟愛をすでに生き、自分のまわりの人々、敵の中にさえも、神の子としての消えることのない尊厳をすでに認めている人々の粘り強さから来る喜びです。

　それゆえに、ステファノは、イエスのように、赦しながら亡くなりました。それは武器の力よりも真実な力のためでした。それは、すべての人がすでに心に持っている、無償の力です。誰かが隣人をこれまでと違う目で見つめ、関心と認識を示すようになる時、再び目覚め、抗しがたい形で伝わり始める力です。そう、これこそが「再生」です。それは再び光へと戻ること、これこそが、私たちにとってのクリスマスなのです。

　さあ、マリアに祈り、マリアを観想しましょう。マリアは、命に仕え、横暴には、いたわりを、不信には、信仰をもって立ち向かうすべての女性たちの中で祝福されています。マリアが私たちをその同じ喜びへと導いてくださいますように。その喜びとは、太陽が雪を溶かすように、あらゆる恐れや脅威を溶かす喜びです。

（編集「カトリック・あい」）

2025年12月27日

☩「平和は、神の賜物であると同時に人類共有の責任」－教皇、主の降誕メッセージ「Uber et Orbi（全世界に向けて）」

A member of the Syrian Arab-Kurdish forces placing a cross in the rubble ahead of a Christmas celebration, Raqa, Syria, 2017A member of the Syrian Arab-Kurdish forces placing a cross in the rubble ahead of a Christmas celebration, Raqa, Syria, 2017  (AFP or licensors)

(2025.12.25  Vatican News   Francesca Merlo)

　教皇レオ14世が25日、主の降誕メッセージ「Uber et Orbi（全世界に向けて）」の説教で、平和への訴えを新たにされ、「平和は、神の賜物であると同時に、人類の共有の責任だ」と世界の人々、指導者たちに訴えられた。

　戦争が世界中に傷跡をもたらし続ける中で教皇はメッセージで、平和と対話、そして責任への訴えを新たにし、暴力と不安定が今もなお罪なき命を奪い続けている地域に向けて語りかけられた。

 

 

＊紛争、暴力、災害に苦しむ人々に速やかに平和が訪れるように

 

　「レバノン、パレスチナ、イスラエル、シリアにおける正義、平和、安定」を祈り、正義に根ざした平和の約束が新たにされるよう訴えられ、特にウクライナに関して「武器の轟音が止むこと」を願われ、「国際社会の支援のもと、関係する全ての人が、誠実で率直かつ互いを尊重する対話に取り組む勇気を見出すように」と呼びかけられた。

　また、忘れ去られかねない紛争－スーダン、南スーダン、マリ、ブルキナファソ、コンゴ民主共和国における戦火と暴力－の犠牲者、そして不正義、政治的不安定、宗教的迫害、テロリズムによって苦しむすべての人々への寄り添いを表明された。

　教皇はハイチのためにも祈りを捧げ、暴力の終結と平和・和解への道程における進展を呼びかけられ、ミャンマーの平和を祈念され、特に若い世代に向けて、同国が和解と希望へと導かれるよう願われた。

　ラテンアメリカについても、政治的責任を担う人々に対し、「イデオロギーや党派の対立を克服し、共通の利益のための対話の場を設けるように」と促された。　また、タイとカンボジアの「古くからの友好関係」が取り戻されるよう祈られ、最近の自然災害で深刻な被害を受けた南アジアとオセアニアの人々を神に委ね、苦しむ人々への支援を新たに誓うよう、呼びかけられた。

 

 

＊主の降誕の真の意味は「平和」　

 

　こうした紛争の背景を考える中で、教皇は、主の降誕の意味に信者たちの注意を向けられ、「今日、真の平和が天より私たちに降りてきました」と述べ、聖レオ大教皇の言葉を引用する形で、「主の降誕は平和の誕生です」と言明。

　「イエスが、宿屋に居場所がなかったため馬小屋で生まれたこと」「万物を創造された神の御子が歓迎されなかったこと」を思い起こされ、「私たちへの愛ゆえに、キリストは『貧しさ』と『拒絶』を受け入れ、見捨てられ、排除された者たちと同じ立場に立たれたのです」と説かれた。

　そして、「イエスの降誕において、すでに、神の御子の生涯全体を導く根本的な決断の片鱗が見えます…　それは、私たちを罪の重荷の下に置き去りにせず、自らその重荷を負う、という決断です」と指摘。しかし、「平和には、人間も責任を負う必要があります…　聖アウグスティヌスが語っているように、『私たち無しに、私たちを創造された神』が、『私たち無しに、私たちを救うこと』はありません。責任こそが、平和への確かな道なのです」と強調された。

 

 

＊キリストが人類を罪から解放するゆえの「平和」

 

　教皇は続けて、「キリストが人類を罪から解放され、対人関係であれ、国際的であれ、あらゆる紛争を克服する道を示してくださるゆえに、キリストこそが平和なのです…　赦された心をもたずに、平和の人、平和の建設者となることは不可能です」と信者たちに注意された。

　そして、「イエスが人となられたことで、私たちの弱さを自ら引き受けられ、今日の苦しむ人々―ガザの住民、イエメンの人々、難民や移民、失業者、搾取される労働者、非人道的な環境で暮らす囚人たち―と一体となられたこと」に注意を向けられ、人々の無関心を戒め、「神は、私たちの苦しみに対して無関心ではありません」と世界に向けて言明された。

 

 

＊常に開かれている扉　

 

　「希望の聖年」が終わりに近づき、聖なる扉が閉じられようとする中、教皇は希望に満ちた最後のメッセージを贈られた。「私たちの希望であるキリストは、常に私たちと共におられます…　キリストこそが、『常に開かれている扉』であり、『裁くためでなく、救うために来られたのです」。

 

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

 

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和訳全文以下の通り（2025.12.25　バチカン放送）

　親愛なる兄弟姉妹の皆さん

　「主を喜び祝おう。私たちの救い主がこの世にお生まれになった。今日、真の平和が天から私たちのところに降りて来られた」（主の降誕の夜半のミサの入祭唱）。主の降誕の夜、典礼はこのように歌い、ベツレヘムの知らせが教会に響き渡ります。おとめマリアから生まれた御子は、罪と死から私たちを救うために御父から遣わされた主キリストです。御子は私たちの平和です。御子は神の慈しみの愛をもって、憎しみと敵意に打ち勝ったお方です。それゆえに「主の降誕とは、平和の降誕」（大聖レオ、説教26項）なのです。

　イエスは馬小屋でお生まれになりました。宿屋にはイエスのための場所がなかったからでした。生まれたばかりのイエスを、母マリアは「布でくるんで飼い葉桶に寝かせ」ました（ルカ福音書2章7節参照）。万物を創造された神の御子は受け入れてさえもらえず、その揺りかごは動物たちのための貧しい飼い葉桶でした。

　天も収めきれない、父なる神の永遠の御言葉は、このようにこの世に来ることを選ばれました。愛のために、女性から生まれ、私たちの人間性を分かち合うことを望まれました。愛ゆえに、貧しさと拒絶を受け入れられ、見捨てられ疎外された人々と同じ立場をとられました。

　イエスの降誕には、その十字架上の死に至るまで、神の御子の全生涯を貫く、根本的な選択がすでに浮かび上がっています。それは、「私たちに罪の重荷を負わせず、私たちのためにご自身がその重荷を負い、引き受けられる」という選択です。これは、御子だけが成し得ることでした。しかし同時に、イエスはこれに対し、私たちだけができることして、それぞれが自らの責任を担うということを示されました。

　そうです。私たちを、私たちなしで創造された神は、私たちなしでは、私たちを救うことができません（ 聖アウグスティヌス、説教169、11.13参照）。すなわち、「愛する」という私たちの自由な意志がなければ、私たちを救うことができないのです。愛さない者は救われず、失われます。目に見える兄弟を愛さない者は、目に見えない神を愛することができません（ヨハネの手紙１‣4章20節）。

　姉妹、兄弟の皆さん、これが平和への道です。それはすなわち、「責任」です。私たち一人ひとりが、あらゆる面において、他者を非難する代わりに、まず自分の欠点を認め、神に赦しを願うと同時に、苦しむ人の立場に立ち、より弱い、抑圧された人々と連帯するなら、世界は変わることでしょう。

　イエス・キリストは、私たちの平和です。それは、まず何よりも、私たちを罪から解放してくださるからです。そして、個人間から国際間に至るまでの、あらゆる紛争を克服するために、進むべき道を示してくださるからです。罪から解放された心、赦された心なしには、平和の人、平和の構築者になることはできません。そのために、イエスはベツレヘムでお生まれになり、十字架上で死なれたのです。それは、私たちを罪から解放するためでした。イエスは救い主です。その恵みによって、私たちそれぞれが、憎しみや、暴力、対立を退け、対話と、平和、和解を実践するために、各自の役割を果たすことができ、また果たさねばなりません。

　この祭日、すべてのキリスト者の方々、特に中東で暮らす方々に、温かい、父としてのご挨拶を贈りたいと思います。私は初めての司牧訪問で中東の方々にお会いすることを望んでいました。私はこれらの人々の不安に耳を傾け、自らを超える権力の動向を前にした彼らの無力感をよく知っています。今日、ベツレヘムで生まれた幼子は、「私によって平和を得なさい。あなたがたには世で苦難がある。しかし、勇気を出しなさい。私は既に世に勝っている」（ヨハネ福音書16章33節）と言われるイエス、そのお方です。

　レバノン、パレスチナ、イスラエル、シリアのために、正義と平和と安定をイエスに祈りましょう。そして、「正義が造り出すものは平和であり、正義が生み出すものは、とこしえに安らかな信頼である」（イザヤ書32章17節）という、神のこの御言葉に信頼しましょう。

　平和の君に、全ヨーロッパ大陸を委ねましょう。キリスト教のルーツと歴史に忠実に、助けを必要とする人々に連帯と受容を示す、共同体的・協力的精神を、これからもヨーロッパに醸し続けてくださいますように。特に苦しむウクライナの人々のために祈りましょう。武器の轟音が止み、当事者らが国際社会の支援のもとに、誠実で率直な、尊重ある対話のための勇気を見出すことができますように。

　世界で進行中のあらゆる戦争、特に忘れられた戦争の被害者たちのために、また、不正や、政情不安、宗教的迫害、テロリズムに苦しむすべての人々のために、ベツレヘムの幼子に平和となぐさめを祈りましょう。特にスーダン、南スーダン、マリ、ブルキナファソ、コンゴ民主共和国の兄弟姉妹たちを思い起こしたいと思います。

　希望の聖年の最後のこの数日間、人となられた神に、愛するハイチの人々のために祈りましょう。同国であらゆる形の暴力が収まり、平和と和解の道を進むことができますように。

　幼子イエスが、ラテンアメリカで政治責任を担う人々に霊的な促しを与えてくださいますように。そして、多くの課題を前に、イデオロギーや党派的な偏見ではなく、共通善のための対話の場がもたらされますように。

　平和の君に、ミャンマーに和解の未来を光で照らし出してくださるようにと願いましょう。若い世代に希望を再び与え、ビルマのすべての人々を平和の道へと導き、家も安全も明日の信頼もない人々を見守ってくださいますように。

　タイとカンボジアの間に古くからの友好が回復され、当事者同士が和解と平和の努力を続けるよう、主に祈りましょう。

　また、猛威を振るった最近の自然災害により深刻な被害を受けた南アジアとオセアニアの人々を主に託しましょう。これらの試練を前に、苦しむ人々の救済におけるわたしたちの共通の努力を確信と共に新たにするよう、皆さんに呼びかけたいと思います。

　親愛なる兄弟姉妹の皆さん、夜の闇の中で、「すべての人を照らすまことの光」（ヨハネ福音書1章9節）がこの世にやって来られました。しかしこのお方をご自分の「民は受け入れなかった」のです（同11節）。苦しむ人々に対して、無関心に負けてはいけません。なぜなら、神は私たちの悲惨さに無関心ではないからです。　

　人となられたイエスは、私たちの弱さを自らに引き受けられ、私たち一人ひとりと一つになられます。ガザの住民のように、何も持たず、すべてを失った人々と。イエメンの人々のように、飢餓と貧困の犠牲者たちと。故郷から逃れ、未来を他の場所に求めて、地中海を渡る、あるいはアメリカ大陸を横切る、多くの難民や移民たちと。就職のために苦労する多くの若者たちのように、失業中の人々や求職中の人々と。低賃金で働くあまりにも多くの労働者のように、搾取された人々と、刑務所にいて、しばしば非人道的な状況下で生きる人々と。

　神の御心には、あらゆる地から上る平和への祈りが届きます。そうした祈りを、ある詩人はこう書いています。

「停戦の平和ではない、
　狼と子羊のようなビジョンでもない、
　むしろ
　昂りがおさまり
　深い疲労だけが残った時の心の中のような平和。
　[…]
　野の花のように
　不意に、訪れよ。
　野がそれを求めるから、
　野生の平和を」。
　（イェフダ・アミハイ）

　この聖なる日、困窮し、苦しむ兄弟姉妹たちに心を開きましょう。そうすることで、私たちは、両手を広げて私たちを迎えられ、その神性を私たちに開いてくださる幼子イエスに心を開くのです。「言（ことば）は、自分を受け入れた人々に神の子となる資格を与えた」（ ヨハネ福音書1章12節）。

　あと数日で、聖年が終了します。聖なる扉は閉じられても、私たちの希望であるキリストは、いつも私たちと共におられます。キリストは、私たちを神のいのちに導く、常に開かれた扉です。今日、喜びの知らせが告げられました。お生まれになった御子は、人となられた神です。御子は裁くためではなく、救うために来られます。イエスがおいでになるのは、つかの間のためではありません。イエスは、留まり、自らを捧げるために来られます。主において、あらゆる傷はいやされ、あらゆる心は安息と平和を見出します。「主の降誕は、平和の降誕です」。

　皆さんに、平安な聖なる降誕祭を心よりお祈り申し上げます。

（編集「カトリック・あい」）

2025年12月25日

☩「新たな日を迎えた！私たちも新たな始まりの一部。平和は現実であり、すでにあなた方の間にある」ー主の降誕の日中ミサで

Pope Leo XIV during his Christmas Day MassPope Leo XIV during his Christmas Day Mass

(2025.12.25  Vatican News   Christopher Wells)

   教皇レオ14世が25日朝、聖ペトロ大聖堂で主の降誕の日中ミサを捧げられ、説教の中で「御言葉が肉となられたゆえに、今や人類は語り、神ご自身と私たちとの出会いを切望する叫び声を上げています」と述べられた。

　教皇が主の降誕の日中ミサを捧げられたのは30年以上前、教皇ヨハネ・パウロ二世以来のこと。説教の中で、「新たな日を迎えました！たとえまだそれを信じる者が少なくても、私たちも、この新たな始まりの一部です。平和は現実であり、すでにあなた方の間にあります」と強調。

　「イエスは弟子たちを平和の使者として遣わされ、『神の子供となる力』を明らかにされた。それは、人間の肉となった御言葉に従う者たちへの力です。その御言葉は、幼子イエスにおいて現れはするものの、語ることのできない存在なのです」と説かれた。

　さらに、「『肉』とは、ベツレヘムにおいてもカルワリオにおいても、言葉を持たない、根源的な裸身。まさに今日、尊厳を剥奪され、沈黙に追いやられた多くの兄弟姉妹が言葉を持たないのと同じです」とさえ、「それでもなお、神の御言葉が肉となったゆえに、人類は今や語り、神ご自身の『私たちと出会いたい』という願いをもって叫んでいます」と続けられた。

　そして教皇は、「御言葉は、私たちの間にその”はかない幕屋”を張られました。そうであれば、ガザ地区で何週間も雨と風と寒さに晒されているテントのことを、どうして思い起こさないでいられるでしょう。そして、あらゆる大陸にいる数多くの難民や避難民のテントのことを。また私たちの街に住む何千ものホームレスの人々の仮設住居のことを」と問いかけられた。

　また、戦争の苦しみに耐えるすべての人々、そして武器を取らざるを得ない若者たちの中に現れる「人間の肉のもろさ」にも言及され、「彼らは、最前線で自分たちに課せられた行為の無意味さと、死へと送り出す者たちの虚偽に満ちた大げさな演説に痛みを覚える若者たちです…　他者の脆さが、私たちの心に深く入り込み、その痛みが私たちの硬直した確信を打ち砕くとき、平和は、すでに始まっている—これこそが、主のご降誕が、宣教する教会に新たな推進力を与え、神の御言葉によって示された道へと促す方法なのです」と強調。

　「これが宣教の道です…　他者へと向かう道。神においては、あらゆる言葉が宛てられた言葉であり、対話への招きであり、決して自己完結しない言葉です。これが第二バチカン公会議が推進した『刷新』であり、人類全体と共に歩むときにのみ、実を結ぶのです」と語られた教皇は、説教の最後に、「受肉の動きは、対話の力学です…　私たちの一方的な話が中断され、聴くことによって豊かになった私たちが、他者の人間性の前でひざまずくとき、そこに平和が訪れるのです」と強く訴えられた。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月25日

☩「信仰と慈愛と希望の祝祭ー主のご降誕の喜びを告げ知らせよう！」ー教皇、主の降誕夜半ミサで

(2025.12.24  Vatican News)

　24日、聖ペトロ大聖堂で行われた主の降誕の祝日の夜半ミサで、教皇レオ14世は、信者たちに「ご降誕の喜びを告げ知らせ、信仰と慈愛と希望の祝祭として祝うように」と促された。

　教皇はミサ中の説教で、ルカによる福音書に記されている、夜空を照らし世界の人々を驚かせた輝く星、「新たに灯され、命の輝きを放つ火花」を思い起こされて、語られた。

　「暗闇の中を歩んでいた民は、大いなる光を見た。深い闇の地に住んでいた者たちの上に、光が輝いた。今日、ダビデの町に、救い主、すなわちメシア、主がお生まれになりました…　時と空間の中へ、私たちのただ中へ―私たち無しには存在し得ないお方が来られます。私たちのために御自身の命を捧げられる方が、私たちの間に住まわれ、救いの光をもって夜をお照らしになります。この星が照らさない闇は存在しません。その光によって、すべての人類が新たに、永遠の命の夜明けを仰ぎ見るのです」。

2025.12.24 Santa Messa della Notte di Natale

 

私たちの間に住まわれる神

 

　そして、「イエスの誕生で、神は、私たちを『あらゆる罪から贖い、ご自身の民を清める』ために、ご自身そのものを与えてくださいました…　そして、救い主を見つけるために、飼い葉桶の中にいる神を見出すために、私たちの足元を見なければなりません」とされ、「神の全能は、幼子の無力さの中に輝き、永遠の御言葉の雄弁さは、幼子の生まれて初めての泣き声に響き渡り、聖霊の聖性は、洗われ、おくるみに包まれた小さな身体に光を放つのです」と語られた。

　教皇はさらに、「この幼子が必要とする慈しみは、父の子がすべての兄弟姉妹と共に歴史を分かち合うからこそ、神聖なものとなります…　イエスから発せられるこの神聖な光が、あらゆる新たな生命の中に人間性を認める助けとなる…　私たちの盲目さを癒すために、主は、世界の創造の時から始まった愛の計画に従い、ご自身の真の姿を表す全ての人の中に自らを現すことを選ばれた。ベネディクト16世教皇が語られているように、人に場所を与えるなら、そこには神の場所もあるのです」と説かれた。

幼子イエスにおける新たな命

 

　続けて教皇は、神が幼子イエスをめぐる、私たちを惹きつける愛の物語の中で、「世界に新たな命、すなわちご自身の命を与える『ご降誕の知恵』に畏敬の念を抱くように。神は、人々の期待に応え、希望の言葉となる幼子を遣わされます。貧しい人々の苦しみに直面し、再び立ち上がる力となる無防備な者を遣わされます。暴力と抑圧の前に、この世のすべての子らを救いで照らす優しい光を灯されます…　神は私たちと同じ姿となり、あらゆる人の無限の尊厳を明らかにされるのです」と強調。

　そして、「これは、他者を支配するために”神”になろうとする人間が存在する世界とは、対照的です。キリストの御心には

、天と地、創造主と被造物を結ぶ愛の絆が脈打っている。この現実を認識することが、私たちの歴史を変え、神の慈悲と愛の光を輝かせる鍵なのです」と語られた。

喜びは咲き誇り、人生は変わる

 

また教皇は、昨年この日に聖ペトロ大聖堂の聖なる扉を開き聖年開始を宣言したフランシスコ教皇の言葉を引用する形で、「イエスの降誕は、『希望が失われた場所に、希望をもたらす』という『賜物と使命』を私たちに再び燃え立たせます。なぜなら『イエスと共に喜びは咲き誇り、イエスと共に人生は変わり、イエスと共に希望は裏切られない』からです」と言明された。

 

主のご降誕の喜びを分かち合う

 

　説教の最後に教皇は、信者たちに「信仰と愛と希望の祝祭である主のご降誕の喜びを体験し、分かち合うように。信仰において『神が、処女から生まれ人となられる姿』を見出し、愛においては『贖いの御子の賜物が兄弟愛による自己献身において実現されること』を体験するのです。 そして私たちは主のご降誕の希望を

祝います。それは、幼子イエスが私たちの内に光を灯し、私たちを平和の使徒としてくださるからです」と強調された。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月25日

☩教皇、「ウクライナ、ガザ…　全世界で24時間の”クリスマス休戦”」を呼びかけ

(2025.12.23   Vatican News) 

    教皇レオ14世は23日、カステル・ガンドルフォの教皇別邸からバチカンに帰られる前に記者団の質問に応じ、ロシアがウクライナに対して行った大規模攻撃や米イリノイ州での安楽死支援法可決について批判されるとともに、「善意を持つ世界の全ての人々に改めて訴えます。少なくとも救い主がお生まれになった祝日には、一日だけでも平和が守られるように」 と訴えられた。

 

＊ロシアがウクライナへの攻撃をクリスマスの２４時間止めるように

 

　教皇はウクライナについて、ロシア軍による大規模な空爆がここ数時間でウクライナの複数の地域を襲ったことに触れ、「この数日、私の心を深く悲しませていることの一つは、ロシアがクリスマス休戦の要請を明らかに拒否した事実です」と批判。クリスマス停戦の呼びかけを改めてされ、「おそらく彼らは、私たちの声に耳を傾け、24時間、全世界で一日中、平和が続く日をもたらすでしょう」とロシアの攻撃中止へ強い期待を表明された。

 

＊中東和平合意が前進することを願う

 

　別の”戦場”である中東に話題を移すと、ガザにおける停戦第二段階が協議されている中、ガザを訪問しているエルサレム・ラテン総大司教のピッツァバッラ枢機卿の「素晴らしい訪問」を取り上げ、「一時間前、ガザ市の聖家族教会の主任司祭であるガブリエル・ロマーネッリ神父と連絡を取りました。非常に不安定な状況が続くの中で降誕の祝祭を執り行おうとしています。平和協定が前進することを願いましょう」と述べられた。

＊米イリノイ州の安楽死法への失望

 

　また教皇は故郷イリノイ州で最近可決された安楽死支援法についても言及した。この法律は余命6か月以下の末期疾患を持つ成人を対象に安楽死を認めるもので、来年９月に施行される。教皇は先月、同州のプリッツアー知事と会見されたが、「私は、生命の尊厳を最初から最後まで尊重する必要性を非常に明確に伝えた。しかし残念ながら…　彼はその法案に署名することを決めてしまった。このことに非常に失望しています」と述べた。

　そして特にこの待降節に当たって、全ての人々に「人間の生命の本質、人間の生命の価値について考えるよう」呼びかけ、「神は、私たちと同じ人間となられた。それは人間として生きる真の意味を私たちに示すためだったのです」と強調。「私の願いと祈りは、受胎から自然死に至るまで、人間の存在のあらゆる瞬間に、生命への敬意が再び育まれること」と強く訴えられた。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

 

2025年12月24日

☩「『分裂の亡霊』に揺さぶられ、厳格主義やイデオロギーの犠牲にならないように」教皇、バチカンの枢機卿、諸機関責任者との降誕祭前の挨拶交換で

(2025.12.22 バチカン放送）

　教皇レオ14世が22日、枢機卿やバチカン諸機関の責任者たちに、降誕祭前の挨拶の交換をされた。　降誕祭を控えたこの時期に、教皇が、日頃の協力者であるバチカンで働く枢機卿をはじめ高位聖職者、教皇庁諸機関の責任者らと挨拶交換を行うことが恒例となっている。

　「祝福の間」で行われたこの集いでは、枢機卿団主席、ジョヴァンニ・バッティスタ・レ枢機卿が、一同を代表してレオ14世に挨拶。これを受ける形で、教皇は就任後初めて迎える降誕祭前のこの集いで、協力者らへの感謝と共に、教会のさらなる宣教性と一致を励ます言葉をおくられた。

　挨拶の冒頭で教皇は、今年帰天された前任者フランシスコ教皇を偲ばれ、「故教皇の預言的な声、司牧の姿勢、豊かな教えは、近年の教会の歩みを特徴づけると共に、神の慈しみを中心に据え、福音宣教を推進させ、喜びに満ちた、すべての人を温かく迎え、最も貧しい人々に寄り添う教会となるように、私たちを励ましてくれした」と振り返られた。

　そして、故教皇の使徒的勧告『福音の喜び』を取り上げ、教会活動の基礎にある二つの側面として、「宣教」と「一致」を提示。「教会は、神の愛の福音をすべての人に伝えるために、キリストから聖霊の賜物を受けており、外へ、世界へと向かうその性質のために、本来宣教的な存在です」と話された。

　さらに、この使徒的勧告は、「教会の宣教的変革を励ましながら、その教会の尽きることのない力を、『行きなさい』という、復活されたキリストの派遣の呼びかけの中に見ています…　教会のこの外へと向かう使命は、神ご自身がまず、私たちに向かって歩み寄られ、キリストにおいて、私たちを探しに来られたことから生じているのです」とされ、「最初の偉大な『脱出』は、私たちに会いに来られるためにご自分から外に出られた、神ご自身のそれであり、主の降誕の神秘は、御子の使命がこの世への来臨にあることを告げています」と指摘。

　「こうして、イエスの地上での使命は、聖霊によって、教会の使命の中に引き継がれ、私たちの信仰生活はもとより、教皇庁の仕事の識別の基準になっているのです」と強調された。

　そして、「私たちは皆、キリストの使命に参与するよう招かれており、教皇庁の仕事もまた、この精神から活力を得て、地方教会とその牧者たちに奉仕するための、司牧的配慮を促進しなければなりません…通常の運営だけでなく、今日の教会的、司牧的、社会的挑戦に目を向けた、宣教的な教皇庁が必要とされているのです」と説かれた。

　同時に、教皇は、教会生活において、「宣教」と密接に結びつくもう一つの側面、すなわち「一致」の重要性に目を向けられ、「降誕祭は、イエスが御父である神の真の御顔を、私たちに啓示するために来られたことを思い起させます…　それは、私たち皆が神の子となり、そしてそれによって互いに兄弟姉妹となるためでした」とされたうえで、「この『一致』という課題は、教会の中において、また外において、これまでになく重要となっています。教会内の一致は、常に私たちの回心を求める課題であり続けます」と言明。

　そして、「しばしば表面的な平穏さの陰で、『分裂の亡霊』がうごめき、私たちを二つの極端な傾向、すなわち、『違いを活かさずに、すべてを画一化』するか、あるいは反対に、『一致を追求せずに、多様性や様々な見解を過度に強調』するかの間で、揺れ動く誘惑に陥らせます」とされ、「これらによって厳格主義やイデオロギーの犠牲とならないように」と警告された。

　さらに、「私たちはキリストの教会、その肢体、その体です。私たちはキリストにおいて兄弟姉妹です。多様で、異なっていても、キリストにおいて一つなのです…　教皇庁において、キリストの交わりの構築者として、皆がそれぞれの賜物と役割に応じて、同じ使命に協力し合い、共に歩む教会を形作ることが求められているのです」と強調された。

　一方で、教皇はこの「一致」が教会の外で、すなわち、不和や、暴力、紛争に傷ついた世界、攻撃性や怒りの増加を目の当たりにする世界においての「平和のしるし」ともなり得る、と指摘。　「教皇庁の仕事、教会全体の活動を、この広い視野の中で考えるようにしましょう…　私たちは『自分の菜園の世話をする小さな庭師』ではなく、神の御国の弟子、証人として、キリストにおいて、様々な民族、宗教、あらゆる言語や文化を持つ人々の間で『普遍的な兄弟愛のパン種』となるよう召されているのです」と訴えられた。

　「『宣教』と『一致』は、キリストを再び中心に据えることで可能となります。今年の聖年は、キリストだけが決して失われることのない希望だ、ということを私たちに思い起させてくれました」と振り返られた教皇は、「まさにこの聖年に、キリスト者たちを信仰の根源に立ち返らせるニケア（ニカイア）公会議開催1700周年と、キリストを見つめ、教会を強固にし、現代人の喜びや希望、悲しみや苦悩に耳を傾けながら、教会を世界との出会いへと押し出した第二バチカン公会議閉幕60周年が記念されたこと」にも言及。

　聖パウロ6世の使徒的勧告『福音宣教（Evangelii Nuntiandi）』でも強調されている「宣教」と「一致」の重要性を改めて示された教皇は、「一人ひとりの働きは、全体にとって重要であること、一致において表されるキリスト者としての生き方の証しこそが、私たちが捧げられる最も重要で最も偉大な奉仕であること」を、教皇庁での奉仕においても忘れないように、と参加者たちに強く求められた。

（編集「カトリック・あい」）

2025年12月23日

☩「世界のすべての子供たちが平和に暮らせるように、一緒に祈ろう！」教皇、待降節第4主日の正午の祈りで

（2025.12.21　Vatican News ）

   教皇レオ14世は待降節第四主日の21日の正午の祈りに先立つ説教で、聖ヨセフの姿を振り返り、彼が実践した敬虔と慈しみ、愛と信頼の徳に注意を向けられ、「これらは心を養い、キリストと兄弟姉妹との出会いを促します。救い主の誕生を待つ今、私たちは『受け入れの飼い葉桶』、『もてなしの家』、『神の臨在のしるし』となり、世界のすべての子供たちが平和に暮らすことができるように」と願われた。

2025.12.21 Angelus

＊ヨセフの美徳－敬虔と慈しみ、愛と信頼－に倣おう

　説教で教皇は、ヨセフが天使からマリアに起こっている神秘を告げられる以前から、彼女を慈しみ、「控えめで愛に満ちた道」を選んだことを指摘された。

　ヨセフは神の救いの計画を告げる夢を見た時、主がメシアの母なる処女の配偶者として果たすべき役割を示されたことで、「彼の感情の純粋さと高潔さはさらに際立つものとなりました。ヨセフは大きな信仰の行為をもって、自らの安全の最後の拠り所さえも離れ、今や完全に神の手に委ねられた未来へと船出したのです」と強調。

　そして、「敬虔と慈しみ、愛と信頼－今日の典礼で読まれた福音が示すヨセフの美徳は、待降節の終わりから降誕祭へ向かうこの時、私たちを導きます。これらはキリストと兄弟姉妹に出会う心を育む重要な姿勢だ。互いにとって、受け入れの飼い葉桶となり、もてなしの家となり、神の臨在のしるしとなる助けになるでしょう」と説かれた。

＊私たちは、聖母マリアと聖ヨセフの助けを得られると確信する

　教皇は「この恵みの時」にヨセフの模範に従い、彼の行いを実践するように、と信者たちに勧められ、「共に生きる者や出会う者たちに、赦しを与え、励まし、小さな希望を与えること。そして祈りの中で、主とその摂理への子としての委ねを新たにし、全てを信頼して彼に託すことが必要です…　私たちは、聖母マリアと聖ヨセフの助けを得られる、と確信できる。二人は、信仰と大きな愛をもって、世界の救い主イエスを最初に迎え入れた者たちだからです」と述べられた。

＊すべての人が聖なる平和なクリスマスを迎えられますように

　続けて教皇は、聖ペトロ広場に集まった人々、特にローマの1500人以上の子供たち、そしてスペインや香港から来た人々を歓迎された。ローマの子どもたちは、教皇に祝福してもらうために持参した幼子イエスの像―イタリアで「バンビネッリ」と呼ばれる―を教皇にお見せした。これらの像はその後、家庭や学校、教区、礼拝堂のキリスト降誕のシーンに飾られる。

　彼らに教皇は、「愛する子供たち、あなたがたがキリスト降誕のシーンの前に立つとき、どうか教皇の私の意向のためにもイエスさまに祈ってください。特に世界のすべての子供たちが平和に暮らせるよう、一緒に祈りましょう。この『バンビネッリ』と幼子イエスへの信仰の証しとともに、父と子と聖霊が、いつもあなたがたを祝福してくださいますように。全ての人が幸せな日曜日と、聖なる平和なクリスマスを迎えることができますように！」と祈られた。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月22日

☩「『希望の聖年』が終わりを迎えても、私たちは『希望の巡礼者』であり続ける」教皇、最後の聖年特別謁見で

2025.11.23 Santa Messa per il Giubileo dei Cori e delle Corali

（2025.12.20　Vatican News）

　聖年が終わりに近づく中、教皇レオ14世は20日、聖年の最後の土曜日に行われた聖年特別謁見で、聖ペトロ広場に集まった信者たちに、「今回の『希望の聖年』が私たちに促した巡礼の旅は、終りません」と言明。

　「聖年の最も恵み深い賜物は、永続します。希望こそが、教会の歩みを形作り続け、すべての人々に命と刷新を生み出す巡礼者であり続けるように、と私たちに呼びかけているのです」と強調された。

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　謁見でのあいさつで教皇は、「聖年は終わりを迎えようとしていますが、この年が私たちに与えてくださった希望は終わりません。私たちは希望の巡礼者であり続けるのです」と述べられた。。

　教皇は、間近かに迫ったクリスマス祝祭に関する言葉から講話を始め、キリスト教の希望の意味について考察され、「その希望は恐れに根ざすのではありません。イエス・キリストに現された神の近さに根ざすものです」と指摘。

　「キリストなしでは『主はそばに近くおられる』という宣言は、”脅威”に聞こえかねませんが、イエスにおいてそれは『慈悲の約束』へと変わります…　主には脅威はなく、赦しがある。受肉の神秘こそが、命を与え、絶えずそれを新たにする神の決定的なしるしなのです」と説いた。

＊希望を持たないなら、私たちは死んだ存在だ

　教皇は、聖パウロがローマの信徒への手紙で述べた「希望によって我々は救われた」という言葉を引用され、「希望は、漠然とした感情」ではなく、「生き生きと創造的な力」なのだ、と語られ、「希望なくして私たちは、死んでいる。希望をもつことで、私たちは光の中に入る」とし、希望を「神学的な徳、すなわち、神の力であり、命を生み出すものだ」と述べられた。

　そして、「真の強さは、支配や恐怖には見付けることができない。脅かし、殺すものは『強さ』ではない…　傲慢、攻撃的な恐怖、何も生み出さない悪こそが、それでだ。対照的に神の強さは「生み出す」ものであり、このゆえに「希望を持つことは生み出すことである」と結論づけられました。

＊大地の叫びと貧しい人々の叫びに耳を傾けよ

　聖パウロが述べた被造物の”うめき”を指摘された教皇は、「大地の叫び」と「信者たちに貧しい人々の叫び」に注意深く耳を傾けるように、と呼びかけ、「資源がますます少数の手に集中する世界の不正」を嘆かれつつ、「神は、被造物の恵みを、すべての人々のために意図されました。私たちの使命は、『奪う』ことではなく、『生み出す』ことにある」と指摘された。

＊歴史は、神と、神に希望を置く者の手に委ねられている

 

さらに教皇は、「苦しみさえも、信仰の中で新たな意味を持ちます」とされ、「それは『産みの苦しみの苦しみ』となります。神は創造を続け、希望に支えられた人間は、その創造の業に協力するように、召されているのです。歴史は、神と、神に希望を置く人々の手に委ねられているのです」と言明。

関連して、キリスト教の祈りの「マリア的側面」について考察され、「ナザレのマリアを、命を与える希望の生ける象徴」として示され、「皆さんは、彼女の中に、自分と同じ存在でありながら『生み出す者』、すなわち、神の御言葉に顔と体と声を与えた者を、見るのです」と語られた。

そして、「イエスは再び生まれようとしておられます。御身に肉体と声を与えられます。これこそが、私たち被造物が待ち望む誕生、です」とされ、「希望するとは、この世界が神の世界となるのを見ることなのです」と締めくくられた

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月20日

☩「”武器を持たず、武装を解く”平和に向けて」ー教皇の2026年1月1日「世界平和の日」メッセージ全文試訳

(2025.12.19  カトリック・あい）

　バチカン報道局が18日、教皇レオ14世が2026年1月1日「世界平和の日」に出されるメッセージ「”武装せず、武装解除する”平和に向けて」の全文を発表した。全文の「カトリック・あい」試訳は以下の通り。

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教皇レオ14世聖下のメッセージ　第59回世界平和の日にあたって　2026年1月1日

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　あなたがたに平和があるように：「”武器を持たず、武装を解く”平和に向けて」

　「あなたがたに平和があるように！」－この古くから伝わる挨拶は、今日でも多くの文化圏で用いられていますが、復活の主イエスの口から、復活祭の夕べに新たな命を吹き込まれました。「あなたがたに平和があるように」（ヨハネ福音書20章19,21節）という言葉は、単に平和を願うだけでなく、それを受け取る者、ひいては現実全体に真に永続的な変容をもたらす御言葉なのです。 それゆえに、使徒たちの後継者たちは、世界中で日々、最も静かな革命の声を上げ続けています。「平和があなた方と共にありますように！」。

　ローマの司教として選出されたその夜から、私はこの普遍的な宣言に自らの挨拶を添えたい、と願ってきました。そして改めて申し上げたいのは、この「平和」は、「復活したキリストの平和」である、ということです―武器を持たず、武装を解く、謙虚で忍耐強い平和です。 それは、私たちすべてを無条件に愛してくださる神から来るものです。[1]

 

＊復活されたキリストの平和

　群れのために命を捧げる良き羊飼い、そしてこの囲いにいない別の羊たち（ ヨハネ福音書 10章11,16節参照）は、死を打ち破り、人類を分断する壁を打ち壊された（ エフェソの信徒への手紙 2章14節参照）、私たちの平和であるキリストご自身です。その臨在、賜物、そして勝利は、多くの証人たちの忍耐を通して、今なお輝き続け、彼らを通して神の御業は世界において継続され、私たちの時代の闇の中で、さらに顕著に、輝かしく現れています。

　闇と光の対比は、新たな世界が生まれる陣痛を描いた聖書のイメージであるだけでなく、私たちが歴史的状況の中で直面する試練の中で、私たちを不安にさせ、影響を与える経験でもあります。闇を克服するためには、光を見出し、それを信じることが必要です。これはイエスの弟子たちが特に招かれている生き方であると同時に、あらゆる人間の心に響く呼びかけでもあります。

　平和は確かに存在し、私たちの内に宿ろうとしています。それは私たちの理解を照らし広げる優しい力であり、暴力に抵抗し、それを打ち破ります。平和は永遠の息吹です。悪に対して「もう、たくさんだ」と叫ぶ一方で、平和には「永遠に」とささやくのです。復活された方が私たちを導かれたのは、この地平線へと至る道でした。この確信に支えられ、教皇フランシスコが「断片的に繰り広げられる第三次世界大戦」と呼んだ状況の中でも、平和の使徒たちは闇の広がりに抵抗し続け、夜の見張り人として立ち続けています。

　悲しいことに、光を忘れてしまうことも起こり得ます。そうなると、私たちは現実感覚を失い、闇と恐怖によって歪められた、偏った世界観に屈してしまいます。今日では、希望を欠き、他者の美しさを見ず、罪によって傷つけられてもなお人間の心に常に働く神の恵みを忘れた物語を、「現実的」と呼ぶ人々が多くいます。

　聖アウグスティヌスは、キリスト教徒に対し、平和との揺るぎない絆を築くよう促しました。それは、心の奥深くに平和を慈しむことで、その輝くような温もりを周囲に放つことができるようにするためです。彼は共同体に向けてこう記しています。「もしあなた方が他の人々を平和へと導きたいと願うなら、まず自ら平和を保ちなさい。自ら平和の中に堅く立ちなさい。他の人々を燃え立たせるためには、まず自らの内に炎が燃え上がっていなければならないのです」。[2]

　親愛なる兄弟姉妹の皆さん、信仰の賜物をお持ちの方も、そうでないと感じる方も、どうか平和に心を開きましょう。平和を不可能で手の届かないものと考えず、むしろ歓迎し、その存在を認めましょう。平和は単なる目標ではなく、存在であり、歩みそのものです。たとえ嵐に脅かされる小さな炎のように、私たちの内や周囲で危機に瀕しても、私たちはそれを守り続けなければなりません。平和を証しした人々の名前と物語を決して忘れることなく。

　平和は、私たちの選択を導き、形作る原理です。瓦礫だけが残され、絶望が避けられないように思える場所にあっても、平和を忘れなかった人々を見出すことができるのです。復活の夕べに、恐れと落胆の中で弟子たちが集う場所にイエスがお入りになったように、復活されたキリストの平和もまた、証人たちの声と顔を通して扉や障壁を越え続けています。この賜物によって、私たちは善を記憶し、それが勝利したことを認め、再びそれを選び、共に歩むことができるのです。

 

＊無防備な平和

　逮捕される直前の、親密な信頼に満ちた瞬間、イエスは共にいた者たちにこう言われました。「私は、あなたがたに平安を残します。私の平和をあなたがたに与えます。世が与えるようなものではありません」。そしてすぐに、こう付け加えられました。「心を騒がせるな。おびえるな」（ヨハネ福音書14章27節）。弟子たちの動揺と恐怖は、確かに間もなくイエスに降りかかる暴力と結びついていました。しかし、もっと深く言えば、福音書は弟子たちを悩ませたものが「イエスの非暴力的な対応」であった事実を隠しません。それはペトロを筆頭に、弟子たち全員が異議を唱えた道でした。それでも師は彼らに、この道を最後まで歩むよう求められたのです。イエスの道は今もなお不安と恐れを引き起こします。力によって主を守ろうとする者たちに、主は断固として繰り返されます。「剣を鞘に納めなさい」（ヨハネ福音書18章11節；マタイ福音書26章52節参照）。

　復活されたイエスの平和は非武装です。なぜなら、主の闘いは具体的な歴史的・政治的・社会的状況の中で非武装の闘いだったからです。キリスト教徒は、自らも加担してきた悲劇を心に留めつつ、この新たな平和への預言的証しを共に担わねばなりません。最後の審判の偉大なたとえ話は、この自覚のもとで慈悲をもって行動するよう、すべてのキリスト教徒に呼びかけています（マタイ福音書25章31-46節参照）。そうする中で、彼らは様々な形で他者の苦しみに耳を傾け、暴力という欺瞞から内的に解放された兄弟姉妹を傍らに見出すでしょう。

　今日、多くの人々が平和を受け入れる心を持っていながらも、ますます不確実になる世界の前で大きな無力感に打ちのめされることが少なくありません。聖アウグスティヌスはすでに、この特異な逆説を指摘していました。「平和を保つことは難しくありません。おそらく、それを称賛することの方が難しいのです。平和を称賛するのに必要な才能が欠けていることに、気づくかもしれません。私たちは適切な考えを探し求め、言葉を選びます。しかし、平和は、手の届くところにあり、努力なしにそれを得ることができるのです。」[3]

　平和を「遠い理想」として扱うとき、私たちはそれが否定されても、あるいは平和の名のもとに戦争が仕掛けられても、もはや憤慨しなくなります。私たちは「正しい考え」、熟考された言葉、そして平和が身近にあると宣言する能力を欠いているように、思われます。平和が生きられ、育まれ、守られる現実でないとき、攻撃性は家庭生活や公共生活にまで広がっていきます。市民と統治者との関係においては、戦争に十分備え、攻撃に反応せず、暴力に暴力で応じないことが、むしろ過失と見なされる可能性さえあります。

　正当防衛の原則をはるかに超え、このような対立的な論理が今や、国際政治を支配し、日々不安定さと予測不可能性を深めています。繰り返される軍事費増額の要求と、それに続く選択が、多くの政府指導者によって、外部からの脅威に対する正当な対応として提示されるのは、決して偶然ではありません。 軍事力、特に核抑止による抑止力の概念は、法や正義、信頼ではなく、恐怖と力による支配に基づいて構築された国家間の非合理的な関係に根ざしています。

　聖ヨハネ23世が当時、すでに記しておられたように、「その結果、人々は絶え間ない恐怖に苛まれながら生活しています。いつ何時、差し迫った嵐が、恐ろしい暴力とともに襲いかかってくるか分からない、と恐れているのです。そしてその恐怖には、十分な根拠があります。なぜなら、そのような兵器が確かに存在しているからです。戦争がもたらす恐るべき殺戮と破壊の責任を、誰かが敢えて引き受けることは、信じがたいものの、何らかの偶然や予期せぬ状況によって、戦火が引き起こされる可能性を否定することはできません。」 [4]

　2024年の世界の軍事支出は前年比9.4％増加し、過去10年間の傾向を裏付ける形で総額2兆7180億ドル（世界GDPの2.5％）に達した点にも留意すべきです。[5] さらに、新たな課題への対応には、再軍備への膨大な経済的投資だけでなく、教育政策の転換も伴っているように見受けられます。20世紀の苦難の記憶と数百万の犠牲者を守る記憶の文化を育む代わりに、現在では学校・大学・メディアにおいて、脅威の認識を広め、武力による防衛と安全保障のみを推進する広報キャンペーンや教育プログラムが展開されています。

　しかしながら、「真に平和を愛する者は、平和の敵をも愛する」[6]と聖アウグスティヌスは説きました。橋を焼き払ったり、非難を続けたりせず、耳を傾け、可能な限り他者との対話を選ぶよう勧めたのです。60年前、第二バチカン公会議は、教会と現代世界との対話の緊急性を改めて認識して閉会しました。

　特に『現代世界における教会に関する司牧憲章』（現代世界憲章）は、戦争の進化に注目しました。「現代戦争特有の危険性は、新たに開発された兵器を所有する者たちが、このような犯罪を犯す危険に晒され、容赦ない連鎖によって、さらに悪質な残虐行為へと人々を駆り立てる可能性がある点にあります。このような事態が将来いかなる時も起こらないよう、世界の司教たちは集い、特に政府指導者や軍事顧問の方々に対し、神と全人類の前における自らの重大な責任を絶えず深く顧みるように」と切に訴えかけました。」 [7]

　公会議の父たちの訴えを改めて強調し、あらゆるレベルにおいて対話が最も効果的なアプローチであると考えるならば、さらなる技術進歩と人工知能の軍事的応用が武力紛争の悲劇を悪化させていることを認めざるを得ません。さらに、生死に関わる決定がますます機械に「委ねられる」につれ、政治・軍事指導者たちの間で責任回避の傾向すら強まっています。これはあらゆる文明の基盤となり守る、ヒューマニズムの法的・哲学的原則に対する前例のない破壊的な裏切りです。国家をこの方向へ駆り立てる巨大な民間経済・金融利権の集中を糾弾することは必要ですが、それだけでは不十分であり、良心と批判的思考を目覚めさせねばなりません。

　（教皇フランシスコの）回勅『兄弟の皆さん』は、このような目覚めの模範として、アッシジの聖フランシスコを提示しています。「当時、見張り塔や防御壁が林立する世界では、都市は有力な家系間の残忍な戦争の舞台であり、一方、農村には貧困が広がっていました。それでもフランシスコは、真の平和を心に迎え入れ、他者に対する権力行使の欲望から自らを解放することができました。彼は貧しい人々の仲間となり、すべての人々と調和して生きることを求めました」。 [8] この物語は、私たちが今日引き継ぐべきものであり、それは力を合わせて、武装解除の平和、すなわち開放性と福音的な謙遜から生まれる平和に貢献することを意味します。

 

＊武装解除の平和

　善は、人を武装解除させます。おそらく、神が幼子となられたのもそのためでしょう。死者の領域にまで至る受肉の神秘は、若い母の胎内で始まり、ベツレヘムの飼い葉桶で明らかにされました。「地上の平和」と天使たちは歌い、無防備な神の臨在を告げ知らせます。人類は、この神を慈しむことによってのみ、自らを愛されている存在として発見できるのです（ルカ福音書2章13-14節参照）。子供ほど私たちを深く変える力を持つものは他にありません。おそらく、私たちの子供たちや、同様に脆い他者たちへの思いこそが、私たちの心を深く刺すのでしょう（使徒言行録2章37節参照）。

　この点に関して、私の尊い先任者はこう記されています。「人間の脆さは、何が永続し何が過ぎ去るか、何が命をもたらし何が殺すかを、私たちにより明晰に認識させる力を持っています。おそらくこのため、私たちはしばしば自らの限界を否定し、脆く傷ついた人々を避けようとするのです。彼らは、個人としても共同体としても、私たちが選んだ方向性に疑問を投げかける力を持っているからです。」 [9]

　ヨハネ23世は「完全な軍縮」を提唱した最初の教皇であり、これは心と精神の刷新によってのみ達成され得ます。回勅『地上の平和』において、彼は次のように記しています— 「この軍縮の過程が徹底的かつ完全であり、人々の魂の奥底にまで及ばなければ、軍拡競争を止めたり、軍備を削減したり、そして何より重要なこととして、最終的にそれらを完全に廃絶することは不可能であるということを、誰もが認識しなければなりません。誰もが心から協力し、恐怖や戦争への不安な予感を私たちの心から追い払う努力をしなければなりません。しかし、そのためには、今日の世界における平和の基盤となっている根本原則を、全く異なる原則、すなわち、国家間の真の恒久的な平和は、同等の軍備の保有によってではなく、相互信頼によってのみ成り立つ、という認識に置き換える必要があります。そして、私たちはこれが達成できると確信しています。なぜなら、それは常識によって求められるだけでなく、それ自体が最も望ましく、最も豊かな善をもたらすものだからです」。 [10]

　苦しむ人類に対して宗教が果たすべき本質的な役割は、思考や言葉さえも武器化しようとする増大する誘惑から、守ることにあります。偉大な精神的伝統と正しい理性は、血縁や民族性、類似した者だけを受け入れ異なる者を拒む集団を超越して見据えることを教えています。今日、このことが当然のこととは言い難い状況にあることを、私たちは目の当たりにしています。残念ながら、信仰の言葉を政治的争いに引きずり込み、ナショナリズムを祝福し、宗教の名のもとに暴力や武力闘争を正当化することが、ますます一般的になってきています。

　信者たちは、何よりもまず、自らの生活の中での証しによって、神の聖なる御名を汚す、冒涜の形態を、積極的に退けねばなりません。したがって、行動と並行して、祈り、霊性、そしてエキュメニカルな対話や宗教間対話を、平和への道として、また伝統や文化内における出会いの言語として育むことが、これまで以上に必要とされています。世界中で、「あらゆる共同体が『平和の家』となり、対話を通じて敵意を和らげる方法を学び、正義が実践され、赦しが大切にされる」ことが望まれます。[11] 今こそ、注意深く生命を与える司牧的創造性を育むことで、平和がユートピアではないことを、示さねばなりません。

　同時に、これは決して政治的側面の重要性を損なうものであってはなりません。最高の公的責任を委ねられた方々は、「世界中の国家の間に、より人間的な関係を築く、という課題について真剣に考察すべきです。この調整は、相互信頼、交渉における誠実さ、そして義務の忠実な履行に基づかねばなりません。問題のあらゆる側面を検討し、最終的に合意点を見出し、誠実で永続的かつ有益な条約の締結へとつなげるべきです」。[12] これが、外交、調停、国際法による軍縮への道です。しかし残念ながら、苦難の末に締結された条約の違反が増加する中で、この道は度々、損なわれています。今こそ必要なのは、超国家的機関の正当性を損なうことではなく、その強化なのです。

　今日の世界では、世界的な力の不均衡の中で、正義と人間の尊厳が、憂慮すべき危機にさらされています。この不安定化と紛争の時代に、いかにして悪から自らを解き放ち、生きていくことができるでしょうか。私たちは、希望を生き続けさせるあらゆる精神的、文化的、政治的取り組みを奨励し支援する必要があります。それは「あたかも関わる力学が、人間の意志とは無関係な匿名の非人格的な力や構造の産物であるかのような、宿命論的な言葉」の蔓延に対抗するものです。[13] なぜなら、示唆されているように、「人々を支配し制御する最良の方法は、『特定の価値観を守る』という名目のもとでさえ、絶望と落胆を広めることにある」からです。[14]

　このような戦略に対抗するため、私たちは市民社会における自己認識、責任ある共同体の形態、非暴力的な参加の経験、そして小規模から大規模に至る修復的司法の実践を促進しなければなりません。レオ13世は、回勅『レルム・ノヴァルム（新しき事がらについて）』（注・「資本と労働の権利と義務」という表題がついており、カトリック教会に社会問題について取り組むことを指示した初の回勅）において既にこれを明確に述べています。「自らの弱さを自覚することは、人間に外部の助けを求めるよう促すものである。聖書にはこう記されている—『一人より二人のほうが幸せだ。共に労苦すれば、彼らには幸せな報いがある。たとえ一人が倒れても、もう一人がその友を起こしてくれる。一人は不幸だ。倒れても起こしてくれる友がいない』（コヘレトの言葉4章9-10節）。さらに『兄弟は砦の町のよう』（箴言18章19節）」と。 [15]

　このことが、「希望の聖年」の実りの一つとなりますように。この聖年は、何百万もの人々が巡礼者として自らを再発見し、心と精神と生活の武装解除を自らの中に始めさせるきっかけとなりました。神は必ずや、このことに応えて約束を成就されるでしょう－ 「主は国々の間を裁き、多くの民のために判決を下される。彼らはその剣を鋤に、その槍を鎌に打ち直す。国は国に向かって剣を上げず、もはや戦いを学ぶことはない。ヤコブの家よ、さあ、主の光の中を歩もう」（イザヤ書 2章4-5節）。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　バチカンより　2025年12月8日

[1] 参照：使徒的祝福「ウルビ・エト・オルビ」（2025年5月8日）。

[2] ヒッポの聖アウグスティヌス、説教集 357、3。

[3] 同上、1項。

[4] 教皇ヨハネ23世、回勅『平和の建設』（1963年4月11日）、111項。

[5] 参照：『SIPRI年鑑：軍備、軍縮及び国際安全保障』（2025年）。

[6] 聖アウグスティヌス、説教集357、1項。

[7] 現代世界憲章80項。

[8] 教皇フランシスコ、回勅『兄弟の皆さん』（2020年10月3日）、4項。

[9] 教皇フランシスコ、『コリエーレ・デラ・セラ』編集長宛て書簡（2025年3月14日）。

[10] ヨハネ23世、回勅『平和の建設』（1963年4月11日）、113項。[11] 教皇レオ14世、『イタリア司教協議会への演説』（2025年6月17日）。

[12] ヨハネ23世、回勅『平和の建設』（1963年4月11日）、118項。

[13] ベネディクト16世、回勅『真実における愛』（Caritas in Veritate）（2009年6月29日）42項。

[14] フランシスコ、回勅『すべての兄弟たち』（2020年10月3日）15項。

[15] レオ13世、回勅『レールム・ノヴァールム』（1891年5月15日）50項。

（翻訳「カトリック・あい」南條俊二＝聖書の引用の邦訳は「聖書協会・共同訳」による）

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（原文英語版）

MESSAGE OF HIS HOLINESS POPE LEO XIV　FOR THE LIX WORLD DAY OF PEACE　1st JANUARY 2026

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Peace be with you all:

Towards an “unarmed and disarming” peace

“Peace be with you!”

This ancient greeting, still in use today in many cultures, was infused with new life on the evening of Easter on the lips of the risen Jesus.  “Peace be with you” ( Jn 20:19, 21) is his Word that does not merely desire peace, but truly brings about a lasting transformation in those who receive it, and consequently in all of reality.  For this reason, the Apostles’ successors give voice every day throughout the world to the most silent of revolutions: “Peace be with you!”  From the very evening of my election as Bishop of Rome, I have wanted to join my own greeting to this universal proclamation. And I would like to reiterate that this is the peace of the risen Christ – a peace that is unarmed and disarming, humble and persevering.  It comes from God who loves us all unconditionally. [1]

The peace of the risen Christ

The Good Shepherd, who gives his life for the flock and has other sheep not of this fold (cf. Jn 10:11,16), is Christ, our peace, who has conquered death and broken down the walls of division that separate humanity (cf. Eph 2:14). His presence, his gift and his victory continue to shine through the perseverance of many witnesses through whom God’s work carries on in the world, becoming even more visible and radiant in the darkness of our times.

The contrast between darkness and light is not only a biblical image describing the labor pains of a new world being born; it is also an experience that unsettles us and affects us amid the trials we face in our historical circumstances. In order to overcome the darkness, it is necessary to see the light and believe in it. This is a call that Jesus’ disciples are invited to live in a unique and privileged way; yet it also finds its way into every human heart. Peace exists; it wants to dwell within us.  It has the gentle power to enlighten and expand our understanding; it resists and overcomes violence. Peace is a breath of the eternal: while to evil we cry out “Enough,” to peace we whisper “Forever.”  Into this horizon the Risen One has led us.  Sustained by this conviction, even amid what Pope Francis called “a third world war fought piecemeal,” peacemakers continue to resist the spread of darkness, standing as sentinels in the night.

Sadly, it is also possible to forget the light. When this happens, we lose our sense of realism and surrender to a partial and distorted view of the world, disfigured by darkness and fear. Many today call “realistic” those narratives devoid of hope, blind to the beauty of others and forgetful of God’s grace, which is always at work in human hearts, even though wounded by sin.  Saint Augustine urged Christians to forge an unbreakable bond with peace, so that by cherishing it deeply in their hearts, they would be able to radiate its luminous warmth around them.  Addressing his community, he wrote: “If you wish to draw others to peace, first have it yourselves; be steadfast in peace yourselves.  To inflame others, you must have the flame burning within.” [2]

Dear brothers and sisters, whether we have the gift of faith or feel we lack it, let us open ourselves to peace! Let us welcome it and recognize it, rather than believing it to be impossible and beyond our reach. Peace is more than just a goal; it is a presence and a journey. Even when it is endangered within us and around us, like a small flame threatened by a storm, we must protect it, never forgetting the names and stories of those who have borne witness to it. Peace is a principle that guides and defines our choices. Even in places where only rubble remains, and despair seems inevitable, we still find people who have not forgotten peace. Just as on the evening of Easter Jesus entered the place where his disciples were gathered in fear and discouragement, so too the peace of the risen Christ continues to pass through doors and barriers in the voices and faces of his witnesses. This gift enables us to remember goodness, to recognize it as victorious, to choose it again, and to do so together.

An unarmed peace

Shortly before being arrested, in a moment of intimate confidence, Jesus said to those who were with him: “Peace I leave with you; my peace I give to you.  I do not give to you as the world gives.”  And he immediately added: “Do not let your hearts be troubled, and do not let them be afraid” (Jn 14:27). Their distress and fear were certainly connected to the violence soon to befall him. But, more deeply, the Gospels do not hide the fact that what troubled the disciples was his nonviolent response: a path that they all, Peter first among them, contested; yet the Master asked them to follow this path to the end. The way of Jesus continues to cause unease and fear. He firmly repeats to those who would defend him by force: “Put your sword back into its sheath” (Jn 18:11; cf. Mt 26:52). The peace of the risen Jesus is unarmed, because his was an unarmed struggle in the midst of concrete historical, political and social circumstances. Christians must together bear prophetic witness to this novelty, mindful of the tragedies in which they have too often been complicit. The great parable of the Last Judgment invites all Christians to act with mercy in this awareness (cf. Mt 25:31-46). In doing so, they will find brothers and sisters at their side who, in different ways, have listened to the pain of others and freed themselves inwardly from the deception of violence.

Although many people today have hearts ready for peace, they are often overcome by a great sense of powerlessness before an increasingly uncertain world.  Saint Augustine had already pointed out this particular paradox: “It is not difficult to possess peace; it is, perhaps, more difficult to praise it. To praise peace, we may find that we lack the necessary talent; we search for the right ideas and weigh our words. But to have peace, it is there, within reach, and we can possess it without effort.” [3]

When we treat peace as a distant ideal, we cease to be scandalized when it is denied, or even when war is waged in its name. We seem to lack those “right ideas,” the well-considered words and the ability to say that peace is near. When peace is not a reality that is lived, cultivated and protected, then aggression spreads into domestic and public life. In the relations between citizens and rulers, it could even be considered a fault not to be sufficiently prepared for war, not to react to attacks, and not to return violence for violence. Far beyond the principle of legitimate defense, such confrontational logic now dominates global politics, deepening instability and unpredictability day by day. It is no coincidence that repeated calls to increase military spending, and the choices that follow, are presented by many government leaders as a justified response to external threats.  The idea of the deterrent power of military might, especially nuclear deterrence, is based on the irrationality of relations between nations, built not on law, justice and trust, but on fear and domination by force.  “Consequently,” as Saint John XXIII had already written in his day, “people are living in the grip of constant fear. They are afraid that at any moment the impending storm may break upon them with horrific violence. And they have good reasons for their fear, for there is certainly no lack of such weapons. While it is difficult to believe that anyone would dare to assume responsibility for initiating the appalling slaughter and destruction that war would bring in its wake, there is no denying that the conflagration could be started by some chance and unforeseen circumstance.” [4]

Moreover, it should be noted that global military expenditure increased by 9.4% in 2024 compared to the previous year, confirming the trend of the last ten years and reaching a total of $2718 billion (or 2.5% of global GDP). [5] Furthermore, the response to new challenges seems to involve not only enormous economic investment in rearmament, but also a shift in educational policies. Rather than fostering a culture of memory that preserves the hard-won awareness of the twentieth century and the millions of victims, we now see communication campaigns and educational programs – at schools, universities and in the media – that spread a perception of threats and promote only an armed notion of defense and security.

And yet, “those who truly love peace also love the enemies of peace.” [6]  Saint Augustine thus advised not to burn bridges or persist in reproach, but to prefer listening and, where possible, engaging in discussions with others. Sixty years ago, the Second Vatican Council concluded with a renewed awareness of the pressing need for dialogue between the Church and the contemporary world.  In particular, the Constitution Gaudium et Spes drew attention to the evolution of warfare: “The hazards peculiar to modern warfare consist in the fact that they expose those possessing recently developed weapons to the risk of perpetrating crimes like these and, by an inexorable chain of events, of urging people to even worse acts of atrocity. To obviate the possibility of this happening at any time in the future, the bishops of the world gathered together to implore everyone, especially government leaders and military advisors, to give unceasing consideration to their immense responsibilities before God and before the whole human race.” [7]

Reiterating the appeal of the Council Fathers, and considering dialogue to be the most effective approach at every level, we must acknowledge that further technological advances and the military implementation of artificial intelligence have worsened the tragedy of armed conflict. There is even a growing tendency among political and military leaders to shirk responsibility, as decisions about life and death are increasingly “delegated” to machines. This marks an unprecedented and destructive betrayal of the legal and philosophical principles of humanism that underlie and safeguard every civilization. It is necessary to denounce the enormous concentrations of private economic and financial interests that are driving States in this direction; yet that alone would not be enough, unless we also awakened conscience and critical thought. The Encyclical Fratelli Tutti presents Saint Francis of Assisi as a model of such awakening: “In the world of that time, bristling with watchtowers and defensive walls, cities were a theater of brutal wars between powerful families, even as poverty was spreading through the countryside. Yet there Francis was able to welcome true peace into his heart and free himself of the desire to wield power over others. He became one of the poor and sought to live in harmony with all.” [8] This is a narrative that we are called to continue today, and that means joining forces to contribute to a disarming peace, a peace born of openness and evangelical humility.

A disarming peace

Goodness is disarming. Perhaps this is why God became a child. The mystery of the Incarnation, which reaches its deepest descent even to the realm of the dead, begins in the womb of a young mother and is revealed in the manger in Bethlehem. “Peace on earth,” sing the angels, announcing the presence of a defenseless God, in whom humanity can discover itself as loved only by caring for him (cf. Lk 2:13-14). Nothing has the power to change us as much as a child. Perhaps it is precisely the thought of our children and of others who are equally fragile, that cuts to the heart (cf. Acts 2:37). In this regard, my venerable predecessor wrote that “human fragility has the power to make us more lucid about what endures and what passes, what brings life and what kills. Perhaps for this reason, we so often tend to deny our limitations and avoid fragile and wounded people: they have the power to question the direction we have chosen, both as individuals and as a community.” [9]

John XXIII was the first pope to advocate “integral disarmament,” which can only be achieved through renewal of the heart and mind.  In Pacem in Terris, he wrote: “Everyone must realize that, unless this process of disarmament be thoroughgoing and complete, and reach people’s very souls, it is impossible to stop the arms race, or to reduce armaments, or — and this is the main thing — ultimately to abolish them entirely. Everyone must sincerely co-operate in the effort to banish fear and the anxious expectation of war from our minds. But this requires that the fundamental principles upon which peace is based in today’s world be replaced by an altogether different one, namely, the realization that true and lasting peace among nations cannot consist in the possession of an equal supply of armaments but only in mutual trust. And we are confident that this can be achieved, for it is a thing which not only is dictated by common sense, but is in itself most desirable and most fruitful of good.” [10]

An essential service that religions must render to a suffering humanity is to guard against the growing temptation to weaponize even thoughts and words. The great spiritual traditions, as well as right reason, teach us to look beyond blood ties or ethnicity, beyond associations that accept only those who are similar and reject those who are different. Today, we see that this cannot be taken for granted. Unfortunately, it has become increasingly common to drag the language of faith into political battles, to bless nationalism, and to justify violence and armed struggle in the name of religion. Believers must actively refute, above all by the witness of their lives, these forms of blasphemy that profane the holy name of God. Therefore, alongside action, it is more necessary than ever to cultivate prayer, spirituality, and ecumenical and interreligious dialogue as paths of peace and as languages of encounter within traditions and cultures. Throughout the world, it is to be hoped that “every community become a ‘house of peace,’ where one learns how to defuse hostility through dialogue, where justice is practiced and forgiveness is cherished.” [11] Now more than ever, we must show that peace is not a utopia by fostering attentive and life-giving pastoral creativity.

At the same time, this should in no way detract from the importance of the political dimension. Those entrusted with the highest public responsibility must “give serious thought to the problem of achieving more humane relations between States throughout the world. This adjustment must be based on mutual trust, sincerity in negotiations and the faithful fulfilment of obligations. Every aspect of the problem must be examined, so that, eventually, a point of agreement may emerge from which sincere, lasting, and beneficial treaties can be initiated.” [12] This is the disarming path of diplomacy, mediation and international law, which is sadly too often undermined by the growing violations of hard-won treaties, at a time when what is needed is the strengthening of supranational institutions, not their delegitimization.

In today’s world, justice and human dignity are at an alarming risk amid global power imbalances. How can we live in this time of destabilization and conflict, and free ourselves from evil? We need to encourage and support every spiritual, cultural and political initiative that keeps hope alive, countering the spread of “fatalistic terms, as if the dynamics involved were the product of anonymous impersonal forces or structures independent of the human will.” [13] For, as has been suggested, “the best way to dominate and gain control over people is to spread despair and discouragement, even under the guise of defending certain values.” [14]  Against this strategy, we must promote self-awareness in civil societies, forms of responsible association, experiences of nonviolent participation, and practices of restorative justice on both a small and large scale. Leo XIII had already made this clear in his Encyclical Rerum Novarum: “The consciousness of his own weakness urges the human person to call in aid from without. We read in Scripture: ‘Two are better than one, for they have the advantage of their society. For if they fall, one will lift up his fellow; but woe to him who is alone when he falls and has not another to lift him up’ ( Eccles 4:9-10). And further: ‘A brother that is helped by his brother is like a strong city’ ( Prov 18:19).” [15]

May this be one of the fruits of the Jubilee of Hope, which has moved millions of people to rediscover themselves as pilgrims and to begin within themselves that disarmament of heart, mind and life. God will surely respond to this by fulfilling his promises: “He shall judge between the nations, and shall decide for many peoples; and they shall beat their swords into plowshares, and their spears into pruning hooks; nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more.  O house of Jacob, come, let us walk in the light of the Lord” (Is 2, 4-5).

 

From the Vatican, 8 December 2025

[1] Cf. Apostolic Blessing “Urbi et Orbi,” Central Loggia of the Vatican Basilica (8 May 2025).

[2] Saint Augustine of Hippo, Serm. 357, 3.

[3] Ibid., 1.

[4] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in terris (11 April 1963), 111.

[5] Cf. SIPRI Yearbook: Armaments, Disarmament and International Security (2025).

[6] Saint Augustine of Hippo, Serm. 357, 1.

[7] Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et Spes, 80.

[8] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 4.

[9] Francis, Letter to the Directors of “Corriere della Sera” (14 March 2025).

[10] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), 113.

[11] Leo XIV Address to the Bishops of the Italian Episcopal Conference(17 June 2025).

[12] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), 118.

[13] Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 42.

[14] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 15.

[15] Leo XIII, Encyclical Letter Rerum Novarum (15 May 1891), 50.

 

2025年12月19日

☩「キリストの到来に心の準備を、慌ただしさに惑わされないように」ー教皇、ご降誕を前に各国語で信徒たちに助言

The Pope in St. Peter's Square during the General Audience The Pope in St. Peter’s Square during the General Audience   (@Vatican Media)

(2025.12.17  Vatican News    Isabella H. de Carvalho)

　17日の水曜恒例一般謁見で、教皇レオ14世は言語ごとの信徒たちへの挨拶で、「待降節は、『準備し、祈り、省察する時』として重要であり、そうすることで、私たちは、クリスマスにキリストの誕生を迎えることができる」と強調された。

　教皇はまず、英語圏の信徒たちに向けて、「あなたがた一人ひとりと家族の皆さんが、神の子にして世界の救い主である新生児イエスの到来に備え、祝福に満ちた待降節を経験されるよう、祈ります」と語られた。

＊キリスト降誕の場面の模型はクリスマスの重要な一部

　続けてイタリア語圏の信徒たちには、「クリスマスまであと数日となりました。皆さんの家庭では、キリスト降誕の神秘を象徴的に表現した降誕場面の模型が完成間近か、あるいは既に完成していることでしょう」とされ、バチカンはでは15日から、聖ペトロ広場とパウロ6世ホールにキリスト降誕の場面の模型が設けられているが、「信仰だけでなく、キリスト教文化や芸術においても重要なこの模型が、『人となって私たちの間に住まわれたイエス』を記憶するクリスマスの一部であり続けることを願います」と希望された。

＊慌ただしい準備に囚われないように

　またフランス語圏の信徒たちへの挨拶では、クリスマスまであと一週間となった今、「この祝祭を深く生きるように、他の事柄に気を取られないように」と呼びかけられ、「祝祭の準備の慌ただしい動きに巻き込まれて表面的な体験に終わり、失望の余地を残すことのないよう注意しましょう。イエスの到来を待つ間、心を注意深く、警戒する時間をつくり、その愛に満ちた存在が、永遠に私たちの暮らしと心の宝となるようにしましょう」と呼びかけられた。

　ドイツ語圏の巡礼者たちに対しては、「待降節は、ためらいなくイエスを迎え入れることでクリスマスを準備するように、と招いています。イエスは私たちの希望。喜びをもって、誕生の祭りを待ち、確信を持って、『主イエスよ、来てください』と、共に祈りましょう」と招かれた。

 

＊黙想と祈りでキリストの到来を迎えるように

　ポーランド語を使う信徒たちへは、「待降節の最後の日々を瞑想と祈りの時とし、告解の秘跡や霊的黙想を通して、キリストの到来に備えるように」と求められた。

　ポルトガル語圏の信徒たちへの挨拶では、「16日に始まった降誕までの9日間の祈りが伝統となっている地域もありますが、そうした祈りが、すべての人にとって、心を軽くし、間もなく訪れる神の御子の誕生に備える新たな機会となる。希望の聖母が、この霊的取り組みにおいてあなたがたと共に歩み、常にあなたがたとご家族を守ってくださいますように」と祈られた。

　そして、アラビア語圏の巡礼者たちに対しては、「キリスト教徒は神の愛と隣人愛に心を開くよう召されています。そうすることで真の平和と喜びに満たされるのです」と強く説かれた。

一

〇年内の一般謁見の日程

　水曜の一般謁見は、24日はクリスマスイブのため行われない。年末の31日に行われる。大みそかに一般謁見が行われたのは、50年前の1975年、聖パウロ6世教皇の時代以来だ。なお、20日土曜日には、聖年特別謁見が行われる予定だ。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月18日

☩「世界中で恐怖を植え付け続けるあらゆる形の反ユダヤ主義に断固として反対する」－教皇、イスラエル大統領との電話会談で言明

シドニー近郊のビーチで起きた銃撃事件の犠牲者のために捧げられた花やろうそく　2025年12月16日　オーストラリア・シドニーシドニー近郊のビーチで起きた銃撃事件の犠牲者のために捧げられた花やろうそく　2025年12月16日　オーストラリア・シドニー  (REUTERS/Hollie Adams)

　(2025.12.17 Vatican News  )

   教皇レオ14世は、シドニーでの最近のユダヤ人コミュニティに対するテロ攻撃を受け、イスラエルのイサアク・ヘルツォーク大統領から電話を受けられ、「カトリック教会があらゆる形態の反ユダヤ主義を非難する立場」を改めて表明された。

　バチカン報道局によると、この電話会談は、オーストラリア・シドニーで現地時間14日夕、ユダヤ人コミュニティが受けたテロ攻撃を受けて行われたもので、教皇は、「世界中で、ユダヤ人コミュニティや社会全体に恐怖を植え付け続けているあらゆる形態の反ユダヤ主義を、カトリック教会は断固として非難する」と繰り返し述べられた。

　また、教皇は「現在行われているさまざまな和平プロセスを粘り強く継続すること」を改めて呼びかけ、「人道支援の分野における取り組みを強化し、継続することの緊急性」を強調され。

　シドニーでは現地時間14日夕、2人の男が、ユダヤ教の祝祭「ハヌカ」の期間中にボンディビーチで開催されたイベントを標的に、15人を殺害、25人に負傷させた。

　翌日、教皇レオは、バチカンのクリスマスツリーとキリスト降誕のシーンを寄贈した団体と面会し、テロ攻撃の犠牲者に祈りを捧げられた。　そして、　「こうした反ユダヤ主義的な暴力は、もうたくさんだ！私たちは、心の中から憎しみを排除しなければならない」と訴えられ、現地に哀悼の意を伝える電報を送り、「すべてのオーストラリア人に平和と力の神の祝福があらんことを」と祈りを捧げられている。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月18日

◎教皇聖年連続講話「イエス・キリスト、私たちの希望」㉔「”スピード”の現代にあっても、焦点は『イエスの復活とそれが日常生活に与える影響』に」

Pope Leo opens his weekly General Audience with the Sign of the CrossPope Leo opens his weekly General Audience with the Sign of the Cross  (@Vatican Media)

(2025.12.17 Vatican News  y Kielce Gussie）

　教皇レオ14世は17日、水曜恒例一般謁見で聖年連続講話「イエス・キリスト、私たちの希望」を続けられ、「私たちの心が真の安らぎを見出せるのは、神のみであり、日々の必ずしも満足をもたらさない多くの活動には、ありません」と説かれた。

　この日の講話で教皇は、「私たち全員が常に動き続けなければならない」という普遍的な感覚について考察され、まず、「この感覚は、私たちに『行動し、活動する』ように駆り立てます…　ほぼあらゆる分野で理想的な目標を達成するには、スピードが求められることが多いが、世俗的な要求に焦点を当てるのではなく、イエスの復活と、それが私たちの日常生活に与える影響に焦点絞るべきです」と語られた。

　そして、「私たち全員が『キリストの死に対する勝利』に参加するときの問いはこうです－『私たちは安息を見いだせるだろうか？』。私たちの信仰は『そうだ』と教えています。しかし、それは無為な安息ではありません。私たちは平和と喜びのうちに生きるのです」と説かれた。

　さらに教皇は「では、ただ待つべきなのでしょうか。それとも、このことが今この瞬間から私たちを変えてくれるのでしょうか？」と問いかけられた。

＊「自らの内面を見つめ、宝と心がどこにあるのかを確認するように」

　教皇は「日々、私たちは『満たされない活動』に完全に没頭しています。それらは現実的で具体的な問題に対処するものですが…　また私たちの日常生活は、選択、問題、困難、責任で満ちています。イエスも同じでしたが、彼の焦点は常に、『最後まで自身を捧げること』に定まっていました」とされ、「多くのことを行うことが充足感をもたらす、と私たちは考えがちですが、それに空虚さを感じることがあります。なぜでしょうか。私たちは機械ではなく、『心』を持っているからです。いや、私たちは『心そのもの』であると言えるでしょう」と説かれた。

　続けて、「心とは、私たちの人間性の象徴であり、思考と感情と欲望の総和であり、私たち自身の見えない中心なのです。 マタイ福音書は、私たちがすべての宝を蓄える場所として『心』について省みるよう招いています。ですから、私たちの宝を、地上の、一時的なものに蓄えないことが極めて重要です。私たちの宝は、資金運用に見出されるべきではありません。今日の資金運用は、かつてないほど制御不能となり、『何百万もの人命の犠牲と神の創造物の破壊』という血塗られた代償のもとで、不当に特定の（人や組織に）集中しています」と強調。

　圧倒的な量の義務に直面する中で、「散漫さや絶望、無意味さ」という増大するリスクに直面している私たちに、「自らの内面を見つめ、宝と心がどこにあるのかを確認するように」と強く促された。

＊「イエスは受肉、受難、死、復活を通して、希望への道を私たちのために切り開かれた」

　そして教皇は、「人生の解釈を転換し、復活祭のレンズを通して見れば、意味を見出すことができます。私たちは、人間の本質、すなわち『私たちの心：cor inquietum（落ち着かない心）へのアクセス』を得るのです。これは聖アウグスティヌスが『告白録』で語った『不安な心』。この不安感こそが、私たちの心が、無秩序に、目的も行き先もなく、偶然に動くのではなく、究極の目的地、すなわち『帰郷』へと向かっている証左です。心の真の宝は、愛する神の中にあり、隣人を愛する中でこれに出会えるのです」と説かれた。

　「兄弟姉妹を見出すためには、歩みを緩め、その目を見つめることが求められます。時には計画の変更や新たな方向転換が必要となるでしょう。心の動きの秘訣は、「存在の源』へと回帰し、決して枯れることなく、決して失望させない喜びに浸ることにあります…　人間の心は、欠乏のためではなく、充満のために造られたことを知ることなくして、希望なくして、生きられません」と強調。

　講話の最後に、教皇は、「イエスは、御自身の受肉、受難、死、そして復活を通して、この希望への道を私たちのために切り開かれました。もし私たちが『創造された愛の力動性』の中へ入り込むなら、私たちの『落ち着かない心』は失望することはありません。行き着く先は確かであり、命は勝利を収め、キリストを通して、命は『日々の生活のあらゆる死』の中で勝利し続けるのです」と訴えられた。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月17日

☩「世界に平和と愛、一致を宣言するために貢献して」ー教皇、小学校のクリスマスコンサートに参加

Pope Leo and the children at the Paul VI Primary School in Castel GandolfoPope Leo and the children at the Paul VI Primary School in Castel Gandolfo 

(2025.12.16 Vatican News  Tiziana Campisi)

　レオ14世教皇は16日、教皇別邸のあるカステル・ガンドルフォの教皇庁立パウロ6世学校で行われたクリスマスコンサートに児童たちと参加され、全員に「クリスマスに愛の贈り物を伝えるように」と呼びかけられた。

　カステル・ガンドルフォにあるこの学校の児童たちによるクリスマスコンサート「イン・カント」は、今回で11回目を迎えた。16日の午後、教皇は、毎火曜日に滞在している教皇別邸、ヴィラ・バルベリーニを出られて同校を訪れ、体育館で児童・生徒たちとその家族と共に演奏を楽しまれた。

　ジーンズと白いシャツを着た児童たちは、階段状のステージに立ち、クリスマスキャロルの数々を披露。「アデステ・フィデレス」「ジョイ・トゥ・ザ・ワールド」「ノエル・ノエル」「アストロ・デル・シエル」のメロディーが、保護者、教師、学校職員で賑わう、クリスマスの装飾で飾られた体育館に響き渡った。

　最前列には、アルバーノ司教ヴィンチェンツォ・ヴィーヴァ神父、使徒座財産管理総長ジョルダーノ・ピッチノッティ神父、そして教皇が着席された。

コンサートの終わりに教皇があいさつされ、「イタリア語、ラテン語、英語、スペイン語でクリスマスソングを聴くことができ、とても素晴らしかった。皆さんが様々な言語で歌うのを聞くことで、クリスマスがすべての人の心に喜びと平和をもたらすことを、誰もが理解できます…　招待を受けてよかったです」と全員にお礼を述べられた。

演奏された歌の一つに「愛をもたらす天使」という歌詞があった。教皇は「皆さん自身が、音楽を通して、愛をもたらしました」とされ、「聖アウグスティヌスの『愛する者は歌う』という言葉があります。愛は、心に真に大切なものを理解させるからです」と語られた。

そして、「神は、私たち皆に『愛の賜物を伝えたい』と願っておられます。それがクリスマスです」と、神が人類、特に最も小さく、最も弱い者たちに寄り添うことを強調された。さらに、「クリスマスに祝われるこの精神が、この日々だけでなく、一年を通して実践することを希望します」と語られ、別の歌の歌詞を引用し、「私たちにとって、これは素晴らしい招待です。世界に平和と愛、そして一致を宣言するために、さらなる貢献をしてください」と願われた。

あいさつの最後に、教皇は子供たちとその家族を祝福され、「共に祈り、心を開いて、特に幼い子どもたちの中に神の存在を認めるよう二」と促された。

このあと、教皇はテニスラケットと学校の制服を贈られ、児童たちと記念撮影をされた。

 

 

教皇パウロ6世学校について

カステル・ガンドルフォにある教皇庁立パウロ6世学校は、ヴィラ・バルベリーニから約700メートルのところにあるカトリックの小学校です。教皇パウロ6世は地域社会への贈り物としてこの学校の建設を決められ、1968年9月12日に教皇自ら開校式を行われた。式典で教皇は、子供と若者たちにとってのカトリック教育の重要性を強調された。　現在、この学校は約 300 人の児童生徒を受け入れており、スポーツ、音楽、外国語、公民教育、食育などの課外活動を充実させた、カトリックの原則に基づいた教育プログラムを提供している。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月17日

☩「福音宣教の最前線で忠実さと勇気をもって証しするシスターたちに感謝！」－創立60周年の国際女子修道会総長連合（UISG）へ書簡

UISG file photo  (Vatican Media)

UISG file photo

(2025.12.16 Vatican News  Benedetta Capelli)

レオ14世教皇は16日、国際女子修道会総長連合（UISG）創設60周年を記念した書簡の中で、全ての会員に「忠実さと勇気をもって」使命を遂行していることを感謝するとともに、「希望の巡礼者、宣教する弟子」となり、出会う人々の傷を癒すよう励まされた。

　USIGは1965年12月8日に創設され、8日で60周年を迎えた。教皇は、ウーナ・オシェー会長に宛てた書簡で、「UISGがこの使命を様々な形で推進してきたことに、皆様と共に感謝します」と述べ、UISGが創設から60年にわたって、世界の六大陸すべての会員たちの間で対話の場を育み、「教会と世界の善のために、聖霊の賜物を、会員たちのカリスマの豊かさと分かち合ってきたこと」を振り返られた。

希望の宣教に励む弟子たち

　教皇は、現代が「急速な変化と多くの緊急のニーズ」に特徴づけられていることを指摘。そして、「辺境における協力と宣教に尽力する修道女たちの献身は、福音の力強い証しとなります」とされ、「創設60周年が、『希望の聖年』と重なるという事実は、特別な恵みです…　この神聖な時に、修道会の各構成員の中に、希望の巡礼者、宣教に励む弟子となるという召命が、新たにされることを願っています。皆さんは、奉献に根ざし、聖霊に導かれ、信頼を呼び覚まし、傷を癒し、慈悲と喜びに満ちた忍耐をもって神の民に寄り添う女性たちです」と激励された。

　書簡の最後に教皇は、彼女たちを「教会の母であり、忠実な弟子の模範であるマリア」に託された。

「奉献生活、変革をもたらす希望」のドキュメンタリーを発表

 

ウーナ・オシェー会長は声明で、「60年前、UISGは、人々を一つにし、耳を傾け、交わりを築くために設立されました。今日、私たちは、未来を見据え、新たな地平に開かれながら、絶えず進化を続ける歴史を祝います」と述べ、UISGが60周年を記念して「奉献生活、変革をもたらす希望」と題した新しいドキュメンタリーを発表すると発表した。このドキュメンタリーは、世界中の女性修道会ネットワークの軌跡を辿り、物語、文化、そして大陸を通して、奉献生活の現代的側面を示している。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月17日

☩「反ユダヤ主義の暴力はもうたくさんだ！」－教皇、キリスト降誕の場面の前で、シドニーでの襲撃事件の犠牲者を悼む

(2025.12.15 Vatican News   Christopher Wells)Pope Leo XIV holds an audience in the Paul VI Hall with donors of the St. Peter's Square Christmas tree and Nativity scene

    バチカンの聖ペトロ広場で15日夜、クリスマスツリーとキリスト降誕の場面の点灯式が行われたが、それに先立って寄贈者たちと会見された教皇レオ14世は、「これらは、信仰と希望の象徴。主が私たちの中に平和と兄弟愛の賜物を新たにしてくださるよう願い求めましょう」と促された。

　また、戦争や暴力によって苦しむ人々、特に前日の14日に豪州シドニーのユダヤ人コミュニティを襲ったテロ攻撃の犠牲者たちのために共に祈るよう呼びかけられ、「こうした反ユダヤ主義的な暴力はこれ以上許されない！私たちは心から、憎しみを排除しなければなりません」と訴えられた。

謙虚さと愛の神秘

　教皇の発言は、サンピエトロ広場にクリスマスツリーとキリスト降誕の場面を寄贈したコミュニティの代表者たち、および月曜日に行われた謁見が行われたパウロ6世ホールに設置されたキリスト降誕の情景の設置者たちとの会見中になされた。

　聖ペトロ広場に設置されたキリスト降誕の場面（ナポリ郊外のノチェーラ・インフェリオーレ＝サルノ教区提供）は、「世界中から訪れる巡礼者たちに、神が人類に近づき、私たちの一人となり、幼子という小ささをもって私たちの歴史に入られることを思い起こさせるでしょう」と教皇は語られ、「ベツレヘムの馬小屋の貧しさの中で、私たちは謙遜と愛の神秘を仰ぎ見ます。それが私たちに、自らを再発見し、神との交わりに入るよう招いているのです」と説かれた。

生命と希望のしるし

　聖ペトロ広場にあるキリスト降誕の場面の傍らに立つ高さ25メートルのノルウェートウヒを寄贈したイタリア北部の「美しい土地」ボルツァーノの代表者たちにあいさつされた教皇は、クリスマスツリーが「生命のしるしであり、冬の寒さの中でも決して失われない希望を呼び起こします。同時にその灯りは、イエス・キリストを象徴しています。世の光である方は、罪の闇を追い払い、我らの道を照らすために来られたのです」と語られた。

 

受胎の瞬間からの生命保護への訴え

　教皇はさらに、パウロ6世ホールに設置されたキリスト降誕のシーンを寄贈したコスタリカ代表団に謝意を示した。この作品はコスタリカ人芸術家による「ナシミエント・ガウディウム（喜びの誕生）」と題されたものである。このシーンは2万8000本のリボンで飾られており、それぞれがカトリック組織による祈りと支援によって中絶から救われた生命を表している。教皇は、平和のクリスマスメッセージに「受胎の瞬間からの生命保護」の訴えを加えた芸術家に感謝された。

 

幼子キリストの優しさが我々の生活を照らすように

 

　最後に、教皇はバチカン職員に対し、クリスマスシーズンに向けてバチカン内外の空間を装飾する献身的な取り組みに感謝の意を表された後、「幼子イエスの慈しみが私たちの生活を照らすように。そして神の愛が、常緑樹の枝のように、我々の内に生き生きと留まるように」と祈られた。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

2025年12月16日