(2026.2.4 Vatican News Deborah Castellano Lubov)
教皇レオ14世は4日の水曜恒例一般謁見で「第二バチカン公会議を学び直す」をテーマにした連続講話を続けられ、その中で、聖書を「原理主義的あるいは霊性主義的に解釈する」ことへの警戒を促されるとともに、「人間の心に響く言葉で神の言葉を宣べ伝える」教会の使命を強調された。
講話で教皇は、前週に続いて今回も「公会議が発出した最も素晴らしく、重要な文書の一つ」である教義憲章『神の言葉（Dei Verbum）』に焦点を当て、「この憲章は、聖書において信徒が『神があらゆる時代の男女に語りかけ続け、それを彼らが聴くことによって、神を知り愛することができる『特権的な出会いの場』を見出すことを示しています」と語られた。
＊神は大きな愛ゆえに人が理解可能な言語を用い、聖書を記された
聖書について教皇は「天上の言語や超人的な言語で書かれたものではありません」とされ、「神は大きな愛ゆえに人間の言語を用いて語られることを選び、聖霊に導かれた様々な著者たちが聖書の本文を記したものです」と述べ、「教義憲章は、『神の言葉が、人間の言葉で表現され、人間の言葉のように形作られた。永遠の父なる神の言葉が、人間の弱さという肉体をまとったとき、あらゆる点で人間と同じようにされたのと同様である』と繰り返しています」と指摘。
したがって、聖書は内容だけでなく言語においても「神が人間に対して示された慈悲深い降臨と、人間に近づきたい、という御心を明らかにしています」と述べられた。
＊人間の歴史に根ざした言語
教皇はまた、教会の歴史を通じて、聖書の神の作者と人間の作者との関係が研究されてきたことを認めたうえで、「聖書を正しく解釈するために、それが形成された歴史的環境や用いられた文学形式を無視することはできません。そして、神が用いた人間の言葉の研究を放棄することは、聖書の本質を裏切る”原理主義的”あるいは”霊性主義的”な解釈へと導く危険があります」と警告された。
そして、この原則は「神の言葉の宣教にも適用されます」とされ、「現実や人間の希望、苦しみとの接点を失い、理解不能な言語を用いたり、伝達力に欠け、時代錯誤的であれば、それは宣教にとって無力です… 教会は、あらゆる時代において、神の言葉を歴史に具現化され、心に届く言語で再提示するよう召されています。特に典礼の文脈で宣べ伝えられる時、聖書は今日の信者たちに語りかけ、彼らの問題を抱えた現実に触れ、踏み出すべき歩みや下すべき決断を、照らすためにあるのです」と強調された。
＊神が与えた豊かな命の喜びに満ちた宣教
続けて教皇は、「聖書は、信者の命と愛を育むために役立ちます」と述べ、「聖書の神聖な起源は、洗礼を受けた人の証しに託された福音が人生と現実のあらゆる側面を包含しつつも、それらを超越していることを想起させます… 聖書は、単なる慈善的・社会的メッセージに還元されるものではなく、神がイエスにおいて、私たちに与えた完全で永遠の命の喜びに満ちた宣言なのです」と説かれた。
そして、講話の最後に、「主の慈しみによって、私たちの生活が御言葉という不可欠な糧に欠けることがないよう守ってくださることを感謝し、私たちの言葉、そしてさらに私たちの生活そのものが、聖書に記された神の愛を覆い隠すことのないように祈りましょう」と信者たち促された。
＊講話の全文以下の通り。
この数週間、私たちが考察している公会議の教義憲章『神の言葉』は、教会の生きた伝統の中で読まれる聖書を、神があらゆる時代の人々に語りかけ続け、彼らが耳を傾けることによって神を知り、愛することができる特権的な出会いの場として示しています。
しかしながら、聖書のテキストは天上の言語や超人的な言語で書かれたものではありません。実際、日常生活が教えてくれるように、異なる言語を話す二人の人間は互いに理解し合うことができず、対話に入ることができず、関係を築くこともできません。場合によっては、他者に自分を理解してもらうことが、愛の最初の行為となるのです。これこそが、神が人間の言語を用いて語られることを選ばれた理由であり、こうして聖霊に導かれた様々な著者たちが聖書のテキストを記したのです。
公会議の文書が私たちに思い出させてくれるように、「神の言葉は、人間の言語で表現されることで、人間の言葉のように形作られました。それは、永遠の父なる神が、人間の弱さという肉体を御自身に受けられたとき、あらゆる点において人間と同じようにされたのと同じです」（DV, 13）。したがって、聖書は内容だけでなく、その言語においても、神が人間に対して示される憐れみ深いご降臨と、人間に近づきたいという御心を明らかにしています。
教会史を通じて、聖なるテキストの神の著者（著者）と人間の著者（著者）との関係は研究されてきました。数世紀にわたり、多くの神学者たちは聖書の神の霊感を守ることに注力し、人間の著者をほとんど聖霊の受動的な道具と見なすほどでした。
近年の考察では、聖なる書物の執筆における聖書記者の貢献が再評価され、公会議文書は神を聖書の主要な「著者」と述べつつも、聖書記者たちを聖なる書物の「真の著者」と呼んでいます（DV, 11参照）。前世紀の鋭い聖書解釈者が指摘したように、「人間の活動を単なる代筆者の役割に矮小化することは、神の活動を讃えることにはなりません」。[1] 神は決して人間とその可能性を軽んじられることはありません！
したがって、聖書が人間の言葉による神の言葉であるなら、この二つの側面のいずれかを軽視したり否定したりするアプローチは、偏ったものとなります。つまり、聖なるテキストの正しい解釈は、それが形成された歴史的環境や用いられた文学形式を無視することはできません。逆に、神が用いられた人間の言葉の研究を放棄することは、聖書の根本主義的あるいは霊性主義的な解釈へと導き、その意味を裏切る危険性があります。
この原則は神の言葉の宣教にも適用されます。現実や人間の希望・苦しみとの接点を失い、理解不能な言葉や伝わりにくい時代錯誤の表現を用いるならば、それは効果を欠くことになります。あらゆる時代において、教会は神の言葉を、歴史に根ざし人々の心に届く言語で再提示するよう召されています。
教皇フランシスコが指摘されるように、「私たちが源流に立ち返り、福音の本来の鮮やかさを取り戻そうと努めるたび、新たな道が開け、創造性の新たな道筋が現れます。それは異なる表現形式、より雄弁な象徴、そして現代世界にとって新たな意味を持つ言葉によって示されるのです」。[2]
一方で、聖書の神的な起源を軽視し、単なる人間の教えとして、あるいは技術的な観点からの研究対象として、あるいは「過去だけのもの」として理解してしまうような聖書解釈も、同様に限定的です。[3] むしろ、特に典礼の文脈において宣教される聖書は、今日の信者たちに語りかけ、彼らの現在の生活と問題に触れ、踏み出すべき歩みや下すべき決断を照らすことを意図しています。これは、信者たちが聖なるテキストを、それを霊感したのと同じ聖霊の導きのもとで読み解釈するときにのみ可能となります（参照：DV, 12）。
この点において、聖書は信徒の生活と愛を育む役割を果たします。聖アウグスティヌスが想起するように：「聖書を理解していると思う者が…その解釈が神と隣人へのこの二重の愛を築くことに寄与しないならば、彼はまだ聖書を正しく理解しているとは言えません」。[4]
聖書の神的な起源はまた、洗礼を受けた者の証しに託された福音が「人生と現実のあらゆる側面を包含しつつも、それらを超越していること」を想起させます。福音は単なる人道主義的あるいは社会的メッセージに還元されることはなく、神がイエスにおいて私たちに与えてくださった完全で永遠の命の喜びに満ちた宣言なのです。
親愛なる兄弟姉妹の皆様、主の慈しみにより、私たちの生活が御言葉という不可欠な糧に欠けることがないよう守ってくださることを感謝しましょう。そして、私たちの言葉、さらに言えば私たちの生活そのものが、そこに語られている神の愛を曇らせることがないよう、祈りましょう。
