（評論）フランシスコの死： 教会改革に努められた教皇、その行方を決めるのは後継教皇だ（La Croix）

（2025.4.21　La Croix   Nicolas Sneeze　and Loup Besmond de Senneville）まれ

　4月21日、教皇フランシスコの死により、教会の福音的信頼性の回復を目指した改革への願望が際立った教皇職は、カトリック教会に永続的な印象を残して幕を閉じた。

　教皇フランシスコは、主な目標のひとつについて、しばしば訪問者たちと機知に富んだ言葉を交わしていた。「ローマを改革することは、エジプトのスフィンクスを歯ブラシで掃除するようなものだ。このイメージは、ローマ教皇がその任期中に直面した困難を物語っている。普遍教会を率いていたフランシスコの行動を要約するなら、それは「改革の教皇職」だったということだ。前ブエノスアイレス大司教が、カトリック教会に永続的な印象を残すような福音主義的な色調をカトリックに回復させるために全力を尽くした数年間であった。

　2013年3月13日夜、彼の教皇職は驚きとともに始まった。わずか1日余りでホルヘ・マリオ・ベルゴリオ枢機卿が教皇に選ばれることを予想していた者は、ほとんどいなかった。新しく選出されたアルゼンチン人のイエズス会士は、そのスタイルで際立っており、シンプルに「こんばんは」と群衆に挨拶し、お辞儀をして祝福を求めた後、自分の祝福を与えた。それはすぐに彼の教皇職の重要な軸を示すジェスチャーだった： フランシスコは、第二バチカン公会議と民衆の神学-真の「民衆の神秘性」を彼に与えた解放の神学のアルゼンチン支部-に養われ、民衆の教皇、民衆とともにある教皇になることを意図していることを示した。

　アッシジの聖フランシスコにちなんで、フランシスコが自ら選んだ名前もまた、多くのことを物語っている。「私にとって、彼は清貧の人であり、平和の人であり、被造物を愛し、保護する人なのです」と、当選の数日後、彼は記者団に説明し、コンクラーベの隣人であるクラウディオ・フンメス枢機卿がどのように彼を抱きしめ、促したかを語った： 「貧しい人たちを忘れないで！」。ポヴェレッロへの言及は、彼の2つの回勅で非常に明確だった—回勅「ラウダ―・ト・シ」（2015年）と「兄弟の皆さん」（2020年）である。

　教皇は、君主のように見せかけるあらゆる装飾が施されたバチカン宮殿に住むことはすぐに拒否したが、決断力もすぐに示した。彼は、コンクラーベ（教皇選挙）に先立つ会議で、枢機卿たちから要請された緊急措置をとった。これらの会議でベルゴリオ枢機卿は、「自己言及的」でなく、「内向き」で なく、世界に開かれた教会、すなわち福音を伝える教会を提唱した。

＊教皇庁との困難な関係

 

　各大陸に一人ずつ配置された枢機卿会議に囲まれ、教会の評判を落とす度重なるスキャンダルに長年悩まされてきたバチカンの財政を手始めに、構造改革に取り組んだ。アルゼンチン経済危機の被害を経験した彼は、お金が有害で腐敗させる役割を担っていることを認識し、一掃した。前任の教皇ベネディクト16世に続き、彼はバチカンが「タックスヘイブン」とみなされなくなるまで管理を強化した。徐々に、バチカンは流用されていた多額の資金を回収するようになった。これらの決定により、2021年、フランシスコは国家事務局による危険な投資の責任者を制裁する裁判の開始を命じ、バチカンの裁判所は歴史的な判決で、5年半の禁固刑を言い渡した。

　この財政改革は、フランシスコが2022年6月に発効した会則『Praedicate Evangelium』が発表されるまで、連続的な変更によって変貌を遂げたバチカンの改革と結びついた。この文書は世俗的な構造を覆すものではないが、フランシスコが教皇就任の最初の数週間に呼びかけた「教会のあり方の改革」の礎石となることを意図したものだった。「福音宣教省」をバチカンの部局のトップに据えたのは、信仰の新たな宣教に優先順位が与えられていることの表れである。

　教皇庁にとって、イエズス会士の教皇の教皇職は、フランシスコが教会の中央政府に必要な識別のダイナミックな霊的運動を植え付けようとした数年間の「霊的修練」によって定義された。アルゼンチン司教協議会の前会長は、地方司教とローマとの間の難しい関係を知っていた。それゆえ、彼は「健全な地方分権」（Praedicate Evangelium）によって強化され、ピラミッド型ではない教会を望んでいた。キーワードは、彼が「シノダリティ」と呼ぶもので、これによってカトリック教会内の意思決定方法に革命を起こすことを意図していた。

　しかし、この合議制は逆説的に、極めて垂直的な内部統治形態と結びついていた。教皇フランシスコは、その教皇職を通じて、イエズス会士として、つまりイエズス会の上長のやり方で意思決定を行った。イエズス会の創立者である聖イグナチオは、従わなければならない者に対し、「あたかも、どのような場所にも運ばれ、どのようにでも扱われることを許す、生命のない死体のように、あるいは、手にする者がそれを使いたいと望む、どのような場所でも、どのような目的にも役立つ老人の杖のように、上長の代理を通して、神の摂理に運ばれ、指示されるようにしなさい 」と助言しているではないか。

　教皇庁では、教皇は時に残忍であると非難された。例えば、何年にもわたる内部抗争の末にマルタ騎士団をその座に就かせた時や、人事管理の問題に対応してカリタスの統治機構全体を変更した時などである。しかし、何よりも、バチカンが彼に不信感を抱いたのと同様に、彼もバチカンに不信感を抱いた。教皇が住み、働いていたサンタ・マルタ館の住居に、組織図には載っていない顧問団の輪を作ることで、教皇は政府機関の仕事を二重にしてしまったのだ。ベネディクト16世の辞任は、明らかな疲労によるものだったが、彼が最終的にコントロールできなくなったバチカンでのスキャンダルの増加も、この姿勢と無関係ではなかったことは間違いない。

＊意思決定への確固たるアプローチ

 

　特に、聖ヨハネ・パウロ二世とベネディクト十六世の時代には、その地位を権力の道具と化し、教会でなすべきことを自分たちの領分において、あらゆる場所で、あらゆる人のために支配していた人々から、フランシスコは「独裁者」と呼ばれるようになった。彼らにとって、フランシスコが望むシノドス化は権力の喪失であり、教会の潜在的な「プロテスタント化」であった。

　最後に、ベネディクト16世の「連続性の解釈学」を受けて、フランシスコは第二バチカン公会議の 解釈に関する議論は終結した、と考えた。彼は、典礼レベルでの「改革の改革」という考えを否定し、教会に感染している「聖職者主義」を厳しく批判しながら、その適用を訴えた。これらはすべて、伝統的な典礼形式に最も執着する信者の間に緊張と歯ぎしりを引き起こした。

　意思決定に対するこの不屈のアプローチは、教会内での広範な協議と対話と結びついた。そして2015年10月に召集された家庭に関する最初の世界代表司教会議（シノドス）で、彼はこう説明した。「シノドスは会議でもパーラーでもなく、合意に至る国会でも元老院でもない」。彼は、教会の道徳主義的なアプローチが限界を示したことを理解した上で、不可欠と考えるテーマについて自由かつ率直に話すよう、参加者に「parrhesia 、」を呼びかけた。

　「中絶、同性婚、避妊法に関する問題だけを主張することはできない。これは不可能です」と彼は2013年9月、イエズス会の雑誌『La Civilta Cattolica』のインタビューで語った。「福音の提案は、もっと単純で、深遠で、輝かなければならない。この提案から道徳的な結果が生まれるのだ」。

　この慈悲の概念は、同性愛の場合のように、人と行為を区別することにつながった。「人が同性愛者であるという事実と、誰かがロビーを形成しているという事実を区別しなければならない。これは良くない。2013年7月、ブラジルのリオデジャネイロで開催されたワールドユースデーから帰国した際の記者会見で、彼は皆を驚かせた。

　2023年末、教皇フランシスコは、この福音主義的なアプローチと「福音化の文脈」への包含の名の下に、再婚離婚者や同性カップルを含む「不規則な状況にある」カップルを司祭が祝福する可能性を開いた。この決定はカトリック教会内の騒動を引き起こし、アフリカの司教たちはその実施を拒否した。

＊移民とエコロジー

　フランシスコはこのように、彼なりのやり方で「親・生命」であった。殺し屋を雇うことに例えた中絶から、死刑反対との闘い、そして2018年8月にカトリック教会のカテキズムから、この刑罰を場合によっては容認していた曖昧さを削除した。

　地中海で命の危険にさらされている移民の受け入れを提唱したときのことだ。アフリカ沖に浮かぶイタリアの小島ランペドゥーザ島からの教皇就任の冒頭の言葉は、今も響き続けている： 「今日もまた、問いかけられなければならない： 私たちの兄弟姉妹の血の責任は誰にあるのか？誰もいない！それが私たちの答えだ： それは私ではない。私とは何の関係もない。他の誰かに違いない。しかし、神は私たち一人一人に尋ねておられるのだ。『私に叫んでいる兄弟の血はどこにあるのか』と。

　フランシスコは教皇期を通して、自分のことだけを考え、他人の叫びに鈍感にさせる「安楽の文化」、また、「捨てられる胎児」から「捨てられる老人」、「安楽死させられる病人」「海に投げ込まれる移民」「役立たずとされる失業者」に至るまで、最も小さく弱い者を道端に置き去りにする「投げ捨ての文化」をたゆまず攻撃した。

　「私たちは、人間の生命の完全性、すべての偉大な価値を促進し、統一する必要性についてあえて語らなければならない。ひとたび謙虚さを失い、すべてを無制限に支配する可能性に夢中になれば、必然的に社会や環境に害を及ぼすことになる。

　この言葉は、「私たちの共通の家に対する配慮」に関する回勅『Laudato si‘』の中で述べられており、その中でフランシスコは、この「母なる地球」、すなわち殉教者に託された神の被造物である環境に対する投げ捨て文化の有害な影響についても非難している。単なる 「環境に優しい 」回勅ではなく、彼はこの回勅を、単なる 「被造物の誠実さ 」を超えた 「社会的なテキスト 」と捉え、常に新しいライフスタイル、「幸福な節制 」を世界に提案した。

　すべてのものは 「密接に結びついている 」と教皇は何度も何度も繰り返しながら、キリスト教徒と世界の新しい関係を提案し、「使い捨て文化」とは対照的に 「友愛的な出会い 」を提唱した。移民に関する彼の言説はポピュリズムと衝突した。この多様な信仰文化の擁護者は、連帯に基づく開かれたヨーロッパを損なう「キリスト教文明」の「防衛」に関する演説に過度に敏感な一部のカトリック信者を目の当たりにして悲嘆に暮れた。

　社会的な言説を主張したため、特に教会が典礼や性道徳に閉じこもることを好む大西洋の向こうのビジネス界では、しばしば「共産主義者」のレッテルを貼られた。石油会社や鉱業会社は、エコロジーに対する彼の姿勢をすぐに批判した。同時に、バチカンの財政改革は、何十年もの間、バチカンをタックスヘイブン（租税回避地）として、またバチカンの銀行をオフショア施設として利用してきた人々を動揺させた。

　フランシスコは、イデオロギー化した信仰を悪用することの危険性を繰り返し警告した。イエズス会士にとって、信仰の真理は自己充足的で実体のないイデオロギーではなく、キリストの人格そのものに根ざしていた。信仰は観念ではなく、イエスとの関係であり、それは愛を示す行動につながる、と彼は2018年に語った。

＊性的虐待スキャンダル

 

　この冷たいイデオロギー、信仰への裏切りは、聖職者主義に見られるものでもあり、「教会の権威を理解する独特の方法であり、性的虐待や権力と良心の濫用が起きている多くの共同体に共通するものである」と彼は2018年8月の『神の民への手紙』で付け加えた。2021年6月の法典改革も、聖職者による虐待との闘いの枠組みに適合し、カトリック教会における刑事制裁に関する大きな変化をもたらした。

　教会における小児犯罪を根絶するという困難な課題–決して終わることのない課題–は、教会組織内の強い抵抗を引き起こした。逆説的な言い方をすれば、このことが彼をさらに突き動かすことになったのだろう。数十年にわたる”遺産”を受け継いだフランシスコは、聖職者たちによる虐待と、とりわけその隠蔽を無視することも隠すこともできなかった。

　実際、私たちが神の民に取って代わろうとしたり、沈黙させようとしたり、無視したり、小さなエリートに縮小しようとしたりするたびに、私たちは結局、根もなく、記憶もなく、顔もなく、体もなく、究極的には命もない共同体、プロジェクト、神学的アプローチ、霊性、構造を生み出すことになる。このことは、性的虐待や権力と良心の濫用が起きている多くの共同体に共通する、教会の権威に対する特異な理解の仕方にはっきりと表れている。聖職者主義がそうだ。

　「キリスト者の人格を無効にするだけでなく、聖霊が私たちの民の心の中に置いてくださった洗礼の恵みを軽視し、過小評価する傾向がある 」アプローチである。聖職者主義は、司祭自身によって醸成されたものであれ、信徒によって醸成されたものであれ、今日私たちが非難している多くの悪を支え、永続させる手助けをする教会体における切除につながる。虐待に 「ノー 」と言うことは、あらゆる形態の聖職者主義に断固として 「ノー 」と言うことなのだ。

　2020年11月、バチカンは失脚したセオドア・マカリック前枢機卿の司教職の不始末に関する報告書を発表し、注目すべき先例となった。チリで犯した過ち-教皇としては前代未聞の方法で謝罪した-は、彼にアプローチを変える必要性を認識させた。

　ベネディクト16世が提唱した 「ゼロ・トレランス 」を超える教会の信頼性を得るためには、困難ではあるが、真相究明が不可欠だったのだ。こうして彼は、2018年5月にチリのカトリック信者に宛てた手紙にあるように、「虐待の文化」と「それを永続させる隠蔽のシステム」の原因に取り組みたいと考えたが、しかし、教会における虐待の組織的性質を明確に認識することまではしなかった。

　アルゼンチンの教皇が教会の権力構造を見直し、奉仕の概念を再び導入しようとしたのも、この虐待との戦いの名の下にであった。彼はこれを、教会における信徒の役割を、司祭と対立するのではなく、司祭とともに推進することによって行った。彼は徐々に、一般信徒、修道女をバチカンの指導的地位に任命し、その中には数人の女性も含まれていた。

　また、この問題が長く議論されていたアマゾンに関する地域代表司教会議（シノドス）の直前の2019年9月には、信徒男女に開かれ、神の言葉を宣べ伝えることに専念する新しい聖職を制定するよう司教たちに促した。このような組織の階層構造のビジョンは、聖体の祭儀を中心とした司祭の唯一の務めをその中心に据えたトレント公会議からいまだに主に受け継がれている教会の伝統的なビジョンを動揺させた。

　しかし、フランシスコにとって最大の問題は、教会の信頼性が危機に瀕していることだった。フランシスコは、「教会の主要な使命である福音宣教を果たすためには、教会に深遠な改革が必要だ」と確信していた。「私たちは、権力が行使される場所を占拠することに焦点を当てるのではなく、長期的な歴史的プロセスを開始することに焦点を当てなければならない」と。

　フランシスコは、第2バチカン公会議で始まった長期的な改革の完成を見届けることができなかったし、それはフランシスコの死後もずっと続けなければならないだろうことを承知の上で、「私たちは空間を占有するのではなく、プロセスを開始しなければならない」と述べていた。とはいえ、前任者の改革が不可逆的なものであるかどうか、その行方を決めるのはフランシスコの後継者である。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

（注：LA CROIX internationalは、1883年に創刊された世界的に権威のある独立系のカトリック日刊紙LA CROIXのオンライン版。急激に変化する世界と教会の動きを適切な報道と解説で追い続けていることに定評があります。「カトリック・あい」は翻訳・転載の許可を得て、逐次、掲載していきます。原文はhttps://international.la-croix.comでご覧になれます。