講話の要旨は次のとおり。

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　イエスの幼少期を扱うこのカテケーシスの最後に、イエスが十二歳の時、両親に告げずに神殿内に留まり、心配した両親がイエスを捜し回り、三日の後に見つけた、というエピソードを取り上げましょう。

　このエピソードは、マリアとイエスの間に交わされた非常に興味深いやり取りを示しています。そして、それは決して容易ではなかった「イエスの母の歩み」を観想させるものである。実際、マリアはその長い霊的な歩みの中で、御子の神秘を次第に理解していきました。

　マリアのこの歩みの様々な段階を、振り返ってみましょう。イエスを身ごもって間もなく、マリアはエリザベトを訪ね、小さなヨハネが生まれるまでの三か月ほどそこに滞在します。そして、月が満ちた時、マリアは住民登録のためにヨセフとベツレヘムに行き、そこでイエスを出産しました。

　四十日後、彼らは幼子を神殿で捧げるためにエルサレムに上ります。そして、毎年彼らは巡礼し、神殿に戻りました。

　しかし、イエスがまだ小さい頃、ヘロデ王からイエスを守るために彼らは長い間エジプトに避難していました。彼らが再びナザレに戻って住んだのは、王が死んでからのことです。

　イエスは成人され、宣教を開始されます。マリアはカナの結婚式に出席し、その主人公となりました。そして、エルサレムへの最後の旅、イエスの受難と死まで、「離れたところ」からイエスに付き添います。イエスの復活後、マリアは、弟子たちの母として、エルサレムに残り、聖霊降臨まで彼らの信仰を支えました。

　「御子の娘」、「御子の最初の弟子」となったマリアは、これらすべての歩みを通し、「希望の巡礼者」でした。マリアは、人類の希望であるイエスをこの世にもたらし、養い、育て、神のことばに従って自分を形作りながら、イエスに従ったのです。

　ベネディクト16世が記されたように、マリアは「神の言葉を住まいとし、自由にこの神の言葉の家を出入りすることができた。マリアは神の言葉で語り、神の言葉でものを考えた。[…]　そこから、どれほどマリアの思いが神と一致し、どれほどマリアの意志が神のみ旨と一つになっていたかもわかる。神の言葉によって完全に満たされていたからこそ、マリアは受肉した神の言葉の母となることができた」（回勅「神は愛」41）のです。しかし、この類いまれな神の言葉との交わりにあっても、マリアは「修行時代」の苦労を免れてはいません。

　毎年恒例のエルサレム巡礼の間に１２歳のイエスを見失った体験はマリアを驚かせ、イエスを見つけた時、ヨセフをも代弁して、「なぜこんなことをしてくれたのです。御覧なさい。お父さんも私も心配して捜していたのです」（ルカ福音書2章48節）と言わせたほどでした。

　マリアとヨセフは、子を見失った親の苦しみを経験しました。二人ともイエスが親類の道連れの中にいると信じていたが、一日中イエスを見なかったため、イエスを捜し始め、道を引き返した。神殿に戻ると、彼らは、つい先ほどまで保護すべき子どもに見えていたイエスが、突然成長したかのように、律法の学者たちと肩を並べ、聖書をめぐる議論に加わっているのを見つけます。

　とがめる母を前に、イエスはすげなく答えた。「どうして私を捜したのですか。私が自分の父の家にいるはずだということを、知らなかったのですか」（ルカ2章49節）。マリアとヨセフは理解できなかった。幼子となられた神の神秘は、彼らの知性を超えるものでした。両親は愛の翼の下にいとも大切なその子を守りたいと思っていました。これに対して、イエスは、御父に仕え、御言葉に浸って生きる、御父の子としてのご自身の召命を生きたい、と望んでおられたのです。

　ルカ福音書のイエスの幼少期の物語は、このように、イエスに対するヨセフの父性を思い起こさせるマリアの最後の言葉と、そして、この父性というものが、明白な優位性を認める天の御父にいかに由来しているかを認識させる、イエスの最初の言葉で終わっています。

　私たちもマリアとヨセフのように、希望に満ちて、主を捜しに行きましょう。主は、私たちの狭い考えに収まることを許さず、場所ではなく、優しい神の父性に対する愛に満ちた答え、すなわち子としての生活の中に見出されるお方なのです。

（編集「カトリック・あい」＝聖書の引用の日本語訳は「聖書協会・共同訳」による）

（なお、このメッセージは2月26日に用意されていたものだ。）

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

　教皇は、セミナーの参加者たちとの会見を予定されていたが、入院・治療中のため、挨拶文をメッセージの形で主催者に託された。

　メッセージで教皇は、また、「神の民の苦しみや夢や心配を無視せず、無用な豪華さや、自分が主役になろうとする姿勢を避け、イエスに従う者としての姿を表わす典礼スタイルを推進するように」と促された。

　そして、「世界のそれぞれの教区が、司教とそのカテドラルを典礼において倣うべきモデルとして見つめなければなりません」とされたうえで、典礼責任者の「共同体の祈りの奉仕のために置かれた教え手」としての役割を強調。典礼責任者の役割を「すべての儀式を賢明さをもって、会衆の善のために準備すること」とされ、「典礼書の中で表現される神学的本質が儀式の実践の中に反映されるように」と願われた。

　教皇はまた、「典礼を重んじることは、祈りを重んじること。それはすなわち、主との出会いを重んじることにほかなりません」と指摘。典礼に配慮する人々が「常に神の民を思い」、「叡智と愛ある礼拝」においてその民に寄り添うことを希望された。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

　今回の講話では、「I.イエスの幼少期」の考察として、「イエスの神殿への奉献」がテーマに取り上げられている。要旨は次のとおり。

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　今日は「「イエス・キリスト、私たちの希望」の素晴らしさを、イエスの神殿への奉献の神秘において観想しましょう。

　福音記者ルカは、イエスの幼少期のエピソードの中で、マリアとヨセフが主の律法とすべての規定に従順であったことを示しています。

　実際には、イスラエルでは子を神殿に奉献する義務はありませんでした。しかし、主の御言葉に耳を傾けながら暮らし、その御言葉に従いたいと望む人々は、これを実践すべき大切なこと、と考えていたのです。たとえば、預言者サムエルの母ハンナには子供がいませんでしたが、神は彼女の祈りを聞き、男の子を授けられました。ハンナはその子を神殿に連れて行き、永遠に主に捧げました。（サムエル記上・1章24∼28節参照）。

　ルカは、聖都エルサレムでのイエスの最初の礼拝行為を語っています。エルサレムは、イエスがそこに向かう決意を固められた時（ルカ福音書9章51節）から、ご自身の使命の完遂を目指す、宣教の旅全体の目的地となっていきました。

　マリアとヨセフは、家族の、民の、そして主なる神との契約の物語に、イエスを接ぎ木したにとどりません。イエスを守り育てることに専念し、イエスを信仰と礼拝の環境に導きました。そして、自分たちをはるかに超える一つの召命への理解を次第に深めていったのです。

　「祈りの家」（ルカ福音書19章46節）である神殿で、聖霊は一人の老人の心に語りかけます。神の聖なる民の一員であるシメオンは、預言者らを介して神がイスラエルにされた約束の成就への願いを育み、期待と希望を心に抱いていました。シメオンは、主の油が注がれた方が神殿内におられるのに気づき、「闇の中」に沈んだ民の間に光が輝く（イザヤ書9章1節参照）のを見ました。そして、イザヤが預言したように、「私たちのために生まれ」「私たちに与えられた」「平和の君」（イザヤ書9章5節）である、その幼子に会いに行きました

　シメオンは、小さく、か弱いその幼子を腕に抱きます。そして、幼子を抱きしめることで、慰めを得、人生が満たされたのは彼自身でした。その気持ちを深い感動と感謝に満ちた賛歌で表したシメオンの歌は、教会において一日の終わりの祈りとなりました。

　「主よ、今こそあなたは、お言葉どおり　この僕を安らかに去らせてくださいます。私はこの目であなたの救いを見たからです。これは万民の前に備えられた救いで、異邦人を照らす啓示の光、あなたの民イスラエルの栄光です」（ルカ福音書2章29-32節＝「聖書協会・共同訳」）。

　シメオンは、「見て、認めた者の喜び」を歌い、イスラエルと異邦人の救い主との出会いを他の人々に伝えることができました。賜物として受け、他者に伝える信仰の証人です。欺くことのない希望の証人、人の心を喜びと平安で満たす神の愛の証人である。この霊的な慰めに満たされた老人シメオンは、死を「終わり」としてではなく、「成就、充満」として捉え、人を無にするのではなく、彼が待望し、信じている真の命へと導く「姉妹」としてそれを待っています。

　その日、幼子イエスのうちに受肉した救いを見たのは、シメオンだけではありません。同様のことがアンナにも起きました。八十歳を超えた未亡人で、神殿の奉仕に尽くし、祈りに身を捧げていました。彼女は、幼子イエスを見て、まさにその幼子によってご自分の民を贖われたイスラエルの神を賛美し、人々に伝え、預言的な言葉を惜しみなく告げ広めます。

　二人の老人の贖いの歌は、すべての民と世界のために聖なる年を告げさせるものです。エルサレムの神殿で、希望が再び心に灯った。なぜなら、その中に、私たちの希望であるキリストがお入りになったからです。

　私たちも、シメオンとアンナに倣いましょう。この「希望の巡礼者たち」は、外見を超えて物事を見つめられる澄んだ眼差しを持っています。「小ささの中におられる神の存在に気づき、神の訪れを喜びをもって迎え、兄弟姉妹の心に希望を再び灯す術」を知る人たちなのです。

（編集「カトリック・あい」）

　「イエスの幼少期」における「王である幼子への三博士の訪問」をテーマにされた今回の内容は以下の通り。

・・・・・・・・・

　イエスの幼少期をめぐる福音書中のエピソードに、マタイが語る「学者たちの訪問」があります。多くの文化の中で特別な人々の誕生の前兆と考えられていた「星の出現」に惹かれた学者たちは、東方から行き先も定かでない旅へと出発します。東方の三博士と呼ばれる彼らは、契約の民には属さない人々でした。

　前回、私はベツレヘムの羊飼いたちについてお話ししました。彼らはユダヤ教の社会では「清くない」とみなされ、疎外された存在でした。今日、取り上げる東方の三博士は、「異邦人」という別のカテゴリーの人々です。彼らは、これまでにまったく前例のない王権をもって歴史の中に入った神の御子にただちに敬意を表しにやって来ます。

　福音書は、貧しい人や異邦人が、幼子となられた神、世の救い主に、最初に会うために招かれた人々であることを明確に語っています。

　東方三博士は、ノアの3人の息子たちから生じた最初の民族の象徴とも、古代に知られていた三大陸、アジア・アフリカ・ヨーロッパの、あるいは人間の人生の3つの段階、若年期・成熟期・老齢期の象徴とも考えられていました。

　このようなあらゆる解釈を超え、これらの博士たちは、聖書の歴史の中で召し出された偉大な人々のように、留まることなく、動き、歩み出すようにとの招きを、感じ取っていました。彼らは自分自身を超えて、高きを見つめることができる人たちです。

　空に現れた星に惹かれ、ユダの地に向かった彼らは、エルサレムに着き、そこでヘロデ王と出会った。ユダヤ人の王として生まれた幼子の情報を尋ねる博士たちの純粋さと信頼は、ヘロデ王の狡猾さに出くわします。ヘロデは王座を失う恐れに駆られ、すぐに状況を把握しようと、律法学者たちを集め、問いただしました。

　地上の支配者の権力は、このようにすべての弱さを呈しています。聖書に詳しい専門家たちは、ミカの預言に従い、イスラエルの民の指導者にして牧者である方が生まれる場所を王に報告した。その場所とは、偉大なるエルサレムではなく、いと小さきベツレヘムでした（ミカ書5章1節参照）。それは、使徒パウロが「神は力ある者に恥をかかせるため、世の無力な者を選ばれました」（コリントの信徒への手紙１・1章27節）と、コリントの信徒たちに思い起こさせたのと同じです。

　しかし、メシアがお生まれになった場所を正確に見出した律法学者たちは、他者に道を示しながらも、自分たちはまったく動きませんでした。神の”周波数”に自分を合わせるには、預言書の知識だけでは十分ではなかったのです。自分の内面を掘り起こし、神の御言葉によって、神に対する熱望を掻き立てられ、「神を見たい」という願いに火をつけられる必要がありました。

　人を欺く、暴力的な者たちがするように、この時点で、ヘロデは密かに、星が現れた正確な時期を博士たちに尋ね、旅を続けるようにと励まし、自分も幼子を拝みに行けるよう、知らせに戻って欲しい、と頼みます。権力にしがみつく者にとって、イエスは受け入れるべき希望ではなく、排除すべき脅威だったのです。

　博士たちが再び出かけると、星がまた現れ、イエスのもとまで導いた。彼らはその星を見て、喜びにあふれました。真剣に神を求める者の心を揺さぶる聖霊は、同時にその心を喜びで満たしてくださるからです。

　家に入った博士たちは、ひれ伏して幼子イエスを拝み、王に、そして神にふさわしい、貴重な贈り物を捧げます。なぜでしょう。彼らは何を見たのでしょうか。古代の著者はこう記しています。彼らが見たのは「御言葉が負われたつつましい小さな体であったが、神としてのその栄光は彼らには隠されてはいなかった。そこに見えるのは一人の幼子であったが、彼らは神を拝んだ」（アクイレイアのクロマツィオ、335年頃－407年頃）。こうして東方の三博士は、あらゆる異教徒の中で最初の信者となり、あらゆる言語と国々から集められた教会の象徴となったのです。

　私たちも、東方の三博士に倣いましょう。「希望の巡礼者」である彼らは、大きな勇気をもって、イスラエルだけでなく、すべての民族の希望であるお方に、自分たちの歩み、心、持っているものを向けました。彼らから、小ささの中におられる神を礼拝することを学びましょう。その王権は、私たちを押しつぶさず、私たちを解放し、尊厳をもって仕えることを可能にしてくれます。私たちの信仰と愛を表すために、最も美しい贈り物を神に捧げましょう！

（編集「カトリック・あい」）

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

　講話の要旨は以下の通り。

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　聖年の「イエス・キリスト、私たちの希望」をめぐる連続講話。今日は、ベツレヘムでのイエスの誕生について考えましょう。

　神の御子は、私たちの旅の同伴者となって歴史の中に入られ、まだ母の胎内にいる時から旅を始められます。

　福音記者ルカは、イエスは母の胎に宿るとすぐに、ナザレからザカリヤとエリザベトの家に行かれたことを語っています。マリアは月が満ちると、ヨセフと共にナザレからベツレヘムへ、住民登録のために向かわれます。ダビデ王の町に行かざるを得なくなったのです。それはヨセフが生まれた町でもありました。人々に待ち望まれたメシア、いと高き神の御子は、他のどの市民とも同じように、自らを数えられ、住民登録されました。御子は、「自分こそが全地の支配者だ」と考える皇帝アウグストゥスの勅令に従ったのです。

　ルカはイエスの誕生を 「正確に推定可能な時代」と「正確に示された地理的環境」に置きました。そのため「普遍的なものと具体的なものが互いに触れ合う」ようになりました（ベネディクト16世、『イエスの幼年時代』 2012、77）。歴史の中に入られた神は、世界の構造を解きほぐすのではなく、それを内側から照らし、再び創造しようとされます。

　ベツレヘムとは「パンの家」を意味します。そこでマリアは月が満ちて、イエスはそこで、世の飢えを満たすために天から降ってきたパン（ ヨハネ福音書6章51節参照）としてお生まれになります。天使ガブリエルは、メシアである王の誕生を、偉大なしるしのうちに告げます。「あなたは身ごもって男の子を生むが、その子をイエスと名づけなさい。その子は偉大な人となり、いと高き方の子と言われる。神である主は、彼に父ダビデの王座をくださる。彼は永遠にヤコブの家を治め、その支配は終わることがない」（ルカ福音書1章31-33節）。

　しかしながら、イエスは王としてまったく前例のない形で誕生されました。実際、「彼らがその場所にいるうちに、マリアは月が満ちて、初めての子を産み、布にくるんで飼い葉桶に寝かせた」（ ルカ福音書2章6-7節参照）。神の御子は、王宮ではなく、家の裏側、動物たちがいる場所でお生まれになったのです。

　このように、ルカは、神は物々しい宣言と共にこの世に来られるのでも、センセーショナルに登場するのでもなく、謙遜のうちにその旅を始められることを示しています。

　では、この出来事の最初の証人たちは誰なのでしょう。それは数人の羊飼いたちでした。羊飼いたちは、教養に乏しく、常に接している動物たちの匂いをまとい、社会の片隅で暮らしていました。にもかかわらず、彼らは、神がご自分の民にご自身を教えるための職業、「牧者」を実践していました（ 創世記48章15節、49章24節、詩編23章1節、80章2節、イザヤ40章11節参照）。

　神は羊飼いたちを、歴史上これまで聞いたことのない最も素晴らしい知らせを受け取る者として選ばれました。「恐れるな。私は、民全体に与えられる大きな喜びを告げる。今日ダビデの町で、あなたがたのために救い主がお生まれになった。この方こそメシアである。あなたがたは、布にくるまって飼い葉桶の中に寝ている乳飲み子を見つけるであろう。これがあなたがたへのしるしである」（ルカ福音書2章10-12節）。

　メシアに会いに行くための場所とは、飼い葉桶でした。実際、長く待たれた「世の救い主、御子において万物が造られたにもかかわわらず（コロサイの信徒への手紙1章16節参照）、御子のための場所はなかった」（ベネディクト16世、『イエスの幼年時代』 2012、80）のです。

　羊飼いたちはこうして、動物たちにあてがわれた大変貧しい場所で、待ち望んだメシアが「彼らのために」彼らの救い主、彼らの牧者となるために生まれたことを知ります。それは、彼らの心を驚きと賛美と喜びの告知へと開く知らせでした。「羊飼いたちは、他のたくさんのことに熱心な多くの人々とは異なり、本質的なもの、すなわち、与えられた救いについての最初の証人となった。受肉の出来事を受け入れられるのは、最も謙遜で貧しい人々である」（使徒的書簡『アドミラビレ・シニュム』5項）

　私たちもまた、羊飼いたちのように、神の御前で驚嘆と賛美を抱く恵みを、主が私たちに託された才能・カリスマ・召命、そして主が私たちのそばに置いてくださった人々を守る恵みを祈りましょう。弱さの中で、神なる幼子の素晴らしい強さに気づくことができるよう主に願いましょう。神なる幼子は、世界を新たにし、全人類のための希望に満ちたご計画によって、私たちの人生を変えるために来られたのです。

（編集「カトリック・あい」）

 ＊ 教皇が米司教団に送られた書簡の全文以下の通り。

Dear Brothers in the Episcopate,

I am writing today to address a few words to you in these delicate moments that you are living as Pastors of the People of God who walk together in the United States of America.

1. The journey from slavery to freedom that the People of Israel traveled, as narrated in the Book of Exodus, invites us to look at the reality of our time, so clearly marked by the phenomenon of migration, as a decisive moment in history to reaffirm not only our faith in a God who is always close, incarnate, migrant and refugee, but also the infinite and transcendent dignity of every human person.[1]

2. These words with which I begin are not an artificial construct. Even a cursory examination of the Church’s social doctrine emphatically shows that Jesus Christ is the true Emmanuel (cf.Mt1:23); he did not live apart from the difficult experience of being expelled from his own land because of an imminent risk to his life, and from the experience of having to take refuge in a society and a culture foreign to his own. The Son of God, in becoming man, also chose to live the drama of immigration. I like to recall, among other things, the words with which Pope Pius XII began his Apostolic Constitution on the Care of Migrants, which is considered the “Magna Carta” of the Church’s thinking on migration:

“The family of Nazareth in exile, Jesus, Mary and Joseph, emigrants in Egypt and refugees there to escape the wrath of an ungodly king, are the model, the example and the consolation of emigrants and pilgrims of every age and country, of all refugees of every condition who, beset by persecution or necessity, are forced to leave their homeland, beloved family and dear friends for foreign lands.”[2]

3. Likewise, Jesus Christ, loving everyone with a universal love, educates us in the permanent recognition of the dignity of every human being, without exception. In fact, when we speak of “infinite and transcendent dignity,” we wish to emphasize that the most decisive value possessed by the human person surpasses and sustains every other juridical consideration that can be made to regulate life in society. Thus, all the Christian faithful and people of good will are called upon to consider the legitimacy of norms and public policies in the light of the dignity of the person and his or her fundamental rights, not vice versa.

4. I have followed closely the major crisis that is taking place in the United States with the initiation of a program of mass deportations. The rightly formed conscience cannot fail to make a critical judgment and express its disagreement with any measure that tacitly or explicitly identifies the illegal status of some migrants with criminality. At the same time, one must recognize the right of a nation to defend itself and keep communities safe from those who have committed violent or serious crimes while in the country or prior to arrival. That said, the act of deporting people who in many cases have left their own land for reasons of extreme poverty, insecurity, exploitation, persecution or serious deterioration of the environment, damages the dignity of many men and women, and of entire families, and places them in a state of particular vulnerability and defenselessness.

5. This is not a minor issue: an authentic rule of law is verified precisely in the dignified treatment that all people deserve, especially the poorest and most marginalized. The true common good is promoted when society and government, with creativity and strict respect for the rights of all — as I have affirmed on numerous occasions — welcomes, protects, promotes and integrates the most fragile, unprotected and vulnerable. This does not impede the development of a policy that regulates orderly and legal migration. However, this development cannot come about through the privilege of some and the sacrifice of others. What is built on the basis of force, and not on the truth about the equal dignity of every human being, begins badly and will end badly.

6. Christians know very well that it is only by affirming the infinite dignity of all that our own identity as persons and as communities reaches its maturity. Christian love is not a concentric expansion of interests that little by little extend to other persons and groups. In other words: the human person is not a mere individual, relatively expansive, with some philanthropic feelings! The human person is a subject with dignity who, through the constitutive relationship with all, especially with the poorest, can gradually mature in his identity and vocation. The trueordo amoristhat must be promoted is that which we discover by meditating constantly on the parable of the “Good Samaritan” (cf.Lk10:25-37), that is, by meditating on the love that builds a fraternity open to all, without exception.[3]

7. But worrying about personal, community or national identity, apart from these considerations, easily introduces an ideological criterion that distorts social life and imposes the will of the strongest as the criterion of truth.

8. I recognize your valuable efforts, dear brother bishops of the United States, as you work closely with migrants and refugees, proclaiming Jesus Christ and promoting fundamental human rights. God will richly reward all that you do for the protection and defense of those who are considered less valuable, less important or less human!

9. I exhort all the faithful of the Catholic Church, and all men and women of good will, not to give in to narratives that discriminate against and cause unnecessary suffering to our migrant and refugee brothers and sisters. With charity and clarity we are all called to live in solidarity and fraternity, to build bridges that bring us ever closer together, to avoid walls of ignominy and to learn to give our lives as Jesus Christ gave his for the salvation of all.

10. Let us ask Our Lady of Guadalupe to protect individuals and families who live in fear or pain due to migration and/or deportation. May the “Virgen morena”, who knew how to reconcile peoples when they were at enmity, grant us all to meet again as brothers and sisters, within her embrace, and thus take a step forward in the construction of a society that is more fraternal, inclusive and respectful of the dignity of all.

Fraternally,

Francis

From the Vatican, 10 February 2025

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[1]Cf. DICASTERY FOR THE DOCTRINE OF THE FAITH, DeclarationDignitas infinitaon human dignity, 2 April 2024.

[2]PIUS XII, Apostolic ConstitutionExsul Familia, 1 August 1952: “Exsul Familia Nazarethana Iesus, Maria, Ioseph, cum ad Aegyptum emigrans tum in Aegypto profuga impii regis iram aufugiens, typus, exemplar et praesidium exstat omnium quorumlibet temporum et locorum emigrantium, peregrinorum ac profugorum omne genus, qui, vel metu persecutionum vel egestate compulsi, patrium locum suavesque parentes et propinquos ac dulces amicos derelinquere coguntur et aliena petere.”

[3] Cf. FRANCIS, Encyclical LetterFratelli tutti, 3 October 2020.

　この中で教皇は、2024年6月のイタリア・プーリアでの先進７カ国首脳会議（G7）でAIをテーマにスピーチをされた際、「人工知能プログラムを選択するプロセスにおいて、人間によるコントロール可能な空間を保証し、保護すること」に言及したことを思い起こされた。

　そして、回勅『ディレクシット・ノス』を引用する形で、「アルゴリズムというカテゴリーを『心』というカテゴリーと区別する必要がある」とされたうえで、「アルゴリズムが人間を欺くために使用されることがあっても、最も内面的で真実の感情の座である『心』は決して人間を欺きません」と強調。

　会議のすべての参加者に、「人間の存在の意味は『心』からしか生まれない（パスカル『パンセ』）ことを、忘れないように」と呼びかけられた。

　教皇は、2024年のカトリック教会の「世界平和の日メッセージ」で述べられた「人工知能の規制をめぐる議論では、貧しい人や社会から疎外された人など、グローバルな政策決定プロセスで普段、耳にすることのない人々の声をも含む、すべての関係者の声を考慮に入れる必要があります」という言葉を改めて示された。

　そして、こうした視点から、パリのAIサミットに、「人工知能に関し皆が参加できるプラットフォームの創設や、すべての国が人工知能を、発展促進や、貧困との闘い、地域の文化・言語の保護に役立てることができるような取り組み」がなされるように希望され、このようなことによってのみ、「地球上のすべての人々が、人工知能に利用される、全人類の特徴である真の多様性と豊かさを反映するデータの作成に寄与できるでしょう」と願われた。

（編集「カトリック・あい」）