(2025.12.19 カトリック・あい）
バチカン報道局が18日、教皇レオ14世が2026年1月1日「世界平和の日」に出されるメッセージ「”武装せず、武装解除する”平和に向けて」の全文を発表した。全文の「カトリック・あい」試訳は以下の通り。
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教皇レオ14世聖下のメッセージ 第59回世界平和の日にあたって 2026年1月1日
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あなたがたに平和があるように：「”武器を持たず、武装を解く”平和に向けて」
「あなたがたに平和があるように！」－この古くから伝わる挨拶は、今日でも多くの文化圏で用いられていますが、復活の主イエスの口から、復活祭の夕べに新たな命を吹き込まれました。「あなたがたに平和があるように」（ヨハネ福音書20章19,21節）という言葉は、単に平和を願うだけでなく、それを受け取る者、ひいては現実全体に真に永続的な変容をもたらす御言葉なのです。 それゆえに、使徒たちの後継者たちは、世界中で日々、最も静かな革命の声を上げ続けています。「平和があなた方と共にありますように！」。
ローマの司教として選出されたその夜から、私はこの普遍的な宣言に自らの挨拶を添えたい、と願ってきました。そして改めて申し上げたいのは、この「平和」は、「復活したキリストの平和」である、ということです―武器を持たず、武装を解く、謙虚で忍耐強い平和です。 それは、私たちすべてを無条件に愛してくださる神から来るものです。[1]
＊復活されたキリストの平和
群れのために命を捧げる良き羊飼い、そしてこの囲いにいない別の羊たち（ ヨハネ福音書 10章11,16節参照）は、死を打ち破り、人類を分断する壁を打ち壊された（ エフェソの信徒への手紙 2章14節参照）、私たちの平和であるキリストご自身です。その臨在、賜物、そして勝利は、多くの証人たちの忍耐を通して、今なお輝き続け、彼らを通して神の御業は世界において継続され、私たちの時代の闇の中で、さらに顕著に、輝かしく現れています。
闇と光の対比は、新たな世界が生まれる陣痛を描いた聖書のイメージであるだけでなく、私たちが歴史的状況の中で直面する試練の中で、私たちを不安にさせ、影響を与える経験でもあります。闇を克服するためには、光を見出し、それを信じることが必要です。これはイエスの弟子たちが特に招かれている生き方であると同時に、あらゆる人間の心に響く呼びかけでもあります。
平和は確かに存在し、私たちの内に宿ろうとしています。それは私たちの理解を照らし広げる優しい力であり、暴力に抵抗し、それを打ち破ります。平和は永遠の息吹です。悪に対して「もう、たくさんだ」と叫ぶ一方で、平和には「永遠に」とささやくのです。復活された方が私たちを導かれたのは、この地平線へと至る道でした。この確信に支えられ、教皇フランシスコが「断片的に繰り広げられる第三次世界大戦」と呼んだ状況の中でも、平和の使徒たちは闇の広がりに抵抗し続け、夜の見張り人として立ち続けています。
悲しいことに、光を忘れてしまうことも起こり得ます。そうなると、私たちは現実感覚を失い、闇と恐怖によって歪められた、偏った世界観に屈してしまいます。今日では、希望を欠き、他者の美しさを見ず、罪によって傷つけられてもなお人間の心に常に働く神の恵みを忘れた物語を、「現実的」と呼ぶ人々が多くいます。
聖アウグスティヌスは、キリスト教徒に対し、平和との揺るぎない絆を築くよう促しました。それは、心の奥深くに平和を慈しむことで、その輝くような温もりを周囲に放つことができるようにするためです。彼は共同体に向けてこう記しています。「もしあなた方が他の人々を平和へと導きたいと願うなら、まず自ら平和を保ちなさい。自ら平和の中に堅く立ちなさい。他の人々を燃え立たせるためには、まず自らの内に炎が燃え上がっていなければならないのです」。[2]
親愛なる兄弟姉妹の皆さん、信仰の賜物をお持ちの方も、そうでないと感じる方も、どうか平和に心を開きましょう。平和を不可能で手の届かないものと考えず、むしろ歓迎し、その存在を認めましょう。平和は単なる目標ではなく、存在であり、歩みそのものです。たとえ嵐に脅かされる小さな炎のように、私たちの内や周囲で危機に瀕しても、私たちはそれを守り続けなければなりません。平和を証しした人々の名前と物語を決して忘れることなく。
平和は、私たちの選択を導き、形作る原理です。瓦礫だけが残され、絶望が避けられないように思える場所にあっても、平和を忘れなかった人々を見出すことができるのです。復活の夕べに、恐れと落胆の中で弟子たちが集う場所にイエスがお入りになったように、復活されたキリストの平和もまた、証人たちの声と顔を通して扉や障壁を越え続けています。この賜物によって、私たちは善を記憶し、それが勝利したことを認め、再びそれを選び、共に歩むことができるのです。
＊無防備な平和
逮捕される直前の、親密な信頼に満ちた瞬間、イエスは共にいた者たちにこう言われました。「私は、あなたがたに平安を残します。私の平和をあなたがたに与えます。世が与えるようなものではありません」。そしてすぐに、こう付け加えられました。「心を騒がせるな。おびえるな」（ヨハネ福音書14章27節）。弟子たちの動揺と恐怖は、確かに間もなくイエスに降りかかる暴力と結びついていました。しかし、もっと深く言えば、福音書は弟子たちを悩ませたものが「イエスの非暴力的な対応」であった事実を隠しません。それはペトロを筆頭に、弟子たち全員が異議を唱えた道でした。それでも師は彼らに、この道を最後まで歩むよう求められたのです。イエスの道は今もなお不安と恐れを引き起こします。力によって主を守ろうとする者たちに、主は断固として繰り返されます。「剣を鞘に納めなさい」（ヨハネ福音書18章11節；マタイ福音書26章52節参照）。
復活されたイエスの平和は非武装です。なぜなら、主の闘いは具体的な歴史的・政治的・社会的状況の中で非武装の闘いだったからです。キリスト教徒は、自らも加担してきた悲劇を心に留めつつ、この新たな平和への預言的証しを共に担わねばなりません。最後の審判の偉大なたとえ話は、この自覚のもとで慈悲をもって行動するよう、すべてのキリスト教徒に呼びかけています（マタイ福音書25章31-46節参照）。そうする中で、彼らは様々な形で他者の苦しみに耳を傾け、暴力という欺瞞から内的に解放された兄弟姉妹を傍らに見出すでしょう。
今日、多くの人々が平和を受け入れる心を持っていながらも、ますます不確実になる世界の前で大きな無力感に打ちのめされることが少なくありません。聖アウグスティヌスはすでに、この特異な逆説を指摘していました。「平和を保つことは難しくありません。おそらく、それを称賛することの方が難しいのです。平和を称賛するのに必要な才能が欠けていることに、気づくかもしれません。私たちは適切な考えを探し求め、言葉を選びます。しかし、平和は、手の届くところにあり、努力なしにそれを得ることができるのです。」[3]
平和を「遠い理想」として扱うとき、私たちはそれが否定されても、あるいは平和の名のもとに戦争が仕掛けられても、もはや憤慨しなくなります。私たちは「正しい考え」、熟考された言葉、そして平和が身近にあると宣言する能力を欠いているように、思われます。平和が生きられ、育まれ、守られる現実でないとき、攻撃性は家庭生活や公共生活にまで広がっていきます。市民と統治者との関係においては、戦争に十分備え、攻撃に反応せず、暴力に暴力で応じないことが、むしろ過失と見なされる可能性さえあります。
正当防衛の原則をはるかに超え、このような対立的な論理が今や、国際政治を支配し、日々不安定さと予測不可能性を深めています。繰り返される軍事費増額の要求と、それに続く選択が、多くの政府指導者によって、外部からの脅威に対する正当な対応として提示されるのは、決して偶然ではありません。 軍事力、特に核抑止による抑止力の概念は、法や正義、信頼ではなく、恐怖と力による支配に基づいて構築された国家間の非合理的な関係に根ざしています。
聖ヨハネ23世が当時、すでに記しておられたように、「その結果、人々は絶え間ない恐怖に苛まれながら生活しています。いつ何時、差し迫った嵐が、恐ろしい暴力とともに襲いかかってくるか分からない、と恐れているのです。そしてその恐怖には、十分な根拠があります。なぜなら、そのような兵器が確かに存在しているからです。戦争がもたらす恐るべき殺戮と破壊の責任を、誰かが敢えて引き受けることは、信じがたいものの、何らかの偶然や予期せぬ状況によって、戦火が引き起こされる可能性を否定することはできません。」 [4]
2024年の世界の軍事支出は前年比9.4％増加し、過去10年間の傾向を裏付ける形で総額2兆7180億ドル（世界GDPの2.5％）に達した点にも留意すべきです。[5] さらに、新たな課題への対応には、再軍備への膨大な経済的投資だけでなく、教育政策の転換も伴っているように見受けられます。20世紀の苦難の記憶と数百万の犠牲者を守る記憶の文化を育む代わりに、現在では学校・大学・メディアにおいて、脅威の認識を広め、武力による防衛と安全保障のみを推進する広報キャンペーンや教育プログラムが展開されています。
しかしながら、「真に平和を愛する者は、平和の敵をも愛する」[6]と聖アウグスティヌスは説きました。橋を焼き払ったり、非難を続けたりせず、耳を傾け、可能な限り他者との対話を選ぶよう勧めたのです。60年前、第二バチカン公会議は、教会と現代世界との対話の緊急性を改めて認識して閉会しました。
特に『現代世界における教会に関する司牧憲章』（現代世界憲章）は、戦争の進化に注目しました。「現代戦争特有の危険性は、新たに開発された兵器を所有する者たちが、このような犯罪を犯す危険に晒され、容赦ない連鎖によって、さらに悪質な残虐行為へと人々を駆り立てる可能性がある点にあります。このような事態が将来いかなる時も起こらないよう、世界の司教たちは集い、特に政府指導者や軍事顧問の方々に対し、神と全人類の前における自らの重大な責任を絶えず深く顧みるように」と切に訴えかけました。」 [7]
公会議の父たちの訴えを改めて強調し、あらゆるレベルにおいて対話が最も効果的なアプローチであると考えるならば、さらなる技術進歩と人工知能の軍事的応用が武力紛争の悲劇を悪化させていることを認めざるを得ません。さらに、生死に関わる決定がますます機械に「委ねられる」につれ、政治・軍事指導者たちの間で責任回避の傾向すら強まっています。これはあらゆる文明の基盤となり守る、ヒューマニズムの法的・哲学的原則に対する前例のない破壊的な裏切りです。国家をこの方向へ駆り立てる巨大な民間経済・金融利権の集中を糾弾することは必要ですが、それだけでは不十分であり、良心と批判的思考を目覚めさせねばなりません。
（教皇フランシスコの）回勅『兄弟の皆さん』は、このような目覚めの模範として、アッシジの聖フランシスコを提示しています。「当時、見張り塔や防御壁が林立する世界では、都市は有力な家系間の残忍な戦争の舞台であり、一方、農村には貧困が広がっていました。それでもフランシスコは、真の平和を心に迎え入れ、他者に対する権力行使の欲望から自らを解放することができました。彼は貧しい人々の仲間となり、すべての人々と調和して生きることを求めました」。 [8] この物語は、私たちが今日引き継ぐべきものであり、それは力を合わせて、武装解除の平和、すなわち開放性と福音的な謙遜から生まれる平和に貢献することを意味します。
＊武装解除の平和
善は、人を武装解除させます。おそらく、神が幼子となられたのもそのためでしょう。死者の領域にまで至る受肉の神秘は、若い母の胎内で始まり、ベツレヘムの飼い葉桶で明らかにされました。「地上の平和」と天使たちは歌い、無防備な神の臨在を告げ知らせます。人類は、この神を慈しむことによってのみ、自らを愛されている存在として発見できるのです（ルカ福音書2章13-14節参照）。子供ほど私たちを深く変える力を持つものは他にありません。おそらく、私たちの子供たちや、同様に脆い他者たちへの思いこそが、私たちの心を深く刺すのでしょう（使徒言行録2章37節参照）。
この点に関して、私の尊い先任者はこう記されています。「人間の脆さは、何が永続し何が過ぎ去るか、何が命をもたらし何が殺すかを、私たちにより明晰に認識させる力を持っています。おそらくこのため、私たちはしばしば自らの限界を否定し、脆く傷ついた人々を避けようとするのです。彼らは、個人としても共同体としても、私たちが選んだ方向性に疑問を投げかける力を持っているからです。」 [9]
ヨハネ23世は「完全な軍縮」を提唱した最初の教皇であり、これは心と精神の刷新によってのみ達成され得ます。回勅『地上の平和』において、彼は次のように記しています— 「この軍縮の過程が徹底的かつ完全であり、人々の魂の奥底にまで及ばなければ、軍拡競争を止めたり、軍備を削減したり、そして何より重要なこととして、最終的にそれらを完全に廃絶することは不可能であるということを、誰もが認識しなければなりません。誰もが心から協力し、恐怖や戦争への不安な予感を私たちの心から追い払う努力をしなければなりません。しかし、そのためには、今日の世界における平和の基盤となっている根本原則を、全く異なる原則、すなわち、国家間の真の恒久的な平和は、同等の軍備の保有によってではなく、相互信頼によってのみ成り立つ、という認識に置き換える必要があります。そして、私たちはこれが達成できると確信しています。なぜなら、それは常識によって求められるだけでなく、それ自体が最も望ましく、最も豊かな善をもたらすものだからです」。 [10]
苦しむ人類に対して宗教が果たすべき本質的な役割は、思考や言葉さえも武器化しようとする増大する誘惑から、守ることにあります。偉大な精神的伝統と正しい理性は、血縁や民族性、類似した者だけを受け入れ異なる者を拒む集団を超越して見据えることを教えています。今日、このことが当然のこととは言い難い状況にあることを、私たちは目の当たりにしています。残念ながら、信仰の言葉を政治的争いに引きずり込み、ナショナリズムを祝福し、宗教の名のもとに暴力や武力闘争を正当化することが、ますます一般的になってきています。
信者たちは、何よりもまず、自らの生活の中での証しによって、神の聖なる御名を汚す、冒涜の形態を、積極的に退けねばなりません。したがって、行動と並行して、祈り、霊性、そしてエキュメニカルな対話や宗教間対話を、平和への道として、また伝統や文化内における出会いの言語として育むことが、これまで以上に必要とされています。世界中で、「あらゆる共同体が『平和の家』となり、対話を通じて敵意を和らげる方法を学び、正義が実践され、赦しが大切にされる」ことが望まれます。[11] 今こそ、注意深く生命を与える司牧的創造性を育むことで、平和がユートピアではないことを、示さねばなりません。
同時に、これは決して政治的側面の重要性を損なうものであってはなりません。最高の公的責任を委ねられた方々は、「世界中の国家の間に、より人間的な関係を築く、という課題について真剣に考察すべきです。この調整は、相互信頼、交渉における誠実さ、そして義務の忠実な履行に基づかねばなりません。問題のあらゆる側面を検討し、最終的に合意点を見出し、誠実で永続的かつ有益な条約の締結へとつなげるべきです」。[12] これが、外交、調停、国際法による軍縮への道です。しかし残念ながら、苦難の末に締結された条約の違反が増加する中で、この道は度々、損なわれています。今こそ必要なのは、超国家的機関の正当性を損なうことではなく、その強化なのです。
今日の世界では、世界的な力の不均衡の中で、正義と人間の尊厳が、憂慮すべき危機にさらされています。この不安定化と紛争の時代に、いかにして悪から自らを解き放ち、生きていくことができるでしょうか。私たちは、希望を生き続けさせるあらゆる精神的、文化的、政治的取り組みを奨励し支援する必要があります。それは「あたかも関わる力学が、人間の意志とは無関係な匿名の非人格的な力や構造の産物であるかのような、宿命論的な言葉」の蔓延に対抗するものです。[13] なぜなら、示唆されているように、「人々を支配し制御する最良の方法は、『特定の価値観を守る』という名目のもとでさえ、絶望と落胆を広めることにある」からです。[14]
このような戦略に対抗するため、私たちは市民社会における自己認識、責任ある共同体の形態、非暴力的な参加の経験、そして小規模から大規模に至る修復的司法の実践を促進しなければなりません。レオ13世は、回勅『レルム・ノヴァルム（新しき事がらについて）』（注・「資本と労働の権利と義務」という表題がついており、カトリック教会に社会問題について取り組むことを指示した初の回勅）において既にこれを明確に述べています。「自らの弱さを自覚することは、人間に外部の助けを求めるよう促すものである。聖書にはこう記されている—『一人より二人のほうが幸せだ。共に労苦すれば、彼らには幸せな報いがある。たとえ一人が倒れても、もう一人がその友を起こしてくれる。一人は不幸だ。倒れても起こしてくれる友がいない』（コヘレトの言葉4章9-10節）。さらに『兄弟は砦の町のよう』（箴言18章19節）」と。 [15]
このことが、「希望の聖年」の実りの一つとなりますように。この聖年は、何百万もの人々が巡礼者として自らを再発見し、心と精神と生活の武装解除を自らの中に始めさせるきっかけとなりました。神は必ずや、このことに応えて約束を成就されるでしょう－ 「主は国々の間を裁き、多くの民のために判決を下される。彼らはその剣を鋤に、その槍を鎌に打ち直す。国は国に向かって剣を上げず、もはや戦いを学ぶことはない。ヤコブの家よ、さあ、主の光の中を歩もう」（イザヤ書 2章4-5節）。
バチカンより 2025年12月8日
[1] 参照：使徒的祝福「ウルビ・エト・オルビ」（2025年5月8日）。
[2] ヒッポの聖アウグスティヌス、説教集 357、3。
[3] 同上、1項。
[4] 教皇ヨハネ23世、回勅『平和の建設』（1963年4月11日）、111項。
[5] 参照：『SIPRI年鑑：軍備、軍縮及び国際安全保障』（2025年）。
[6] 聖アウグスティヌス、説教集357、1項。
[7] 現代世界憲章80項。
[8] 教皇フランシスコ、回勅『兄弟の皆さん』（2020年10月3日）、4項。
[9] 教皇フランシスコ、『コリエーレ・デラ・セラ』編集長宛て書簡（2025年3月14日）。
[10] ヨハネ23世、回勅『平和の建設』（1963年4月11日）、113項。[11] 教皇レオ14世、『イタリア司教協議会への演説』（2025年6月17日）。
[12] ヨハネ23世、回勅『平和の建設』（1963年4月11日）、118項。
[13] ベネディクト16世、回勅『真実における愛』（Caritas in Veritate）（2009年6月29日）42項。
[14] フランシスコ、回勅『すべての兄弟たち』（2020年10月3日）15項。
[15] レオ13世、回勅『レールム・ノヴァールム』（1891年5月15日）50項。
（翻訳「カトリック・あい」南條俊二＝聖書の引用の邦訳は「聖書協会・共同訳」による）
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（原文英語版）
MESSAGE OF HIS HOLINESS POPE LEO XIV FOR THE LIX WORLD DAY OF PEACE 1st JANUARY 2026
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Towards an “unarmed and disarming” peace
“Peace be with you!”
This ancient greeting, still in use today in many cultures, was infused with new life on the evening of Easter on the lips of the risen Jesus. “Peace be with you” ( Jn 20:19, 21) is his Word that does not merely desire peace, but truly brings about a lasting transformation in those who receive it, and consequently in all of reality. For this reason, the Apostles’ successors give voice every day throughout the world to the most silent of revolutions: “Peace be with you!” From the very evening of my election as Bishop of Rome, I have wanted to join my own greeting to this universal proclamation. And I would like to reiterate that this is the peace of the risen Christ – a peace that is unarmed and disarming, humble and persevering. It comes from God who loves us all unconditionally. [1]
The peace of the risen Christ
The Good Shepherd, who gives his life for the flock and has other sheep not of this fold (cf. Jn 10:11,16), is Christ, our peace, who has conquered death and broken down the walls of division that separate humanity (cf. Eph 2:14). His presence, his gift and his victory continue to shine through the perseverance of many witnesses through whom God’s work carries on in the world, becoming even more visible and radiant in the darkness of our times.
The contrast between darkness and light is not only a biblical image describing the labor pains of a new world being born; it is also an experience that unsettles us and affects us amid the trials we face in our historical circumstances. In order to overcome the darkness, it is necessary to see the light and believe in it. This is a call that Jesus’ disciples are invited to live in a unique and privileged way; yet it also finds its way into every human heart. Peace exists; it wants to dwell within us. It has the gentle power to enlighten and expand our understanding; it resists and overcomes violence. Peace is a breath of the eternal: while to evil we cry out “Enough,” to peace we whisper “Forever.” Into this horizon the Risen One has led us. Sustained by this conviction, even amid what Pope Francis called “a third world war fought piecemeal,” peacemakers continue to resist the spread of darkness, standing as sentinels in the night.
Sadly, it is also possible to forget the light. When this happens, we lose our sense of realism and surrender to a partial and distorted view of the world, disfigured by darkness and fear. Many today call “realistic” those narratives devoid of hope, blind to the beauty of others and forgetful of God’s grace, which is always at work in human hearts, even though wounded by sin. Saint Augustine urged Christians to forge an unbreakable bond with peace, so that by cherishing it deeply in their hearts, they would be able to radiate its luminous warmth around them. Addressing his community, he wrote: “If you wish to draw others to peace, first have it yourselves; be steadfast in peace yourselves. To inflame others, you must have the flame burning within.” [2]
Dear brothers and sisters, whether we have the gift of faith or feel we lack it, let us open ourselves to peace! Let us welcome it and recognize it, rather than believing it to be impossible and beyond our reach. Peace is more than just a goal; it is a presence and a journey. Even when it is endangered within us and around us, like a small flame threatened by a storm, we must protect it, never forgetting the names and stories of those who have borne witness to it. Peace is a principle that guides and defines our choices. Even in places where only rubble remains, and despair seems inevitable, we still find people who have not forgotten peace. Just as on the evening of Easter Jesus entered the place where his disciples were gathered in fear and discouragement, so too the peace of the risen Christ continues to pass through doors and barriers in the voices and faces of his witnesses. This gift enables us to remember goodness, to recognize it as victorious, to choose it again, and to do so together.
An unarmed peace
Shortly before being arrested, in a moment of intimate confidence, Jesus said to those who were with him: “Peace I leave with you; my peace I give to you. I do not give to you as the world gives.” And he immediately added: “Do not let your hearts be troubled, and do not let them be afraid” (Jn 14:27). Their distress and fear were certainly connected to the violence soon to befall him. But, more deeply, the Gospels do not hide the fact that what troubled the disciples was his nonviolent response: a path that they all, Peter first among them, contested; yet the Master asked them to follow this path to the end. The way of Jesus continues to cause unease and fear. He firmly repeats to those who would defend him by force: “Put your sword back into its sheath” (Jn 18:11; cf. Mt 26:52). The peace of the risen Jesus is unarmed, because his was an unarmed struggle in the midst of concrete historical, political and social circumstances. Christians must together bear prophetic witness to this novelty, mindful of the tragedies in which they have too often been complicit. The great parable of the Last Judgment invites all Christians to act with mercy in this awareness (cf. Mt 25:31-46). In doing so, they will find brothers and sisters at their side who, in different ways, have listened to the pain of others and freed themselves inwardly from the deception of violence.
Although many people today have hearts ready for peace, they are often overcome by a great sense of powerlessness before an increasingly uncertain world. Saint Augustine had already pointed out this particular paradox: “It is not difficult to possess peace; it is, perhaps, more difficult to praise it. To praise peace, we may find that we lack the necessary talent; we search for the right ideas and weigh our words. But to have peace, it is there, within reach, and we can possess it without effort.” [3]
When we treat peace as a distant ideal, we cease to be scandalized when it is denied, or even when war is waged in its name. We seem to lack those “right ideas,” the well-considered words and the ability to say that peace is near. When peace is not a reality that is lived, cultivated and protected, then aggression spreads into domestic and public life. In the relations between citizens and rulers, it could even be considered a fault not to be sufficiently prepared for war, not to react to attacks, and not to return violence for violence. Far beyond the principle of legitimate defense, such confrontational logic now dominates global politics, deepening instability and unpredictability day by day. It is no coincidence that repeated calls to increase military spending, and the choices that follow, are presented by many government leaders as a justified response to external threats. The idea of the deterrent power of military might, especially nuclear deterrence, is based on the irrationality of relations between nations, built not on law, justice and trust, but on fear and domination by force. “Consequently,” as Saint John XXIII had already written in his day, “people are living in the grip of constant fear. They are afraid that at any moment the impending storm may break upon them with horrific violence. And they have good reasons for their fear, for there is certainly no lack of such weapons. While it is difficult to believe that anyone would dare to assume responsibility for initiating the appalling slaughter and destruction that war would bring in its wake, there is no denying that the conflagration could be started by some chance and unforeseen circumstance.” [4]
Moreover, it should be noted that global military expenditure increased by 9.4% in 2024 compared to the previous year, confirming the trend of the last ten years and reaching a total of $2718 billion (or 2.5% of global GDP). [5] Furthermore, the response to new challenges seems to involve not only enormous economic investment in rearmament, but also a shift in educational policies. Rather than fostering a culture of memory that preserves the hard-won awareness of the twentieth century and the millions of victims, we now see communication campaigns and educational programs – at schools, universities and in the media – that spread a perception of threats and promote only an armed notion of defense and security.
And yet, “those who truly love peace also love the enemies of peace.” [6] Saint Augustine thus advised not to burn bridges or persist in reproach, but to prefer listening and, where possible, engaging in discussions with others. Sixty years ago, the Second Vatican Council concluded with a renewed awareness of the pressing need for dialogue between the Church and the contemporary world. In particular, the Constitution Gaudium et Spes drew attention to the evolution of warfare: “The hazards peculiar to modern warfare consist in the fact that they expose those possessing recently developed weapons to the risk of perpetrating crimes like these and, by an inexorable chain of events, of urging people to even worse acts of atrocity. To obviate the possibility of this happening at any time in the future, the bishops of the world gathered together to implore everyone, especially government leaders and military advisors, to give unceasing consideration to their immense responsibilities before God and before the whole human race.” [7]
Reiterating the appeal of the Council Fathers, and considering dialogue to be the most effective approach at every level, we must acknowledge that further technological advances and the military implementation of artificial intelligence have worsened the tragedy of armed conflict. There is even a growing tendency among political and military leaders to shirk responsibility, as decisions about life and death are increasingly “delegated” to machines. This marks an unprecedented and destructive betrayal of the legal and philosophical principles of humanism that underlie and safeguard every civilization. It is necessary to denounce the enormous concentrations of private economic and financial interests that are driving States in this direction; yet that alone would not be enough, unless we also awakened conscience and critical thought. The Encyclical Fratelli Tutti presents Saint Francis of Assisi as a model of such awakening: “In the world of that time, bristling with watchtowers and defensive walls, cities were a theater of brutal wars between powerful families, even as poverty was spreading through the countryside. Yet there Francis was able to welcome true peace into his heart and free himself of the desire to wield power over others. He became one of the poor and sought to live in harmony with all.” [8] This is a narrative that we are called to continue today, and that means joining forces to contribute to a disarming peace, a peace born of openness and evangelical humility.
A disarming peace
Goodness is disarming. Perhaps this is why God became a child. The mystery of the Incarnation, which reaches its deepest descent even to the realm of the dead, begins in the womb of a young mother and is revealed in the manger in Bethlehem. “Peace on earth,” sing the angels, announcing the presence of a defenseless God, in whom humanity can discover itself as loved only by caring for him (cf. Lk 2:13-14). Nothing has the power to change us as much as a child. Perhaps it is precisely the thought of our children and of others who are equally fragile, that cuts to the heart (cf. Acts 2:37). In this regard, my venerable predecessor wrote that “human fragility has the power to make us more lucid about what endures and what passes, what brings life and what kills. Perhaps for this reason, we so often tend to deny our limitations and avoid fragile and wounded people: they have the power to question the direction we have chosen, both as individuals and as a community.” [9]
John XXIII was the first pope to advocate “integral disarmament,” which can only be achieved through renewal of the heart and mind. In Pacem in Terris, he wrote: “Everyone must realize that, unless this process of disarmament be thoroughgoing and complete, and reach people’s very souls, it is impossible to stop the arms race, or to reduce armaments, or — and this is the main thing — ultimately to abolish them entirely. Everyone must sincerely co-operate in the effort to banish fear and the anxious expectation of war from our minds. But this requires that the fundamental principles upon which peace is based in today’s world be replaced by an altogether different one, namely, the realization that true and lasting peace among nations cannot consist in the possession of an equal supply of armaments but only in mutual trust. And we are confident that this can be achieved, for it is a thing which not only is dictated by common sense, but is in itself most desirable and most fruitful of good.” [10]
An essential service that religions must render to a suffering humanity is to guard against the growing temptation to weaponize even thoughts and words. The great spiritual traditions, as well as right reason, teach us to look beyond blood ties or ethnicity, beyond associations that accept only those who are similar and reject those who are different. Today, we see that this cannot be taken for granted. Unfortunately, it has become increasingly common to drag the language of faith into political battles, to bless nationalism, and to justify violence and armed struggle in the name of religion. Believers must actively refute, above all by the witness of their lives, these forms of blasphemy that profane the holy name of God. Therefore, alongside action, it is more necessary than ever to cultivate prayer, spirituality, and ecumenical and interreligious dialogue as paths of peace and as languages of encounter within traditions and cultures. Throughout the world, it is to be hoped that “every community become a ‘house of peace,’ where one learns how to defuse hostility through dialogue, where justice is practiced and forgiveness is cherished.” [11] Now more than ever, we must show that peace is not a utopia by fostering attentive and life-giving pastoral creativity.
At the same time, this should in no way detract from the importance of the political dimension. Those entrusted with the highest public responsibility must “give serious thought to the problem of achieving more humane relations between States throughout the world. This adjustment must be based on mutual trust, sincerity in negotiations and the faithful fulfilment of obligations. Every aspect of the problem must be examined, so that, eventually, a point of agreement may emerge from which sincere, lasting, and beneficial treaties can be initiated.” [12] This is the disarming path of diplomacy, mediation and international law, which is sadly too often undermined by the growing violations of hard-won treaties, at a time when what is needed is the strengthening of supranational institutions, not their delegitimization.
In today’s world, justice and human dignity are at an alarming risk amid global power imbalances. How can we live in this time of destabilization and conflict, and free ourselves from evil? We need to encourage and support every spiritual, cultural and political initiative that keeps hope alive, countering the spread of “fatalistic terms, as if the dynamics involved were the product of anonymous impersonal forces or structures independent of the human will.” [13] For, as has been suggested, “the best way to dominate and gain control over people is to spread despair and discouragement, even under the guise of defending certain values.” [14] Against this strategy, we must promote self-awareness in civil societies, forms of responsible association, experiences of nonviolent participation, and practices of restorative justice on both a small and large scale. Leo XIII had already made this clear in his Encyclical Rerum Novarum: “The consciousness of his own weakness urges the human person to call in aid from without. We read in Scripture: ‘Two are better than one, for they have the advantage of their society. For if they fall, one will lift up his fellow; but woe to him who is alone when he falls and has not another to lift him up’ ( Eccles 4:9-10). And further: ‘A brother that is helped by his brother is like a strong city’ ( Prov 18:19).” [15]
May this be one of the fruits of the Jubilee of Hope, which has moved millions of people to rediscover themselves as pilgrims and to begin within themselves that disarmament of heart, mind and life. God will surely respond to this by fulfilling his promises: “He shall judge between the nations, and shall decide for many peoples; and they shall beat their swords into plowshares, and their spears into pruning hooks; nation shall not lift up sword against nation, neither shall they learn war any more. O house of Jacob, come, let us walk in the light of the Lord” (Is 2, 4-5).
From the Vatican, 8 December 2025
[1] Cf. Apostolic Blessing “Urbi et Orbi,” Central Loggia of the Vatican Basilica (8 May 2025).
[2] Saint Augustine of Hippo, Serm. 357, 3.
[3] Ibid., 1.
[4] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in terris (11 April 1963), 111.
[5] Cf. SIPRI Yearbook: Armaments, Disarmament and International Security (2025).
[6] Saint Augustine of Hippo, Serm. 357, 1.
[7] Pastoral Constitution on the Church in the Modern World Gaudium et Spes, 80.
[8] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 4.
[9] Francis, Letter to the Directors of “Corriere della Sera” (14 March 2025).
[10] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), 113.
[11] Leo XIV Address to the Bishops of the Italian Episcopal Conference(17 June 2025).
[12] John XXIII, Encyclical Letter Pacem in Terris (11 April 1963), 118.
[13] Benedict XVI, Encyclical Letter Caritas in Veritate (29 June 2009), 42.
[14] Francis, Encyclical Letter Fratelli Tutti (3 October 2020), 15.
[15] Leo XIII, Encyclical Letter Rerum Novarum (15 May 1891), 50.
