(2026.1.7   Vatican News   Deborah Castellano Lubov)

　教皇レオ14世は7日、水曜恒例一般謁見で、新たに「第二バチカン公会議の恵み」（「カトリック・あい」仮題）をテーマにした連続講話を始められ、「公会議の教えが今も教会の旅路を導く星として機能していること」を強調された。

　講話で教皇は冒頭で、前日閉幕した聖年における「イエスの生涯の神秘」に焦点を当てられた後、第二バチカン公会議とその諸文書を再読する新たな連続講話を始めるに当たって「今日の教会の歩みの指針となる星は、依然として（第二バチカン公会議の）教えです」と指摘。

　さらに、「この教会的出来事の素晴らしさと重要性を再発見する貴重な機会」とされ、聖ヨハネ・パウロ二世教皇が2000年聖年終了時に語られた「私は今なお、第二バチカン公会議こそが二十世紀の教会に授けられた大いなる恵みだ、と指摘する義務を強く感じます」という言葉を引用された。

　そして、2025年にニカイア公会議の記念日と共に、教会が第二バチカン公会議60周年を迎えたことに注意を向けられ、「これらの出来事と私たちを隔てる時間はさほど長くありませんが、第二バチカン公会議に関わった司教や神学者たちの世代はもはや、現在の私たちの中にはおられないのが現実です」と語られた。

公会議文書を再読する

　そのうえで教皇は、　「したがって、その預言的な意義を色あせさせず、洞察を実践する道を探り続けるよう、私たちが呼びかけられている今こそ、公会議を改めて深く知る必要があります。それは”伝聞”や”既成の解釈”を通じてではなく、文書そのものを再読し、その内容を熟考することによってなされるべきです」と強調。

　教皇ベネディクト16世が2005年に語られた、「年月が経っても、公会議文書はその時代への適合性を失っていない。その教えが、教会の新たな状況や現在のグローバル化した社会に特に適切なものであることが証明されている」という言葉を引用された。

　そして、教皇は、聖ヨハネ23世教皇が1962年10月11日に公会議を開会した際、「教会全体にとって光に満ちた日の夜明け」と表現したことに注意を向け、「全大陸の教会から招集された多数の教父たちの働きは、確かに新たな教会の季節への道を開きました」と語られた。

父なる神が私たちを、子として招く姿の再発見

　また教皇は、　「二十世紀にわたる豊かな聖書的・神学的・典礼的考察を経て、第二バチカン公会議は、キリストにおいて、私たちを御子となるよう招く父としての神の御顔を再発見しました。諸国民の光であるキリストの光のもとで、教会を交わりの神秘、神とその民との一致の秘跡として捉えました。救いの神秘と神の民全体の積極的かつ自覚的な参加を中心におく重要な典礼改革を開始したのです」と強調。

　そして、「現代の変革と課題に、対話と共同責任をもって向き合うよう、教会が世界へ開かれる手助けとなった。それは、人類に腕を広げ、人々の希望と不安に共鳴し、より公正で兄弟愛に満ちた社会の構築に協力しようとする、教会としての姿勢です」と指摘された。

　さらに「第二バチカン公会議のおかげで、聖パウロ六世の回勅『 Ecclesiam suam』にあるように、教会は『語るべきこと、伝えるべきこと、発信すべきメッセージ』を持ち、エキュメニズム、宗教間対話、善意ある人々との対話を通じて真理を求めようとしているのです」と説かれ、　「この精神、この内なる姿勢こそが、私たちの霊的生活と教会の司牧活動の特徴とならねばなりません。なぜなら、奉仕的な意味において、教会改革をより完全に達成すべき課題が残されているからです。そして今日の課題に直面し、私たちは時代の徴候を注意深く解釈し、福音の喜びをもって宣べ伝え、正義と平和の勇気ある証人であり続けるよう召されているのです」と言明された。

教会の霊的生活と司牧活動の指針

　教皇は、公会議が開催された当時のアルビーノ・ルチャーニ司教（後の教皇ヨハネ・パウロ1世）に注意を向け、「彼は公会議の冒頭に、『常にそうであるように、組織や方法や構造よりも、より深く広範な聖性を達成する必要がある』と語っておられます。そして、後に教皇フランシスコは、『公会議は教会に、神への、本質への、主と主が愛するすべての人々への狂おしいほどの愛に満ちた教会への、第一の地位を回復させる助けとなった』と指摘されました」と述べられた。

　講話の最後に、教皇は、信者たちに、「第二バチカン公会議の諸文書を読み直すように」と呼びかけられ、「私たちが第二バチカン公会議の諸文書に近づき、その預言的かつ現代的な意義を再発見するとき、私たち教会の豊かな伝統を喜びをもって受け入れるとともに、現在について自らに問いかけ、神の王国、すなわち『愛と正義と平和の王国である福音』をもたらすために、世界へと駆け出す喜びを新たにするのです」と訴えられた。

＊講話の全文以下の通り

【第二バチカン公会議とその文書についての連続講話の初めに】

　イエスの生涯の神秘に焦点を当てた聖年の後、私たちは新たな連続講話を始めます。これは第二バチカン公会議とその文書の再読に捧げられるものです。この教会的な出来事の美しさと重要性を再発見する貴重な機会です。聖ヨハネ・パウロ二世は、2000年聖年の終わりにこう述べられました。「私はこれまで以上に、公会議を『二十世紀に教会に授けられた偉大な恵み』として示すことが自らの責務だ、と感じています」（使徒的書簡ノヴォ・ミッレニオ・イネウンテ、57）。

　ニカイア公会議の記念年と重なる2025年には、第二バチカン公会議の60周年も迎えました。この出来事から現在までの時間はさほど長くありませんが、第二バチカン公会議を経験した司教、神学者、信徒の世代はすでにこの世を去っています。

　したがって、その預言的メッセージを色あせさせず、その洞察を実践する道筋を模索し続けるよう呼びかけられている今こそ、公会議を改めて深く知ることが重要です。それは「伝聞」や既成の解釈を通じてではなく、公会議文書を再読し、その内容を熟考することによってなされるべきです。

　実際、教会の歩みの導きの星は、今もなお教導権によって構成されているのです。ベネディクト16世が教えられたように、「年月が経つにつれ、公会議文書はその時宜性をまったく失っていません。むしろ、その教えは、教会の新たな状況と現在のグローバル化した社会にとって、特に適切であることが証明されています」（枢機卿団との聖体共祭終了時の最初のメッセージ、2005年4月20日）。

　聖ヨハネ23世教皇が1962年10月11日に公会議を開かれた際、これを「教会全体にとって光に満ちた日の夜明け」と称されました。実際、全大陸の教会から招集された多くの教父たちの働きは、新たな教会の季節への道を切り開いたのです。20世紀にわたる豊かな聖書的・神学的・典礼的考察を経て、第二バチカン公会議は、キリストにおいて私たちを御子として招かれる父なる神の御顔を再発見しました。

　諸国民の光であるキリストの光に照らして、教会を交わりの神秘、神とその民との一致の秘跡として捉え、救いの神秘と神の民全体の積極的かつ自覚的な参加を中心とする重要な典礼改革を開始しました。同時に、現代の変革と課題に開かれた姿勢で向き合い、対話と共同責任をもって応えるよう促しました。それは、人類に開かれた腕を差し伸べ、人々の希望と不安に共鳴し、より公正で兄弟愛に満ちた社会の構築に協力しようとする教会の在り方です。

　第二バチカン公会議のおかげで、教会は「語るべきこと、伝えるべきメッセージ、行うべき伝達」を有しています（聖パウロ六世、回勅エクレシアム・スアム、65）。それは、エキュメニズム、宗教間対話、善意ある人々との対話を通じて真理を求めようとする努力です。

　この精神、この内なる姿勢こそが、私たちの霊的生活と教会の牧会的活動の特徴でなければなりません。なぜなら、奉仕の観点から教会改革をより完全に達成するには至っておらず、今日の課題に直面する中で、私たちは時代の徴しを注意深く解釈し、福音の喜びをもって宣べ伝え、正義と平和の勇気ある証人であり続けるよう召されているからです。

　公会議の開始当初、ヴィットリオ・ヴェネト司教であったアルビーノ・ルチャーニ大司教（後の教皇ヨハネ・パウロ1世）は、預言的にこう記しています。「これまでと同様に、組織や方法、構造よりも、より深く広範な聖性を達成することが必要です。…公会議の卓越した豊かな実りは、何世紀も経ってから明らかになり、紛争や逆境を苦労して乗り越えることで熟していくのかもしれません」。[1]

　したがって、教皇フランシスコが指摘されたように、公会議を再発見することは、私たちが「神への第一性、本質的なもの、すなわち、主と主が愛されるすべての人々に対して狂おしいほど愛に満ちた教会へと回帰する」助けとなります（第二バチカン公会議開始60周年記念ミサ説教、2022年10月11日）。

　兄弟姉妹の皆様、聖パウロ六世が公会議の作業終了時に公会議の父たちに向けて述べられた言葉は、今日においても私たちの指針となる原則です。教皇は、公会議の集いを離れ、人類へと向かい出て福音の良き知らせを伝える時が来たと宣言されました。それは過去・現在・未来が凝縮された恵みの時を経験したという自覚のもとでの宣言でした。

　「過去とは、この地に集う私たちが、キリストの教会とその伝統、歴史、公会議、教父たち、聖人たちをここに有していることです。現在：私たちは互いに別れを告げ、今日の世界へと出て行くのです。そこには悲惨、苦しみ、罪がある一方で、驚くべき成果、価値、美徳も存在します。そして最後に、未来はここにあります。世界の諸国民がより多くの正義を求める切実な訴えの中に、平和への意志の中に、より高き生活への意識的あるいは無意識的な渇望の中に、まさにキリストの教会が彼らに与え得る、そして与えたいと願うその生活の中に」 （聖パウロ六世、公会議の父たちへのメッセージ、1965年12月8日）。

　これは私たちにも当てはまります。第二バチカン公会議の諸文書に近づき、その預言的かつ現代的な意義を再発見する中で、私たちは教会の豊かな伝統を歓迎すると同時に、現在について自らに問いかけ、神の国の福音、すなわち愛と正義と平和の王国を世界にもたらすために駆け出す喜びを新たにします。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

   教皇レオ14世は30日、水曜恒例の一般謁見で、信者たちに、「癒す言葉を使い、傷つける言葉を使わないことを学ぶように」と促された。

　教皇は、前教皇フランシスコから引き継いだ「イエス・キリスト―私たちの希望」をテーマにした連続講話を前回で終え、今回から「出会い、たとえ話、癒しに満ちたもの」をテーマに新たな講話を始められた。

　講話の中で教皇はまず、現在の世界の状況に注意を向けられ、「今の世界は、『暴力と憎しみ』に特徴付けられ、人間の尊厳が深く傷つけられている。社会は、孤立からではなく、一種の”過負荷”で病んでいます」と指摘。

　さらに、「私たちは過度に”接続”され、偽りや歪曲された画像に襲われています…　ソーシャルメディアは、感情的な”過食症”のような状態を生み出し、過剰な情報摂取が私たちを疲労と混乱に陥れているのです」と警告された。

　そして、「このような状況の中、多くの人々は心を閉ざす誘惑に駆られています…　『何も感じない方が良い』とさえ思ってしまうかもしれません」と述べ、「言葉そのものが、ますます脆くなっている」と強調された。

　関連して教皇は、マルコ福音書の書かれた、耳が聞こえず口が利けない男の癒しの物語を取り上げ、「その男は自分自身のために癒しを求めませんでした。彼は他の人たちによってイエスのもとに連れて来られたのです。ここに登場する彼を連れて来た人たちは、教会の姿として見ることができます。特に声や聴く能力を失った人々に寄り添う姿です」と指摘。そして、「この男は、イエスの前に連れて来られて、話し始めます。おそらく彼は、話す方法を知らなかったか、自分はそれにふさわしくない、と感じていたからかもしれません」とされ、信者たちに問いかけられた。「では、私たちは、『自分が理解されていない』と感じることで、どれほど話すことをやめてしまうことだあるだろうか？」。

　講話の終わりに教皇は、「真のコミュニケーションは、、癒しであり、言葉で他者を傷つけないこと。正しく話すことは旅の始まりです。そして、この旅は、イエスの受難と十字架を通って、イエスご自身へ私たちを導きます」と語られた。そして「主に願いしましょう。私たちのコミュニケーションが癒しとなり、教会が、誰もが主の言葉を聞き、癒され、主の救いの使者となる場所であり続けるよう助けてくださいますように」。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

• (2025.6.4  Vatican News   Deborah Castellano Lubov)

•     教皇レオ14世は4日、水曜恒例の一般謁見の中で、連続講話「イエス・キリスト―私たちの希望」を続けられた。

• 　今回は、イエスが弟子たちになさった「ぶどう園の労働者」のたとえ話（マタイ福音書20章1₋16節）を取り上げ、「神の呼びかけに応じるのがどんなに遅れても、神は両手を広げて私たちを待っておられる」ことを信者たちに思い起こさせた。

• 　そして、特に若者たちに対して、「人生に意味を求めているなら、神はそれを与えてくださる…　どのように絶望的な状況に見えても、どのように取るに足らないことのように見えても、神は私たちを受け入れ、私たちの人生に意味と希望を与えてくださいます」と励まされた。

• （翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）

  　教皇の連続講話の要旨は次のとおり。（バチカン放送）

  **********

  　前回に続いて、イエスのたとえ話を考察したいと思います。このたとえ話も、私たちの希望を育むものです。私たちには、自分の人生に意味を見出せないような時があります。自分を無用で何にも値しない存在だと感じてしまうのです。

• 　それはまるで、誰かが雇ってくれるのを待ちながら、市場にずっと立っている労働者に似ています。時間は経ち、人生も過ぎ去っていくのですが、誰かから認められた、評価された、と感じたことがありません。たぶん、私たちが遅れてきたせいなのか、他の人はもっと機敏に行動していたのか、あるいは、私たちが心配事にとらわれていたからでしょうか。

  　市場の労働者たちのたとえ話は、今日にも通用するものです。なぜなら、市場は商売の場であり、そこでは、何かを得ようと、愛情や尊厳でさえも、売り買いされるからです。自分が評価され、認められたと感じられない時、人は最初に声をかけて来た者に自分を売り渡す恐れさえあるのです。それに対し、主は、私たちの人生には価値があることを思い出させてくださいます。そして、私たちがそれに気づくように助けたいと望まれているのです。

  　今日取り上げるたとえの中でも、労働者たちは日雇いしてもらうために誰かを待っています。マタイ福音書20章にあるこのたとえ話には、その風変わりなやり方で、人を驚かせ、疑問を抱かせるような人物が登場します。それはぶどう園の主人です。彼は労働者を探すために、自ら出かけて行きます。この主人が労働者たちと直接に関わりたいということが、そこからわかります。

  　先ほどお話ししたように、これは希望をもたらすたとえ話です。なぜなら、この主人が、人生に意味を与えてくれることを待つ人たちを探して、何度も出かけて行く様子が語られるからです。

  　主人は夜明けと共に出かけ、その後も3時間ごとに、ぶどう園に送る労働者を探しに戻ります。一日の労働は夕方6時に終わるため、この方法で行くと、午後3時に労働者を探しに行った後は、それ以上出て行く必要はないように思われます。

  　しかし、疲れを知らないこの主人は、私たち一人ひとりに、「何がなんでも人生の価値を与えたい」と思い、午後5時にもまた出かけて行きます。その頃広場で待っていた労働者たちには、おそらく何の希望も残されていなかったでしょう。しかし、彼らを信じる誰かが、その時まだ、いたのです。

  　一日の労働時間の最後の一時間だけ労働者を雇うことに、どんな意味があるのでしょうか。ほんの一時間だけ働きに行くことに、何の意味があるのでしょうか。それでも、人生の中で、たいしたことはできないように見える時でも、それには常にするだけの価値があるのです。意味を見出すことは常にできます。それは、神が私たちの人生を愛しておられるからです。

  　この主人の普通と違うところは、一日の終わり、賃金を払う時にも見られます。夜明けからぶどう園に行った労働者には、主人は一日の労働の典型的な賃金である一デナリオンを約束していました。しかし、主人は「他の労働者にも、正当な賃金を払う」と言いました。

• 　このたとえ話が私たちに疑問を引き起こすのは、まさにここです。「正当」とはどういうことなのでしょうか。ぶどう園の主人、すなわち神にとって「正しいこと」とは、「一人ひとりが生きるに必要なものを手に入れる」ということです。ぶどう園の主人は労働者たちを一人ひとり雇いました。彼らの尊厳を知っており、それに応じて払おうとします。そして、全員に一デナリオンずつ渡すのです。

  　たとえ話の中では、早くから働きに行った労働者たちは、がっかりします。彼らは主人のとった態度の素晴らしさを理解することができません。主人は不公平な人ではなく、単に寛大だっただけです。彼は人の功績だけでなく、必要も考慮したのです。神はすべての人にご自身の御国を、すなわち満ち満てるいのちと、永遠の幸福を与えたいと望んでおられます。そして、イエスは私たちにこのようにされます。誰をも格付けせず、ご自分に心を開く者に、ご自身のすべてを与えられます。

  　このたとえ話を聴いて、今日のキリスト教の信者は、このように考えようとする誘惑にかられるかもしれません—「なぜ早くから働かなくてはいけないのか。報酬が同じならば、なぜ余計に働く必要があるのか」と。

• 　この疑問に聖アウグスティヌスは次のように答えます—「なぜあなたを呼ぶ方に遅く従うのか、報酬については確かだとしても、その日については確かでないなら。あなたが先延ばしにしたせいで、約束に応じて主がくださるものを失わないないように注意しなさい」。

  　特に若い人に申し上げたいと思います。ご自分のぶどう園で働くようにと招く主に、待つことなく、情熱をもって応えてください。後回しにせず、それに向かって努力しましょう。主は寛大な方です。あなたを失望させることはないでしょう。主のぶどう園で働くことで、あなたは自分の心の奥底の問いに、人生の意味に対する問いに、答えを見出すことができるでしょう。

  　親愛なる兄弟姉妹の皆さん。失望してはいけません。人生の闇のときにも、私たちが探す答えが見つからないまま時間が過ぎるときも、主が再び出かけられ、私たちが待つ場所に来てくださるように願いましょう。寛大な主は、すぐにでもおいでになるでしょう。

(2025.5.28 Vatican News   Kielce Gussie)

　教皇レオ14世は28日の水曜恒例一般謁見の中で、故教皇フランシスコから引き継いだ連続講話「イエス・キリスト、私たちの希望」でルカ福音書の「善いサマリア人」のたとえ話（10章25∼37節）を考察された。

　この箇所の冒頭に登場する律法の専門家は、イエスを試そうとして、「何をしたら、永遠の命を受け継ぐことができるでしょうか」と尋ねる。

　イエスは「律法に何が書いてあるのか。それをどう読んでいるか」と逆に彼に聞く。そして、彼から律法に「隣人を自分のように愛せよ」と書いてある、と言わせ、さらに「私の隣人とは誰ですか」と問いかけさせる。

　つまり、この律法には習熟していても未熟で自己中心的なこの若者の視点を、他者に注意を向ける”大人”の視点に改めるよう誘導した、と教皇は説明。

　そのうえで、イエスは、「私の隣人とは誰か」の問いへの答えとして、「善きサマリア人のたとえ話」をされる。

　このたとえ話の舞台は、山の上のエルサレムからエリコまで人々が旅する道だ。教皇は、この旅を人生になぞらえ、「困難で危険な旅 」とされ、旅の途中で旅の男が強盗に襲われ、殴られ、放置される。「たとえ信頼している人も、”強盗”に変身し、すべてを奪い去り、放置することは、私たちにも起こりえます」と述べられた。

　そして、この旅人のように怪我を負い、瀕死の状態で倒れている人に出会ったら、困っている人に出会ったら、私たちはどうするか。「その人を助けようとするか、見て見ぬふりをして通り過ぎるか。このような他者との出会いにおいてこそ、私たちは『本当の自分』を知ることができる」と指摘。

　このたとえ話では、重傷を負った旅人のところを祭司トレビ人が通りかかるが、二人とも彼を避けて道の反対側を通り過ぎて行った。教皇は「おそらく、いったんは立ち止まったが、結局、立ち去ってしまう。このことは、”宗教を実践”することが、そのまま他者への思いやりにつながるわけではないことを示しています」とされ、「思いやりの行為は、”宗教の特性”ではなく、”人間としての特性”。宗教に関係なく、人間として、私たちは他者に思いやり深くあるよう求められているのです」と強調。そして、「自分の旅を続けることを最優先と考える人は、他者のために立ち止まることを避ける。祭司トレビ人は、私たち全員を象徴しています」と警告された。

　そうした中で、蔑みの対象とされてきたサマリア人だけが、瀕死の人を助けるために立ち止まる。教皇は「サマリア人が助けたのは、宗教的に求められたからではなく、困っている他者と出会った一人の人間だから 」とされたうえで、「思いやりは、具体的な行動によって証しされる。なぜなら、誰かを助けるためには、”遠くにいてはいけない ”からです。思いやり深くなるためには、自分から関わり、汚れる覚悟、危険を冒す覚悟 が必要なのです」と説かれた。

　そして、「サマリア人は憐れみの模範。誰かを助けるということは、他者の痛みの重さを喜んで感じること。私たち自身が、傷ついた人であることを認識したときにのみ、真に思いやりを感じることができる」と述べられた。

(2025.5.21 Vatican News   Kielce Gussie)

　教皇レオ14世が21日、初の水曜恒例の一般謁見を行い、故教皇フランシスコがなさっていた「キリスト、私たちの希望」をテーマとする連続講話を引き継がれ、イエスの「種をまく人」のたとえ話（マタイ福音書13章1-17節参照）をもとに、「神は、私たちが最良の土になるのを待ってはくださらない 」と強調された。

　教皇はまず、イエスのたとえ話を引用する形の「キリスト、私たちの希望」の連続講話を引き継がれた理由について、「神が歴史の中でどのように行動されるかを示しており、私たちが希望を再発見する助けとなるからです 」と説明。

　そのうえで、ご自身による第一回目の連続講話では、イエスの「種をまく人」のたとえ話を取り上げ、「他のすべてのたとえ話への導入のような役割を果たす、かなりユニークなたとえ話です」とされたうえで、そこで語られている物語は、「イエスのコミュニケーションのあり方を明らかにし、今日の福音宣教のあり方に指針を与えてくれます」と指摘された。

　たとえ話は日常生活から切り取られたものだが、「その目的は、より深いものを伝えることにある。私たちの内面に疑問を投げかけ、外見だけにとらわれないようにと促すのです」と説かれ、2つの質問を自分自身に対してするように勧められた—「自分はこのたとえ話の物語のどこにいるのか？」「この物語の中で私はどこにいるのか？」。

　そして教皇は、「この種をまく人のたとえ話の中に、神の力とそれが私たちに与える影響を見ることができます」され、「福音の言葉はすべて、私たちの人生の土壌にまかれた種のようなもの。その土壌とは、私たちの心だけでなく、世界、共同体、教会も含みます。そして、福音に触れていない人生の側面はありません」と説かれた。

　また、イエスのこのたとえ話を聴くために、さまざまな職業や背景を持つ人々が彼の周りに集まったが、それは、「イエスの言葉はすべての人のためにあるが、その働きは一人ひとり違う、ということを示しており、そのようにとらえることで、たとえ話をよりよく理解することができます。つまり、私たち一人ひとり、人生のどのような、様々に異なる状況にあっても、このたとえ話から何かを引き出すことができるのです」と強調された。

　続けて教皇は、「種がどこに落ちるか、ということは、種蒔きにはほとんど関係ないように見えますが、実は、神が私たち一人一人をどのように愛しているかを象徴しているのです。私たちは物事を計算ずくで考え、計画することに慣れているが、愛はそのようなものではありません」とされた。

　そして、「神は、御言葉の種をあらゆる種類の土壌に、つまり私たちのあらゆる状況に撒かれます。私たちがそれを熱意をもって受け取ろうと、表面的に受け取ろうと、恐れをもって受け取ろうと、神はある時点で、あるいは別の時点で、その種が実を結ぶことを信じておられるのです」と強調。「神は、私たちが最良の土壌になるのをお待ちになりません。お待ちにならず、何度も何度も私たちに御言葉を与えてくださいます」と付け加えられた。

　また教皇は、フィンセント・ファン・ゴッホの絵画『夕暮れの種まく人』を取り上げ、「印象的なのは、種をまく人の後ろに、ゴッホがすでに熟した穀物を描いていたことです。これは、何らかの形で『種が実を結んだ』という希望のイメージ。そして、絵の中央には、種をまく人ではなく、太陽が描かれているが、「これは、神は、時には遠くに、あるいは隠れているように見えても、歴史を動かしておられることを、思い起こさせます 」と指摘。

　レオ14世は、講話の最後にラテン語で主の祈りを唱える前に、前任者フランシスコ教皇の逝去から1か月を振り返られ、「ちょうど一か月前に『私たちの父なる神の家』に帰られた、私たちの愛する教皇フランシスコを感謝の念をもって思い起こすことなしに、私たちの出会いを締めくくることはできません」と語られた。

（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）