(2026.6.3 Vatican News Devin Watkins)
マイクロソフトのAIおよびベンチャーエコシステム担当ディレクター、テイラー・ブラック氏によると、教皇レオ14世の回勅『Magnifica humanitas』は、人間と極めて個人的なレベルで対話するシステムを設計するAI開発者にとって、貴重な人間学的示唆を与えている、という。
近年、一般消費者向け人工知能（AI）システムが飛躍的に進歩したことを受け、教会は未来の技術を構築する企業との関わりを深めている。この動きは、AI開発の方向性を定めるために教会がテクノロジー企業と関わる姿勢に対する批判を招く一方で、テクノロジー業界内においても、教会と対話を行う人々に対する批判を招いている。しかし、テイラー・ブラック氏によれば、宗教や神学を「任意の領域」に追いやることで、「開発者は、顧客の思考をより深く理解する機会を逃すリスクを負うことになる」という。
ブラック氏は、マイクロソフトの最高技術責任者（CTO）室でAIおよびベンチャーエコシステム担当ディレクターを務めるとともに、カトリック大学アメリカ校のレオナムAI・新興技術研究所の初代所長も兼任している。これら二つの役割に加え、カトリック教会のフェニックス・ビザンチン教区での助祭養成課程への在籍も相まって、ブラック氏はAIスタートアップへのマイクロソフトの資本投資を主導する一方で、AIの未来について哲学的に考察する機会を得ている。
Vatican Newsの取材に対し、ブラック氏は個人としての立場から、「技術には人間学や人間に対する特定の視点は存在しない」と指摘。生成AIやエージェント型AI製品は確率論的であり、シーケンスの次の単語を推測し、その行動のすべては、学習に使用されたデータとユーザーの指示に基づいている。その結果、ユーザーは自らの体験を共創することになり、製品はユーザーの思考様式を十分に理解した上で設計されなければならない。
この新たな技術開発のパラダイムに応え、2025年1月、バチカンの教理省と文化・教育省は『Antiqua et nova: 人工知能と人間の知性との関係に関する覚書』を発表。その後、2026年5月25日、教皇レオ14世は、初の回勅Magnifica humanitasを公布し、教皇の教導権を行使した。この二つの文書は、カトリック教会が持つ人間に関する深い経験と理解を、AIという新興技術に応用しようとするものだ。
ブラック氏は、教皇の回勅が、「ユーザーが批判的思考を放棄し、AIチャットボットが提案する内容を検証せずに受け入れてしまう場合、AIがユーザーの発達に影響を与え得ることを認識している」とし、「このリスクは、prefrontal lobe（前頭前野、脳の「前頭葉」の最前部に位置する領域。思考、感情のコントロール、意思決定、集中力などの「高次脳機能」をつかさどる、人間らしさの中枢）の発達が20代半ばまで続く子どもたちにとって特に重大だ」と指摘した。
彼は、道徳的に疑わしい大人に子供を預ける親の例を挙げ、「そうした大人は非常に知識が豊富かもしれないが、悪意がなくても、親が子供に与えたくないような情報を与える可能性がある」とし、また「AIは役に立とうとするあまり、私たちの声や顔を変え、時には理想的な姿を求めて本来の自分を脇に追いやってしまうこともある。私たちがそうしたいと思えば、同意できる形で、私たちを形成しているのです」とも指摘。「もし私たちが子供であるなら、大人と同じように、自分の声や世界との関わり方といった創造的な要素を投入することなしに、その形成に完全に同意することはできないのです」と語った。
以下は、氏との一問一答。
******
Q：あなたはマイクロソフトにおいて、哲学的な側面と財務的な側面の両方で、人工知能やその他の新興技術に深く関わっている。『Magnifica humanitas』は、テクノロジー業界におけるAIの倫理的な発展をどのように導くことができるだろうか？
A: テクノロジー業界が人間という存在をより深く理解するために、様々な宗教的伝統に目を向けてきた理由の一つは、生成型や自律型AIの性質を持つ製品を開発する際、それらが確率論的であるという点にあると思う。つまり、現在、私たちの製品のユーザーは、私たちが構築したものと共に、自らの体験を共創しているのだ。
これはテクノロジー製品の歴史において新たな現象。一般的に、AIが登場する前は、決定論的なものを作ることができました。ユーザーが製品を使用する際に何が起こるかは分かっていた。だが、今、ユーザーが何を共創できるかについて、以前ほど明確な把握ができていない。その結果、特定の製品を使用することで生じうる結果を理解するためには、ユーザーをより深く理解する必要がある。
テクノロジーには人類学がない。人類学を掲げていないし、人類学の専門家を自任することない。しかし今、私たちはこれをより深く考慮せねばならない。それは製品自体の構築方法や開発方法に影響を与え、ユーザーがより良い体験を得られるようにするためだ。率直に言えば、ユーザーが製品との相互作用や共創行為に価値を見出してくれるからこそ、彼らをユーザーとして維持できる。
Q：マイクロソフトでのあなたの仕事は、どのスタートアップのアイデアやビジネスプランに資金を提供するかを選定することだ。教皇回勅や、教会とビッグテックとの関係は、資本配分者としての同僚たちの仕事をどのように導くことができるだろう？
A:これもまた、この「プロダクト思考」に帰着する。もしAIを活用した製品やスタートアップがあり、その開発者が人間理解が浅いために実在しないユーザー像を想定していた場合、その製品は、もし人間の思考や判断の仕方を実際に尊重していたなら得られたであろうほどの市場での成功を収めることはできないだろう。したがって、こうした考え方、そして回勅がこれを明確に示していることから、私たちは、人間が実際にどのように行動するかをより尊重するスタートアップや製品に非常に強い関心を持っています。なぜなら、その結果、顧客—スタートアップの顧客、ビッグテックの顧客—は、その製品を実際に使用する際により良い体験を得られることになるからだ。
その結果、スタートアップや製品がどのようなデザイン手法を採用するか、責任あるAIについてどのように考えるか、そしてAIが人間の認知により深く統合され、より能動的なインターフェースに関して個人やチームが相互作用するようになる中で、AIが持つインターフェースや相互作用をどのように構築するかは、私たちにとって極めて重要な意味を持つ。これらはいずれも、技術が人間とより深く統合されるようになるにつれて、これまでの技術が想定してきたよりも、人間に対するより深い理解を前提としている。
Q：カトリック・アメリカン大学のAI研究所の創設所長として、また父親として、『Magnifica humanitas』をどのように活用し、若者たちにAIとの関わり方を教えたいとお考えか？
A: 今週初め、ここシアトル近郊にある私の子供たちが通うカトリックの古典教育を行う学校で、多くの保護者に向けて講演をした。そこで話題になったことの一つは、回勅が推奨している点、すなわち、子供たちにとってどのような画面インターフェースやソーシャルメディアのインターフェース、そしてもちろんAIインターフェースであるかについて、非常に慎重であるべきだという点。特に、これらのエージェント型AIインターフェースや生成AIインターフェースを使用する際には、多くの判断が求められるからです。なぜなら、AIが提示する情報が真実かどうかを見極めなければならないからだ。
さらに、他者に自分の声を形成される前に、自分自身で独自の声を育むことができるか、という点についても懸念がある。これら両方の点が、私が保護者たちと交わした会話や、子供たちがテクノロジーと真摯に向き合うための知的能力を十分に身につける前に、子供たちのテクノロジーへの接触を最小限に抑えるという私自身の育児方針を形作っている。
私はよく、子供たちにはソフトウェアの問題だけでなく、20代前半になるまで前頭葉が完全に発達しないという意味での「ハードウェア」の問題もあるのだ、と人々に指摘するようにしている。この事実は、私たちが子供たちに提供する経験の種類について、一息ついて深く考えるきっかけになるはずだ。
保護者との会話の中で、私は次のような例を挙げた。つまり「頭は切れるが、道徳観が曖昧な大人の友人に、子供を一人で預けてしまう」というケースだ。その大人の友人は、星や銀河、化学、文章の書き方など、あらゆる分野について素晴らしい洞察を与えてくれるだろう。しかし、道徳的に曖昧な人物である結果として、悪意があるわけではなくとも、子供たちが聞くべきではないこと、あるいは教えられるべきではないことを話したり、言うべきではないことを言わせたりするかもしれない。これはあくまで純粋に統計的な確率の話だが、子供には、私たちのような成熟した大人ほど、その見極めをするための判断力が備わっていない。
また、興味深い側面として、教皇レオ13世が回勅や今年初めのいくつかの発言で言及しているように、「自分自身の声やイメージを確立できるかどうか」という点がある。教皇がその側面について考察されている際、私たち大人は、こうした生成AIツールを使わずに、成長し、独自の思考法や文章・話し方を培うために多くの時間を費やしてきたという利点があったのだと思う。
生成AIツールは、役に立とうとする頑固な試みの中で、私たちの言葉を形作ります。それらは私たちの声の響きを変えることができます。デジタルメディアにおける私たちの顔の見え方を変えてしまい、もはや自分自身のものとは言えなくなる可能性さえある。それは、私たちが望めば、同意できる形で、私たちを形成している。しかし、繰り返しになるが、もし私たちが子供であるなら、大人と同じように、自分の声や世界との関わり方といった独自の創造的なインプットなしに、その形成に完全に同意することはできないのだ。
こうしたツールを手に入れた今、私たちは、人生を通じて望んでいたような響きに近いものを、自分たちのために作り出すことができるようになった。しかし子供たちにとっては、これは失敗に終わる可能性がある。自分自身の声が、本人が完全に意図していない方向へと押しやられてしまうことになるかもしれない。
Q：教皇レオ13世の回勅の発表は、教会がAIと共に歩む旅の第一歩です。教会とAI開発者との関係において、次のステップはどうあるべきだとお考えか？
A:この分野では、多くの非営利団体や研究グループが、教会が広範かつ高次元で示した指針を、これらのシステムの実際の構造や構築、設計に落とし込むという、実に興味深い取り組みを進めていると思う。実際、回勅そのものが、これらの開発者が行っている仕事の道徳的、文化的、社会的な重みを指摘している。
バチカンが提唱できる理論と、私たち開発者が実際にこれらのツールを開発する際、キーボードを叩いたりエージェントに音声を入力したりする過程で経験せねばならない実践との間により深い関係が築かれることを期待している。まさにそこが実践の場であり、そのような相互作用が生まれること、技術者が問題を教会や哲学・神学の場に持ち込み、「技術的な観点からはこのように機能します」と説明できることが重要だ。
そして、神学者や哲学者、教会からの洞察を得て、「この技術が実際にどのように機能するか教えてくれた結果として、あなたはこれをこのように設計すべきだ、あるいはこの方向に進めるべきだ」と指摘できる。その相互作用、つまり実際の構築過程において困難な対話を乗り越えていく必要性こそが、回勅全体を通じて強調されており、私はそれを大いに評価している。そして、そうした関係性の深化と発展を心待ちにしている。
Q：カトリック教徒は、一部の人々が道徳的に疑わしいと見なすAI開発者と関わることで批判を受けてきた。同時に、開発者側も教会と対話すること自体や、「教会にこうした社会問題について発言する権利があるのか」と疑問を呈する声によって批判を受けている。開発者側からそのような批判を耳にしたことはあるか？
A: 気づいている。率直に言って、どちらの側からの批判もあまり思慮深いものとは思わない。その理由は、こうした批判の根底には、米国における「政教分離」のかなり単純化された解釈があるように感じるから。もちろん、これは興味深い歴史的産物ではあるが。しかしその結果、宗教や神学、そしてこうしたより深遠な問いは、私たち全員が超越的なものや礼拝への必要性を実際に体験しているという現実とは切り離され、あくまで「任意の領域」に追いやられてしまっている。これが私の理論的な回答だ。
もちろん、具体的な面では、私たちは顧客がどのように仕事をしているかをより深く理解しようと努めている。AIが登場する以前、製品を開発する際には、顧客がインターフェースを通じて作業したり、一連のタスクを実行したりする様子を観察し、その進め方を確認し、私たちが構築したツールを使ってタスクを実行する様子を観察してきた。そして、ユーザーがタスクをより円滑に完了できるよう、インターフェースやツールの動作を決定論的な方法で変更している。
現在、私たちのユーザーリサーチでは、もちろん、誰かが質問を入力し、その回答に満足していない様子を観察すること、そのすべてが、その人の頭の中で起こっている。そのため、私たちは今、そのユーザーが実際にどのように製品と向き合い、この生成AIインターフェースとの協働を通じて、彼らが望むものを共創しているのかを理解する、第二の次元での能力を持っている。
これは、単なる製品開発の観点からしても、人間という存在について疑問を投げかける。人間とは何か、人間はどのように機能するかについて非常に強い見解を持つ存在と対話することで、人間に対する様々な概念を探求できないということは、顧客が知り、愛する製品を実際に構築する上で、見当違いで短絡的な方法であると思う。大小を問わずテクノロジー企業が、政教分離のような歴史的な遺物にのみ基づいて、製品開発の現実を切り捨ててしまうというのは、私には滑稽に思える。
（翻訳・編集「カトリック・あい」南條俊二）
