アーカイブ

　年間第十四主日のミサ、インターネット配信用に、前晩土曜日の１８時に、カテドラルで捧げたミサの説教原稿です。

　この数日、東京では100人を超える感染者が相次いで報告されています。公開ミサをこのまま続けるべきか検討しましたが、感染者が重篤化することの少ない若年層に多いことと、この数日間重症者が少なく、亡くなられる方も出ていないことから、現時点での感染症対策（社会的距離、手指消毒、マスク着用、一斉に歌わない、高齢の方にお待ちいただく）を継続することで、お一人お一人の命を守りながら、もっとも大切な秘跡である聖体祭儀を続けることが可能だろうと判断しています。

　ただ、このまま状況を見守りますが、本日の日曜日も東京都の感染者は100名を超えていますし、今後数日間の感染者、重症者、死者、実効再生産数などに注意を払いながら、判断していきたいと思います。また、現在も、主日のミサにあずかる義務は東京教区のすべての方を対象に免除していますので、少しでも不安がある方には、ご自宅でお祈りを続けてくださるようにお願いいたします。

　以下、説教原稿です。

・・・・・・・・・・・・・・・・・

【年間第１４主日A　東京カテドラル聖マリア大聖堂　(公開配信ミサ）　2020年７月５日前晩ミサの説教】

　今年の初め頃から今に至るまで、感染症が拡大し、この数日は東京で感染者が増大傾向にあるものの、この混乱の中で、教会はどのように動いてきたのでしょうか。

　もちろん、当初から感染予防を心掛け、２月末からはミサも非公開となり、緊急事態宣言が出てからは、すべての活動が停止しました。ですから、今回の事態の中で、教会が全く動いていなかったと、表面的には見えてしまいます。

　今回の事態は、多くの人が命の危機に直面する、ということから、大災害の緊急事態に匹敵しています。私自身が担当している教会の援助団体「カリタスジャパン」でも、今の事態は災害の緊急事態と同等、と見なして、緊急募金と支援活動を行っています。

　とは言え、まずもって密接、密集、密閉を避けねばならない状況にあって、従来の大災害への対応のように、ボランティアを集めて一緒に行動することには、制約があります。実際、2011年以来、仙台教区に日本の教会が設置しているいくつかのボランティアベースでは、一時的に人を集めることを中止にせざるを得ませんでした。その意味で、感染症の下では、従来のような活動には限界があります。

　しかし、同時に、社会全体で自粛が続く中で、雇用環境も悪化し、また病院に出かけることもままならない人が出たり、住居を失ったり、職を失ったりと、助けを必要とする人は増加しました。

　教皇様は、教皇庁にCovid19委員会を設置され、今回の事態に教会がどのように対応できるのか、統合的人間開発の部署や国際カリタスが協力して取り組むように、と定められました。

　その発足を報告する記者会見で、責任者のタークソン枢機卿は「最初は単に健康問題だったが、経済、雇用、生活スタイル、食料安全保障、AIやインターネットのセキュリティ、政治、政府、政策、研究など、新型コロナ感染症が影響を与えなかった人間の生活の側面は何一つない。教皇フランシスコが教えるように『あらゆるものは、つながり合っている』ことを象徴している」と述べています。

　私たちの人生のすべての側面が影響を受け、常日頃から生活に困難を抱えている人たちが、さらに大きな困難に直面し、また、国によっては、感染症のためだけではなく、そのようにして生じた様々な側面の困難によって、命の危機に直面する人も多数おられます。

　そのような中で、活動に困難を抱えながらも、従来のような大きな活動としてではなく、小さな単位で、時には個人的に、時には隣近所で、助けを求めている人に手を差し伸べようとする活動が、水面下で広がっています。カリタスジャパンの緊急支援の対象も、従来のような組織的な活動もありますが、その多くは個人的な支援を中心とした小規模なものが増えています。

　すなわち、私たちは、この困難な状況の中にあって、隣人と互いに助け合うことの大切さを改めて認識しています。

　冒頭に触れたように、教会も、確かにすべての活動が停止していたものの、信徒の皆さんの個人レベルでは、様々な活動に取り組まれる人が多くいる、と聞いています。教区でも、食料支援や学習支援など、地道な支援活動を支えたり、従来から行っているCTICを通じた外国籍の方々への支援を継続しています。

　私たち教会の役割は、人と人との出会いの中にあって、安らぎを与えることです。福音に「重荷を負う者は、誰でも私のもとへ来なさい。休ませてあげよう」という主イエスの言葉が記されています。教会は、重荷を負わせる場ではなく、安らぎを与える場です。そして、それは「教会という建物が安らぎの場」ということにとどまらず、「私たち自身が安らぎを与える存在」という意味でもあります。

　なぜならば、いつも申し上げているように、教会とは、この「建物」のことではなくて、共同体を形作り主イエスの体を形作っている「私たち一人ひとり」のことだからです。私たち一人ひとりが「社会にあって、安らぎを与える存在」でありたい、と思います。

　残念ながら、教会にあっても、安らぎではなくて苦しみを生み出してしまっている事実が存在します。それは否定できない事実であります。教会に集まっているのは天使のような人ばかりではなく、私も含めてすべての人が、罪の重荷を抱え欠点を抱えた不十分な人間です。ですから、集まっているだけで、どうしても、そこには対立や争い、無理解や排除が生じてしまいます。

　しばしば私たちの思い、すなわち人間の知恵や賢さは、自己中心の世界を生み出し、まるで自分の周りに防御壁を築き上げるようにして、そこに近づいてくる人を傷つけている。ですから、私たちは常に、自分たちに与えられている使命を思い起こさなくてはなりません。

　教会は安らぎを与える場であり、重荷を与える場ではない。そして教会とは誰かのことではなく、自分こそがその教会である。

　感謝の祭儀の中でご聖体をいただいて主と一致するとき、私たちの心には神の霊が宿ります。その時、私たちは、どのような生きる道を選ぶのでしょうか。キリストに属する者として、私たちに与えられている務めは「キリストのように考え、キリストのように話し、キリストのように行い、キリストのように愛そう。力の限り(典礼聖歌390番)」ではないでしょうか。

　父である神がくださった最高のたまものである命を守ることは、最も大切な愛徳の業であります。残念ながら、この困難な時期にあって、教会の中でも、教会の外でも、その最も大切な愛徳の業を二の次に考えるような言動が見られました。「愛徳の業のうちに互いに支え合うこと」こそが、安らぎを与える教会として、今、必要な態度です。

　教皇フランシスコは、昨年訪日されて東北の被災者と会われた時、次のように話されました。

　「私たちに最も影響する悪の一つは、『無関心の文化』です。家族の一人が苦しめば家族全員がともに苦しむ、という自覚をもてるよう、力を合わせることが急務です。課題と解決策を総合的に引き受けることのできる唯一のものである『絆』という知恵が培われないかぎり、互いの交わりはかないません。私たちは、互いに『互いの一部』なのです」。

　私たちは、たまものである命を守ることを大切にする教会でありたい、と思います。教皇の呼びかけに応え、力をあわせ、互いの交わりの中で支え合い、重荷を負わせることなく、安らぎを提供する教会であることを目指しましょう。

（編集「カトリック・あい」）

　年間第十三主日です。前晩の６月２７日土曜日夜６時から行われた、配信ミサの説教原稿を掲載します。

　東京では連日五十人ほどの感染者の報告があります。まだまだ感染症の終息からはほど遠いと感じております。ミサの再開と言っておりますが、実際には、まだまだ教会の活動を全面的に再開するには、ほど遠い状況であり、慎重に対応しなければなりません。教会はまだ普通の状態に戻っているわけではありません。

　先週よりミサを再開しましたが、これは「ミサの再開」と言うよりも、「再開に向けた段階的な試み」であるとご理解ください。２月27日以降、ミサはまだ完全には再開されておらず、今は完全な再開を目指して、様々な条件を定めて、教会のメンバーの安全を優先しながら、限定的にミサを行っている段階です。ですから、様々な制約があり、皆さまにはご迷惑をおかけしております。

「ミサが再開されたのに、自分は参加できない」という声があることも承知しております。申し訳ありません。それぞれの小教区で状況が異なりますから、全体の大枠方針に沿って、それぞれの対応をお願いしています、現在の状況や条件が、未来永劫続く制度改革なのではありませんから、状況に応じて制約の条件は変更されますので、今しばらくは、お互いのためにご協力いただきますようにお願いいたします。宣言自体は解除されていますが、現実にはいまだ緊急事態は継続していると考え、緊急避難的な制約にご協力いただけますようにお願いいたします。

　以下、説教原稿です(写真は先週のミサです）。

東京カテドラル聖マリア大聖堂での公開収録ミサ説教　2020年6月28日の前晩

　教会活動の段階的な再開を始めてから一週間が過ぎました。ご存じのように、未だ感染者は毎日のように報告されており、以前のような完全な状態で安心してミサなどを再開できる状況ではありません。まず第一に、「まだ安全な状況ではないのだ」ということを念頭に置いていただければと思います。

　その状況下でも、なんとか一人でも多くの方に秘跡にあずかっていただきたいと考えて、様々な制約の中で、ミサなどを再開いたしました。とりわけ、感染した場合に重篤化し、命のリスクがある高齢の皆さまには、まだ今しばらく自宅に留まってくださるようにお願いしており、大変申し訳なく思っています。歴史に残る事態の荒波の中を、先へと進んでいる私たちは、互いに命を守るために、耐え忍びながら、支え合っていきたいと思います。

本日の、マタイ福音は、「自分の十字架を担って私に従わない者は、私にふさわしくない」という、主イエスの言葉を記しています。

「十字架を担って生きていく」と耳にすると、どのような状況を想像されるでしょう。苦しみを背負って耐え忍びながら、ひっそりと生きていくようなイメージでしょうか。「感染症が終息しない中で、様々な困難に直面し、教会でも様々な制約を課されてしまった。十字架を背負って、耐えて、生きていこう」と呼びかけている言葉でありましょうかーそうではないように、私は思います。

　そもそも、十字架とは、いったい何でしょう。重荷のことでしょうか。苦しみのことでしょうか。十字架が「重荷や苦しみだけ」であるならば、それはどう見てもマイナスのイメージでしかありません。しかし、ここでイエスが語る十字架は、「主にふさわしいものとされるための十字架」であり、すなわち、「神に良いものとして認められるため」の前向きな存在であります。十字架とは、いったい何でしょう。

　コリントの信徒への第一の手紙の１章17節に、パウロの言葉が記されています。

　「なぜなら、キリストが私を遣わされたのは、洗礼を授けるためではなく、「福音を告げ知らせるため」であり、しかも、キリストの十字架がむなしいものになってしまわぬように、「言葉の知恵によらないで告げ知らせるため」だからです」

　コリントの教会にあって、誰から洗礼を受けたのかということで派閥争いが起きた時、パウロは、自らに与えられた使命は「洗礼を授けるためではなく、福音を告げ知らせる」ことなのだ、と宣言します。

　もちろん、「救いのために洗礼が必要」であることは否定できませんが、洗礼よりも前に、まず大切なことがある。それは「イエス・キリストの福音を告げること」なのだと、パウロは宣言します。

　加えてパウロは、「しかも」と続けます。「しかも、キリストの十字架がむなしいものとなってしまわぬように、言葉の知恵によらないで告げ知らせるためだからです」

　福音を、言葉の知恵に頼って告げていたのでは、「キリストの十字架がむなしいものとなる」というのです。ここで初めて、パウロが語る十字架の意味が明らかになります。すなわち、「言葉の知恵によらずに福音を告げ知らせている」のが、キリストの十字架そのものであります。

　言葉の知恵によらないとは、「具体的に目に見える行動をもっての証しが十字架だ」ということであります。十字架は、自らが創造された人間の救いのために、神ご自身がその愛と慈しみの充満として、積極的に行動した愛の証しであります。神ご自身の行いによる愛の証しそのものが、十字架です。十字架は、重荷や苦しみの象徴ではなく、積極的な愛の行動の象徴です。神の満ちあふれる愛と慈しみが、目に見える形となった時、イエスは十字架に自ら掛かり、その命をいけにえとして御父に捧げられました。これほど前向きで、積極的な、愛の証しはありません。

　教会は、神がその似姿として創造された人間の命は、その始まりから終わりまで、例外なく尊重され守られなくてはならないと、繰り返し主張してきました。

　今、命を守るために世界が連帯しようとする時、政治体制の違いや経済的利益の追求などの壁を乗り越えて、優先すべき価値を見直す時に来ている、と感じます。

　教皇フランシスコは、人間の命の尊厳を守るために、その命が生きている地球全体を守ることの大切さを強調されています。

　教皇フランシスコは、５月24日のアレルヤの祈りの際に、このように宣言されました。

　「５月24日から来年（すなわち2021年)の５月24日までの一年間は、この回勅（「ラウダート・シ」）について考える特別な年となります。私たちが共に暮らす家である地球と、最も弱い立場にある兄弟姉妹を、大切にするために力を合わせるよう、私はすべての善意の人に呼びかけます」

　教皇はこの回勅「ラウダート・シ」の中で、現代社会についてこう指摘しています。

　「現在の世界情勢は『不安定や危機感を与え、それが集団的利己主義の温床』となります。人は、自己中心的にまた自己完結的になるとき、貪欲さを募らせます。」（204項）

　教皇は、世界に広がりつつある個人主義や利己主義を克服するために、新しいライフスタイルを生み出し、社会を変えていかなくてはならない、と呼びかけています。世界中で自粛生活が続いた今、私たちはライフスタイルを見直すチャンスを与えられているようにも思います。

　「神の作品の保護者たれ、との召命を生きることは、徳のある生活には欠かせないことであり、キリスト者としての経験にとっての任意の、あるいは副次的な要素ではありません」（217項）と教皇は呼びかけます。

　愛の証しである十字架を、私たちは自らの生き方で、言葉で、行いで証ししていきたいと思います。証しして生きることこそ、十字架を担って生きていくことです。そうすることで、神のふさわしいものとされることができます。神にふさわしいものは、当然、神が愛を込めて創造されたこの世界を大切にするものでもあります。

　今、私たちたちにとって必要な生きる道は、どこに向かって開かれているのかを、信仰の目をもって見極めてまいりましょう。

（文中の漢字表記は当用漢字表による表記に統一させていただきました＝「カトリック・あい」）

　早速、先ほど、最初の公開ミサを捧げました。聖歌はいつもの通りイエスのカリタス会のシスター方にお願いしています。カテドラルの大聖堂は、他の教会と比べても空間が広いため、互いの距離を十分にとって、シスター方に歌っていただいています。

　しばらくは状況を見極めますので、ミサの公開に制約があり、申し訳ありません。この状況下では、いのちをリスクにさらさないことが最も重要かと思います。教会にとっても、互いに、感染しない、感染させないためにも、そして神のたまものである命を守ることを最優先にするためにも、慎重な行動をとってくださるようにお願いいたします。

以下、本日のミサの説教の原稿です。

【年間第１２主日A　東京カテドラル聖マリア大聖堂　(公開配信ミサ)　２０２０年６月２１日】

　四旬節から復活節に至る長い自粛期間を経て、やっとミサを公開で行うことができる状況になりました。ただ、感染には波があるとも指摘されており、完全に終息したわけではありませんから、しばらくの間、ミサを捧げることにも制約が伴います。その一つが、時間の短縮です。多くの聖堂は、どうしても密接・密集・密閉の状態を生み出しやすいものですから、なるべく集まっている時間を短くしよう、ということで、例えば説教も、通常よりも短くと言うことにしております。

　さて、命を守るためとはいえ、普段の活動が制限され、自粛ばかりを求められていると、どうしても思考が内向きになってしまいます。内向きになった思いは、自分の心の世界を中心に展開しますから、ともすればとても利己的になり、さらには、普段であれば心の奥底に秘めているような思いや、社会常識が盾となって表に出さない感情までも、あらわにしてしまいます。

　自分とは異なる存在との差異を強調して、自らの立場を有利にし、自尊心を保とう、とする行為は、差別を生み出す可能性があります。残念ながら人間の心には、自分と他者との相違をことさらに意識して、差別をする誘惑が存在しています。普段は理性や常識がそれをカバーしているのでしょうが、心が内向きになる時、そういった誘惑が顔を覗かせてしまいます。

　米国では、警察官の暴行が黒人男性の死を招き、人種差別への怒りが爆発してしまいました。日本でも、感染症が拡大してからインターネット上では、いつも以上に攻撃的な会話が展開されたり、具体的な差別的言動も耳にいたします。

　今さらのようですが、第二バチカン公会議の現代世界憲章から、次の言葉を引用します。

　「すべての人は理性的な霊魂を恵まれ、神の像として造られ、同じ本性と同じ根源をもち、さらにキリストによってあがなわれ、神から同じ召命と目的を与えられている。したがって、すべての人が基本的に平等であることは、よりいっそう認められなければならない（２９）」

　私たちキリスト者にとっての人間の尊厳の根源は、創世記の記述にありますが、それを明確に記している公会議の言葉です。

　さらに現代世界憲章は、差別について、こう語ります。

　「社会的差別であれ、文化的差別であれ、あるいは性別・人種・皮膚の色・地位・言語・宗教に基づく差別であれ、基本的人権に関するすべての差別は神の意図に反するものであり、克服され、排除されなければならない。・・・人々の間に差異があるのは当然のこととはいえ、人格の尊厳は平等であり、このことから、より人間らしい公正な生活条件に届くことが要求される」（２９）

　北半球での感染にようやく出口の希望が見え始めた今、今度は南半球で、特に南米やアフリカでの感染拡大が心配されています。とりわけ、もともと医療資源に乏しく経済的にも厳しい状況のアフリカ諸国では、現地の司教たちが、感染症後の世界のあり方について、国際社会に向かってのアピールを出しています。日本を含めた先進諸国でさえも、経済に大きな打撃を被ることは確かでありますから、アフリカ諸国の状況はさらに厳しくなることが想定され、感染症以上に、経済危機によって、多くの命が危機に直面することが予測されています。

　命の危機という不安の中に長期間を過ごし、活動の自由が制限される中で、殺伐とした雰囲気に包まれている世界は、今、連帯とはほど遠い状況に立ち位置を定めようとしています。

　ですから教会は、この世界に対して、ひるむことなく福音を告げしらせる義務があります。経済を優先して、あらためて以前のような世界に戻ろうとする流れに抗って、一人ひとりのいのちを大切にし、誰ひとりとして排除されない世界を、連帯の中で実現しようと、明るみで、そして屋根の上で、ひるむことなく、大きな声で告げなくてはなりません。

　教皇フランシスコの呼びかけを思い起こします。

　「自分にとって快適な場所から出ていって、福音の光を必要としている隅に追いやられたすべての人に、それを届ける勇気を持つよう招かれている」（福音の喜び20）

　改めて教会に集うことを始めようとしている私たちは、快適な場所を見つけて留まることなく、常に勇気を持って出かけなくてはなりません。それは、流れに逆らうことでもあるので、容易な挑戦ではありません。

　現代における宣教について教えるパウロ六世の使徒的勧告「福音宣教」には、次のような興味深い指摘があります。

　「人間は、たとえ私たちが福音をのべなくとも、神の憐れみによって、何らかの方法で救われうるのでしょう。しかし、もし私たちが、怠りや恐れ、または恥、あるいは間違った説などによって、福音をのべることを怠るならば、はたして私たちは救われうるのでしょうか。

　なぜなら、もし宣教しないならば、福音の種が宣教者の声をとおして実を結ぶことを望まれる神の呼びかけに背くことになるからです。種が木となり実を付けるかどうかは、私たち次第なのです』（使徒的勧告「福音宣教」80）

　愛するすべての命が救われるようにと、福音の種が、私たちの「声を通して実を結ぶこと」を神は望まれる。常に困難に向かって立ち向かうようにと、私たちは呼ばれています。

　世の終わりまで私たちと共にいてくださる主に力づけられ、改めて勇気をいただきながら、福音の種を蒔き続ける宣教者として、神が愛されるいのちの尊厳を、言葉と行いで告げ知らせてまいりましょう。

　今日の配信ミサは、公開ミサの自粛を２月２７日以降継続してきた中で、今のところは最後の「非公開ミサ」となります。四旬節から復活節と続いた「非公開」ミサにあって、配信ミサの作成のために協力してくださった、師イエズス修道女会、宣教ドミニコ会、女子パウロ会、ノートルダム・ド・ヴィのそれぞれの会員、毎回のミサで聖歌を選び、歌ってくださったイエスのカリタス会の志願者と会員の皆さまに、心から感謝申し上げます。また、映像を作成し配信してくださる田村さんを初め、関口教会の信徒のボランティアの方々に、感謝申し上げます。

　次の日曜日以降は、それぞれの小教区でも、限定的とはいえ、公開ミサを徐々に始めますので、関口教会でも同様に公開ミサが始まります。そのため、日曜日午前１０時のミサの映像配信はいたしません。その代わり、当分の間は、前の晩、土曜日の午後６時から、東京カテドラルの主日ミサを配信します。司式は私です。土曜の午後６時からの中継です。その時間から後は、これまで同様、同じ関口教会のチャンネルから、録画映像を見ていただくことができます。（現時点では、７月中は配信ミサを土曜日の夜に続ける予定ですが、８月以降は未定です。）

　公開ミサが再開されるといっても、新型コロナウイルスの感染が終息したわけではなく、新規の感染者の報告は続いています。経済活動を優先させるために、社会の中の様々な制約が緩和され続けていますので、すべて解決したかような気分にされますが、まだまだ慎重であるべきかと思います。

　「緊急事態のただ中に、今もまだいる」と判断していますので、ミサの再開には様々な制約を設けています。命を守るための責任ある選択はどれかを、最優先でお考えいただきますように、改めてお願いいたします。

　もちろん、現在は緊急事態であり、様々な緊急避難的な判断をしていますが、それを固定化することのないように、できる限る早く、感染の状況に応じて、通常に戻す努力をしたいと思います。緊急事態に対応した制限が固定化されることを懸念する声もありますが、そのような不信を払拭できない私の力不足を自覚させられております。

　以下、本日のミサの説教の原稿です。

【キリストの聖体　東京カテドラル聖マリア大聖堂(配信ミサ)　２０２０年６月１４日】

　東京教区では、緊急事態宣言の解除後、状況を見守ってきましたが、次の日曜日から、小教区における活動を段階的に再開することにしました。もちろん感染が終息したわけではありませんから、慎重に行動しなければなりません。当初の間は、感染対策をしたり、距離を保ったり、重篤化のリスクが高い高齢の方にはしばらくは我慢をお願いしたり、いろいろな制約の中での再開となります。

　四旬節第一主日に始まって三か月半に及ぶ長い期間、小教区でのミサや活動を中止してきました。霊的な渇きのうちにあっても、お互いの命を守るために耐え忍び、協力してくださった皆さまには、心から感謝申し上げます。

　今日もまたこのミサの中で、治療のために全力を尽くしておられる医療関係者と、病床にある皆さまのために、心からお祈りいたします。

　この長い自粛の期間を、キリストの聖体の主日で終わりとすることは、意義深いことです。何と言っても、この自粛は、「共に教会に集い、祈りの時を一緒にできなかった」というだけではなく、「聖体祭儀にあってご聖体のうちに現存されている主イエスと一致する」という、信仰にとって一番大切な秘跡から、私たちを遠ざけてしまいました。

　教会憲章において、聖体のいけにえは「キリスト教的生活全体の源泉であり頂点」であって、感謝の祭儀にあずかることで、キリスト者は「神的いけにえを神にささげ、そのいけにえとともに自分自身もささげる」と指摘されています(１１)。

　また教皇ヨハネパウロ二世は、「教会に命を与える聖体」において、ご聖体の重要性を、こう述べておられます。

　「教会は過越の神秘から生まれました。まさにそれゆえに、過越の神秘を目に見える形で表す秘跡としての聖体は、教会生活の中心に位置づけられます。（３）」

　実際にミサにあずかることができず、教会共同体にとって一番大切なこの聖体の秘跡に共にあずかることができなかったことは、教会にとって大きな苦しみであり、悲しみでありました。

　お一人おひとりの「霊的な渇きを癒やす」という個人の信仰の充足という側面も、もちろん大事ですが、それ以上に、ご聖体は共同体の秘跡です。そもそもミサそれ自体が、共同体の祭儀です。聖体は一人で受けたとしても、霊的聖体拝領を一人でしたとしても、共同体の交わりのうちに私たちはご聖体をいただきます。

　それは司祭が一人でミサをささげても、個人の信心のためではなく、共同体の交わりのうちにミサをささげるのと同じであります。

　「教会に命を与える聖体」には、次のように記されています。

　「（司祭が祭儀を行うこと）それは司祭の霊的生活のためだけでなく、教会と世界の善のためにもなります。なぜなら『たとえ信者が列席できなくても、感謝の祭儀はキリストの行為であり、教会の行為だからです』」（３１）

　パウロはコリントの教会への手紙で、「私たちが裂くパンは、キリストの体にあずかることではないか。パンは一つだから、私たちは大勢でも一つの体です。皆が一つのパンを分けて食べるからです」と述べて、聖体祭儀が「共同体の秘跡」であることを強調されます。

　「聖体は交わりを造り出し、交わりを育みます」と指摘する教皇ヨハネパウロ二世は、聖アウグスチヌスの言葉を引いて、「主なるキリストは…　ご自分の食卓に私たちの平和と一致の神秘をささげます。一致の絆を保つことなしに、この一致の神秘を受ける者は、神秘を自分の救いのために受けることができません」(４０)とまで指摘しています。

　私たちの信仰は、共同体の信仰です。私たちの信仰は、「交わり」のうちにある信仰です。「交わり」とは、「共有する」ことだったり、「分かち合う」ことだったり、「あずかる」ことを意味しています。

　パウロのコリントの教会への手紙に、「私たちが神を賛美する賛美の杯は、キリストの血にあずかることではないか。私たちが裂くパンは、キリストの体にあずかることではないか」と記されていました。その「あずかる」が、すなわち「交わり」のことです。私たちの信仰は、キリストの体である共同体を通じて、キリストの体にあずかり、命を分かち合い、愛を共有する交わりの中で、生きている信仰です。

　これから段階的に公開ミサが再開されて、制約があるとはいえ、ご聖体をいただく機会があることでしょう。三か月の間、あずかれない状態が強制されていたのですから、そのときの喜びには大きいものがあることだと思います。でも、その霊的渇きの期間を過ごした私たちは、ご聖体を受ける意味を改めて理解してから、拝領したいと思います。

　自分がキリストと信仰において一致するという個人的な喜びと同時に、拝領は共同体の交わりのうちに、兄弟姉妹と共に一つの体にあずかるのであり、だからこそ、一緒にあずかることのできない方々へ思いを馳せ、様々な思いを心に抱いている兄弟姉妹に思いを馳せ、配慮と心配りの時としていただきたいのです。

　同時に、私たちはご聖体をいただくことで、「世の終わりまで、あなた方と共にいる」と言われた主イエスの約束を思い起こします。共にいてくださる主イエスは、その福音を世の終わりまで、世界の果てまで告げ知らせよと命じられた主です。ですから、ご聖体の秘跡にあずかる私たちは、福音を告げ知らせないわけには行きません。

　「教会に命を与える聖体」で、教皇ヨハネパウロ二世はこう記しておられます。

　「キリストとのこの一致によって、新しい契約の民は、自分たちだけで固まるのではなくて、人類一致のための『秘跡』となります。すなわち、すべての人のあがないのために、キリストによってもたらされる救いのしるしと道具、世の光、地の塩となるのです。教会の使命とキリストの使命は連続しています…　感謝の祭儀はあらゆる福音宣教の源泉であると同時に頂点でもあるのです。」(２２）

　申命記に、「人はパンだけで生きるのではなく、人は主の口から出るすべての言葉によって生きる」と記されていました。

　ご聖体を受ける私たちは、人となられた神のみ言葉を私たちのうちにいただくのですから、聖書に記された神の言葉に耳を傾け、それを通じて、イエスと日々出会うことも欠かせません。

　公開ミサがなかったことで、ご聖体を実際にいただくことに思いが集中しますが、ミサを形作っている言葉の祭儀において、まず神のみ言葉に耳を傾けることも、忘れてはなりません。

　共同体の交わりと一致のなかで、ご聖体と御言葉のうちに現存される主イエスと出会い、心のうちに一致し、愛の分かち合いから力をいただき、宣教への熱意を受け、聖霊に導かれながら、社会のただ中にあって、福音を証しし、告げてまいりましょう。

（編集「カトリック・あい」）

　今後、ミサが公開となっていった段階で、小教区教会共同体全体とは行かないかも知れませんが、共同体の中で、洗礼や堅信を受けるようにしてください。個人的に個別に行うと言うアイディアもありましたが、やはり洗礼も堅信も、緊急の場合を除いて、共同体のお祝いであり、共同体の一員として秘跡にあずかっていただくのが本来の姿です。今後、主任司祭が様々な工夫をして洗礼や堅信を行っていくことになりますので、よくご相談ください。

　なお、現時点では、東京教区の小教区公開ミサを再開することはできません。もうしばらくお待ちください。緊急事態解除後に、感染者がゼロになったわけでもなく、亡くなられるかたもおられます。状況を見極め、また特に東京都のロードマップを参考にしながら、時期を定めてまいります。互いのいのちを守るために、慎重に行動したいと思います。

　具体的な指針についての問い合わせが、いくつか教区本部にありました。お知らせしたように、４月末に、具体的な対応のガイドラインを小教区の司祭に配布しました。それぞれに必要な対応を準備していただくためです。公開していない理由は、東京教区の中でも地域によって状況が異なりますので、すべての小教区で統一した全く同じ対応をすることは難しいと思われるからです。ガイドラインの一人歩きは避けた方が賢明だと思います。

　各小教区では、教区のガイドラインに沿って、地域の状況に合わせたアレンジをしていただかなくてはなりません。その作業を、主任司祭と、この数週間は教会の役員の方々などと一緒に、進めていただいております。

　ミサを公開する日時を定めましたら、その１０日くらい前にはお知らせします。その際には、教区がすでに定めた具体的なガイドラインも公開します。それに基づいたそれぞれの小教区の対応も、お知らせすることになると思いますので、主任司祭の指示に従ってくださるように、お願いいたします。

・・・・・・・・・・・・

　以下、本日の説教の原稿です。

聖霊降臨の主日　東京カテドラル聖マリア大聖堂（配信ミサ）　2020年5月31日

　緊急事態宣言が解除され、私たちは、閉じこもっていた部屋から解放されたように感じています。あの日の、恐れのなかにあった弟子たちのように、部屋の鍵をかけて隠れているような心持ちで、私たちも毎日を過ごしてまいりました。

　感染にはこれからも繰り返し波があると指摘されていますから、緊急事態宣言の解除が安全宣言ではないことを心にとめて、慎重な行動をとらなければなりません。教会も、社会の中における責任を自覚し、また大切な命を守ることを優先して行動していきたいと思います。

　改めて、今回の事態にあたり、日夜努力を続けておられる医療関係者の方々に感謝し、また病床にある方々へ慈しみ深い御父の癒やしの手が差し伸べられるように祈ります。

　恐れは私たちの心を束縛します。弟子たちは恐れに束縛されて、部屋に閉じこもりました。イエスはその部屋に入り、聖霊を与え、弟子たちを恐れの束縛から解放します。

　「あなた方に平和があるように」－「死」という最大の束縛から解放された復活の主は、弟子たちに言葉をかけます。それは、いつものあいさつの言葉に留まらす、恐れに束縛される心には、神の平和が欠如しているという事実を指摘しています。

　神の平和とは、すなわち、神の秩序の実現です。神の平和の欠如とは、すなわち、神が求めておられる世界のあり方とは、正反対にある状態です。恐れる心は自分を守ろうとする思いに満たされ、他者への配慮に欠ける心となりかねません。互いに助ける者として共に生きるように、と命を与えられた私たちが、他者への心配りを忘れては、神の秩序の実現はあり得ません。

　「聖霊を受けなさい」と恐れる弟子たちに、イエスは語りかけます。聖霊は、「命の霊、すなわち永遠の命の水が湧き出る泉」であります（教会憲章４）。聖霊は、心の恐れを打ち砕く、命の源です。聖霊に生かされたとき、初めて、神の平和が実現します。

　使徒言行録は、聖霊によって生かされた弟子たちが、様々な言葉で福音を語る姿を記しています。もちろん聖霊をいただくことによって、様々な言葉が話せるようになれば、それはそれで素晴らしいことですが、この出来事が記されている本質はそこにはありません。大切なのは、言葉や文化の壁を乗り越えて福音が理解されたときに、初めて神の平和が実現する一歩が踏み出されると言うことです。

　「父が私をお遣わしになったように、わたしもあなたがたを遣わす」とイエスは、弟子たちに勇気を持って一歩前に踏み出すように促します。聖霊を受けた教会は、言葉や文化の壁を乗り越えて福音が理解され、神の平和が実現するようにと、遣わされています。神の望まれる世界の実現のために、遣わされています。

　改めて言うまでもなく、私たち一人ひとりはキリストの体の一部として、「皆一つの体となるために洗礼を受け、皆一つの霊をのませてもらった」のですから、主によって派遣されている教会の一部として、同じように、一人ひとりがイエスによって派遣されています。

　私たちの派遣の使命は、聖霊の導きに従いながら、復活された主イエスの福音をありとあらゆる方法で、なおかつ理解される方法で多くの人に伝え、神の平和を実現することにあります。

　1998年に開催されたアジアシノドスを受けて発表された教皇ヨハネパウロ二世の使徒的勧告「アジアにおける教会」に、教会の派遣の使命について、次のような指摘があります。

　「教会は、聖霊の促しに従うときだけ自らの使命を果たすことができることをよく知っています。教会は、アジアの複雑な現実において、聖霊の働きの純粋なしるしと道具となって、アジアのあらゆる異なった環境の中で、新しく効果的な方法を用いて救い主イエスをあかしするよう招く聖霊の促しを識別しなければなりません（１８）」

　その上で教皇ヨハネパウロ二世は、アジアにおける福音宣教の道を次のように示唆します。

　「アジアにおいては非常に異なった状況が複雑に絡み合っていることを深く意識し、『愛に根ざして真理を語り』つつ、教会は、聞き手への尊敬と敬愛を持って福音を告げしらせます。（２０）」

　同じアジアにおける教会の一員であるわたしたちは、日本社会の現実の中へと派遣されて、「愛に根ざして真理を語」らなくてはなりません。私たちは、「尊敬と敬愛を持って」対話のうちに福音を告げなくてはなりません。聖霊の促しを受けて、その働きの純粋なしるしと道具となって、神の平和が実現するようにと、福音を告げなくてはなりません。

　教皇フランシスコは、「福音の喜び」の終わりに、「聖霊と共にある福音宣教者」というひと項目を設けています。そこに「聖霊は、福音を宣教する教会の魂」だと言う言葉があります。

　そして教皇は、こう呼びかけます。

　「宣教活動の中心にイエスの現存を見いだすことがなければ、すぐに熱意を喪失して、伝えていることに確信が持てず、力と情熱を失うことでしょう。信念も、熱意も、自信も、愛情もない者は、誰も納得させえません。イエスと結ばれ、イエスが求めるものを求め、イエスが愛するものを愛してください（２６６）」

　私たち自身が、イエスの現存を肌で、心で感じていなければ、何も伝えることはできない。私たちがそれを生きていなければ、何も伝えることはできない。

　恐れは不信を生み、不信は利己主義へとつながり、連帯のきずなは崩壊します。恐れの内に閉じこもろうとする社会に、私たちは命の泉である聖霊の息吹を吹き込みたい。

　だからこそ、聖霊に導かれる教会は、常に新たにされ、恐れて閉じこもることなく、勇気を持って福音を告げる努力を続けなくてはなりません。教会は常に、聖霊の呼びかけに応えているかを見つめ直さなくてはなりません。

　感染症の拡大という困難は、３か月にわたって、これまでの教会活動を止めてしまいました。しかしそのことが同時に、この現実の中で教会のあるべき姿をあらためて探求しようとする、いわば黙想の時間を、私たちに与えてくれました。教会は、困難な状況をくぐり抜けた後で、新たに立ち上がることを求められています。一人ひとりがキリストの体の一部として、現実の中で福音を証しするよう派遣されている使命を、改めて自覚する時は、今です。

　社会に定着しようとする新しい生活様式とは、単にマスクをいつも着けることだとか、充分な社会的距離を保つといった、外面的な規則を守ることに留まるのではありません。それは生き方の転換や価値観の転換を促す、社会構造の変革の機会でもあります。

　発表されてちょうど５年となる回勅「ラウダート・シ」において、総合的エコロジーの視点を強調される教皇フランシスコは、「後続する世代の人々に、今成長しつつある子どもたちに、どのような世界を残そうとするのでしょうか」と問いかけ、さらに「この世界でわたしたちは何のために生きるのか。私たちはなぜ、ここにいるのか」と言う根本的な問いに対して、真摯に向き合うようにと呼びかけます（１６０）。

　聖霊に導かれて、恐れに打ち勝ち、日々新たにされながら、神の望まれる世界、すなわち神の正義が具体化する新たな世界の実現を目指して、一歩前に踏み出しましょう。

（漢字表記は当用漢字表にならっています）