♰「大学には人々の心身の健康と環境問題に貢献する義務がある」ー国際カトリック大学連盟の指導者たちに

(2019.11.4 バチカン広報)

 教皇フランシスコは4日、バチカンで、開催中の国際カトリック大学連盟主催のフォーラムに参加している世界のカトリック大学の学長などリーダーと会見し、以下のように語られた。

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 「大学指導者にとっての新しいフロンティアー健康の未来と大学のエコシステム」をテーマにしたフォーラムに参加されたイザベル・カペロア・ギル会長と出席者の皆様を歓迎し、心からの挨拶を申し上げます。

 今日の大学は、科学の発展、技術の進化、社会のニーズから生じる新たな課題に直面しています。これらはすべて、適切かつ最新の対応を、学術機関に求めています。社会経済的、政治的、文化的生活のさまざまな分野での強い圧力は、大学のまさに使命に挑戦しています。

 このことは、さまざまな分野の資格のある専門家だけでなく、社会的および市民生活の共通の善、創造的で、責任あるリーダーの支援者になるために、教え、研究し、新しい世代を育てることを求められた人々に当てはまります。したがって、今日の大学は、人の総合的な健康と包括的エコロジーにどのような貢献ができ、どのような貢献が必要かを検討する必要があります。

 このような求めに、カトリック大学は特に鋭く感じる必要があります。 「普遍的な」開放性により、カトリック大学は、連帯を特徴とする、個人と人類のための市民的および文化的進歩の解決策を、忍耐とプロ意識で追求する場になり得ます。また、より一般的な価値を持つものを見失うことなく、偶発的なものを調べることができます。

 古い問題と新しい問題は、それらの特異性と即時性で研究する必要がありますが、常に個人的かつグローバルな視点で検討する必要があります。学際的アプローチ、国際協力、人的・物的資源の共有は、人類、すべての男性と女性、そして彼らが生活し成長する環境のために、普遍性を共有する、実りあるプロジェクトに変える重要な要素です。

 すでに見てきたように、技術科学の発展は、人々の身心の健康に影響を与えるようになりつつあります。これは、学術研究の方法と手順にも影響します。今日、私たちはすべての教育が「なぜ」に疑問を投げかけることを、これまで以上に認識する必要があります。

 言い換えれば、各分野の基礎と目的を熟考する必要があります。それがなければ、教育は単なる技術指導、または単なる情報の伝達となり、疎外された断片的な教育になってしまいます。倫理的側面を気にかけずに知識を伝達できる、と信じることは、本質的に教育の仕事を放棄することです。

 啓蒙主義の遺産を克服する必要があります。教育全般、特に大学教育は、頭を概念で満たすことだけではありません。頭の言語、心の言語、手の言語の3種類の言語が必要です。私たちは、自分が感じていること、自分がしていることと調和して考え、考え、行動していることと調和し、感じ、考えていることと調和して行動する必要があります。全体からの調和。全体から乖離することはありません。

 そもそも、私たちは目的論的プロセスとして考えられた教育のアイデアから始めなければなりません。つまり、目的に向かって、必然的に目的に向かっており、この意味で人間の正確なビジョンに向かっています。。教育の分野では、「なぜ」という問い、つまり倫理的秩序に関する問いに直面するために、さらなる視点が必要です。これは本質的に教育の認識論的特性に関係しており、教養だけでなく、自然、科学、技術研究など、知識の全範囲を扱います。教育と目的と関係づけることは、すべての認知プロセスにおける志向性と主題の役割のテーマに、私たちを導きます。

 このようにして、私たちは新しい種類の認識に到達します。これが課題です。新しい認識に到達することです。伝統的な認識論は、すべての知識の非人格的性質を客観性の条件、知識の普遍性と伝達可能性に不可欠な要件と見なすことでこれを強調していました。しかし、今日、多くの著作者たちは、完全に非人間的な経験は存在しないことを強調しています。orma mentis(知性の形?)、主題の規範的信念、カテゴリー、創造性および実存的経験は、知識の「暗黙の次元」を表し、常に存在し、不可欠です。科学の進歩を理解するための要因。研究室では、新しい認識を思い付くことができません。それは実生活から来なければならないからです。

 この観点から、大学には良心とともに、教育を受ける人だけでなく人類全体のニーズに責任を持つ知的および道徳的な力があります。国際カトリック大学連盟は、いっそう統一された国際的な学術コミュニティとなるために努力する、という道徳的義務を果たすよう求められています-大学の起源であるキリスト教の文脈にもっと忠実に基づいて、そして、個人と人々の文化的生活の質を向上させることを目的とした普遍的な精神をそだてるために、経験を積んだ大学と新しい大学のネットワークを統合することによって。大学の生態系は、大学のすべてのメンバーが各個人および全ての人々が生活し、成長する状況、および彼らの進歩に貢献できるすべてのことに敏感になると、発達します。

 指導者の養成は、大学の生活が知性だけでなく、「心」、良心を、学生たちの実践的な能力を合わせる形で、発展させようとするときに、その目標を達成するのです。科学的、理論的な知識は、学者や研究者の感性と融合しなければならず、研究の成果は、専門的な訓練だけに関係する自己参照的な方法で獲得されるのではなく、関係的および社会的な目的を持っています。最終的に、すべての科学者と文化に関わるすべての人が、大きな知識を所有しているためにより大きな奉仕をする義務があるように、大学共同体、特にキリストの霊感を受けた共同体、そして学術機関の生態系も同じ義務を感じなければなりません。

 この観点から、教会とカトリック信徒の学者がとらねばならない道について、先に聖人となられたジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿はこう語っておられます-「教会は、知識を恐れず、すべてを浄化する。私たちが本来持っているものを抑えつけるのでなく、そのすべてを養い育てる」と。

(翻訳「カトリック・あい」南條俊二)

 

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2019年11月6日